Human Geographies 8

มากกว่าการเป็นตัวแทน (More-than-representation)

พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่

อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร

แปลและเรียบเรียงจาก Paul Simpson(2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.

บทนำ

ลองนึกถึงครั้งล่าสุดที่คุณออกไปเที่ยวกับเพื่อน ๆ อาจเป็นการไปสโมสรนักศึกษาในมหาวิทยาลัย บาร์ หรือไนท์คลับ คุณอาจจะไปดูคอนเสิร์ต ไปโรงภาพยนตร์ คาเฟ่ หรือไปซื้อของ หรืออาจจะเป็นเพียงการไปหาพวกเขาที่บ้านหรืออพาร์ตเมนต์ คงมีเรื่องราวมากมายที่น่าจดจำและสิ่งต่าง ๆ ที่ทำให้ทริปนั้นสนุกสนาน ผมพนันได้เลยว่าอย่างน้อยต้องมีคนหนึ่งในกลุ่มที่ถ่ายรูปไว้ ไม่ว่าจะเป็นการเซลฟี่กลุ่มก่อนออกเดินทาง รูปที่คนใดคนหนึ่งยืนหน้ากระจกในห้องพัก รูปอาหาร หรือ 'ลาเต้อาร์ต' บนถ้วยกาแฟ และอื่น ๆ หลังจากนั้น ผมเดาว่าต้องมีคนหนึ่งเลือกรูปขึ้นมา ปรับแต่งด้วยฟิลเตอร์ แอนิเมชัน หรือสติกเกอร์ที่เหมาะสม แล้วโพสต์ลงในสื่อสังคมออนไลน์ สำหรับหลาย ๆ คน ฟีดในโซเชียลมีเดียนั้นทำหน้าที่เป็นประจักษ์พยานแห่งชีวิต ช่วยให้คุณจดจำช่วงเวลาที่สนุกสนานกับผู้คนซึ่งกลายมาเป็นส่วนสำคัญของชีวิตในวัยนี้

ภาพถ่ายเหล่านั้นบอกอะไรเราได้หลายอย่าง คุณอาจจะ 'แท็ก' (tagged) เพื่อนที่ไปด้วยหรือสถานที่ที่ถ่ายรูป เราอาจระบุได้ว่าภาพนั้นถ่ายเมื่อใดจากวันที่โพสต์ และเราจะได้รับรู้ถึงบรรยากาศทั่วไปว่าเกิดอะไรขึ้นบ้าง ใบหน้าที่ยิ้มแย้มบ่งบอกถึงความสนุกสนาน ท่าทางอาจสื่อถึงกิจกรรมที่ทำ (ร้องเพลง เต้นรำ ดื่ม กิน ฯลฯ) รวมถึงวัตถุต่าง ๆ หรือองค์ประกอบพื้นหลังของฉากจะให้เบาะแสว่าคุณกำลังทำอะไรอยู่ อย่างไรก็ตาม คงกล่าวได้อย่างยุติธรรมว่า ภาพเหล่านี้แทบจะไม่ได้บันทึกสิ่งที่ทำให้เหตุการณ์ที่ปรากฏในภาพนั้นน่ารื่นรมย์ไว้ได้ทั้งหมดเลย สิ่งเหล่านี้เป็นเพียงบันทึกที่บางส่วนหรือไม่สมบูรณ์ของสิ่งที่เกิดขึ้นจริง และของประสบการณ์ที่คุณมีร่วมกับเพื่อน ๆ ความไม่สมบูรณ์นั้นเกิดขึ้นเพราะภาพถ่ายคือภาพจำลอง (snapshot) ของมุมมองเดียว ณ ขณะเวลาเดียวเท่านั้น สิ่งเหล่านี้ไม่ได้บันทึกเหตุการณ์ที่ค่อย ๆ คลี่คลายตลอดทั้งวันหรือคืนนั้น

นอกจากนี้ ภาพถ่ายยังพลาดแง่มุมสำคัญของประสบการณ์ของคุณ ณ ขณะนั้นไป ตัวอย่างเช่น เราไม่สามารถมองเห็นได้โดยตรงว่าคุณกำลังคิดอะไรหรือรู้สึกอย่างไร การแสดงออกทางสีหน้าอาจเป็น 'เครื่องบ่งชี้' ได้บ้าง แต่ก็เพียงในระดับหนึ่งเท่านั้น (ภาพที่8.1) เราไม่ได้ยินเสียงเพลงที่คุณกำลังเต้นตาม ไม่ได้ยินเสียงดนตรีในห้องที่ดังกระหึ่มจนคุณสัมผัสได้ถึงแรงสั่นสะเทือนในช่องท้อง (Simpson, 2014) เรามองไม่เห็นแอลกอฮอล์ (หรือสารสันทนาการอื่น ๆ) ที่ส่งผลต่ออารมณ์ (และการตัดสินใจ?) ซึ่งเปลี่ยนแปลงทัศนคติของคุณต่อคนรอบข้าง (Latham and McCormack, 2004) เราได้รับรู้เพียงความรู้สึกเลือนลางของ 'ความคึกคัก' (buzz) หรือ 'บรรยากาศ' (vibe) ที่แผ่ออกมาจากการเคลื่อนไหวและความใกล้ชิดของร่างกายที่เต้นรำท่ามกลางฝูงชน (McCormack, 2008) เราไม่ได้กลิ่นอาหารที่คุณกำลังรับประทาน หรือกลิ่นน้ำหอมและโลชั่นหลังโกนหนวดของผู้คนที่คุณอยู่ด้วย และในทำนองเดียวกัน สิ่งที่เราเห็นอาจนำเสนอเพียง 'ความจริง' ในเวอร์ชันเดียวของสิ่งที่เกิดขึ้น ซึ่งเป็นเวอร์ชันที่คุณต้องการจดจำหรือต้องการให้ผู้อื่นเห็น เราไม่เห็นน้ำตาที่ไหลอาบแก้มของเพื่อนผู้อ่อนไหวขณะที่คุณกำลังปลอบโยนพวกเขาเรื่องความสัมพันธ์ที่จบลง เราไม่เห็นความวิตกกังวลที่อาจเกิดขึ้นในส่วนลึกของจิตใจขณะที่คุณเดินกลับบ้านผ่านถนนที่มืดมิดในเมืองที่ไม่คุ้นเคย

ภาพที่8.1 ภาพจำลองของค่ำคืนที่ออกไปเที่ยว

ที่มา: Hinterhaus Productions/Getty images

ในขณะที่ข้อความข้างต้นหวังว่าจะสะท้อนให้เห็นถึงประสบการณ์ชีวิตในมหาวิทยาลัยของคุณบ้างไม่มากก็น้อย คุณย่อมมีสิทธิที่จะตั้งคำถามว่าเรื่องนี้เกี่ยวข้องกับภูมิศาสตร์มนุษย์ (Human Geography) อย่างไร สิ่งที่ผมเขียนมาส่วนใหญ่นั้นแตกต่างไปจากสิ่งที่ภูมิศาสตร์มนุษย์ให้ความสนใจมาเป็นเวลานาน อย่างไรก็ตาม ความสนใจพื้นฐานของนักภูมิศาสตร์มนุษย์คือความสัมพันธ์ที่มนุษย์มีต่อสิ่งแวดล้อมที่พวกเขาอาศัยและเคลื่อนที่ผ่าน ดังนั้น ประเด็นสำคัญสำหรับบทนี้คือ: ความสัมพันธ์ของเรากับสิ่งแวดล้อมเหล่านั้นประกอบขึ้นจาก "บางสิ่งที่มากกว่า" (more than) สิ่งที่อาจถูกบันทึกไว้ในภาพลักษณ์ที่เรามีหรือสร้างขึ้นจากสิ่งแวดล้อมเหล่านั้น ในบทนี้ ผมจะสำรวจแนวทางที่สิ่งแวดล้อมกลายเป็นสิ่งที่มีความหมายผ่าน 'ปฏิสัมพันธ์' และ 'แนวปฏิบัติ' (Inter-action and practice) (ดู Simpson, 2021) และผลที่ตามมาคือ สิ่งแวดล้อมเหล่านั้นถูกสร้างและสร้างใหม่ผ่านกิจกรรมที่ผู้คนเข้าไปมีส่วนร่วมภายในพื้นที่นั้นได้อย่างไร รูปแบบต่าง ๆ ของการเป็นตัวแทน (Representation) เช่น รูปภาพที่กล่าวถึงข้างต้นมีส่วนในเรื่องนี้ แต่ยังมีสิ่งที่มากกว่านั้น

สรุปย่อ

• ความหมายของสิ่งแวดล้อมไม่สามารถเข้าใจได้อย่างครบถ้วนผ่านการเป็นตัวแทนทางตัวอักษร
• นักภูมิศาสตร์มีความสนใจเพิ่มขึ้นในแง่มุมที่ลื่นไหลและมีลักษณะพหุสัมผัส (Multisensory) ของสิ่งแวดล้อม

มากกว่าอะไร? (More-than what?)

นักภูมิศาสตร์เริ่มให้ความสนใจกับสิ่งที่อาจเรียกได้ว่าเป็น 'สิ่งที่มากกว่าการเป็นตัวแทน' (More-than-representational) ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ก่อนหน้านี้ ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 นักภูมิศาสตร์ได้ตั้งคำถามเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับการเป็นตัวแทนของโลก รวมถึงภาพลักษณ์ของผู้คนและสถานที่ที่ปรากฏอยู่ในนั้น ภาพถ่าย ภาพวาด เอกสาร รูปปั้น อาคาร ภาพยนตร์ เนื้อเพลง และสิ่งอื่น ๆ ถูกตั้งคำถามโดยพิจารณาจากภาพลักษณ์ของโลกที่สิ่งเหล่านั้นมีส่วนในการผลิต (ซ้ำ) (Cosgrove and Daniels, 1988, Barnes and Duncan, 1992) หากอธิบายอย่างง่าย การเป็นตัวแทน (Representation) คือสิ่งที่ "ทำหน้าที่แทน" สิ่งอื่น มันเป็นการ "นำเสนออีกครั้ง" (re-presents) โดยนำสิ่งหนึ่งจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง และบอกเล่าเรื่องราวในกระบวนการนั้น

ภาพถ่ายที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนซึ่งสถานที่และเวลาถูกบันทึกไว้ในภาพนิ่ง แล้วจึงถูกส่งต่อและบอกเล่า เราสามารถนึกถึงตัวอย่างอื่น ๆ ได้ที่นี่ เช่น หนังสือแนะนำการศึกษา (Prospectuses) หรือวัสดุการตลาดอื่น ๆ ที่คุณอาจเคยเปิดดูเมื่อพิจารณาว่าจะสมัครเข้าเรียนที่มหาวิทยาลัยใด เอกสารเหล่านั้นมักประกอบด้วยภาพและข้อความที่พยายามนำเสนอสิ่งที่บ่งบอกถึงธรรมชาติและเอกลักษณ์ของมหาวิทยาลัยที่ผลิตสื่อนั้นขึ้นมา รวมถึง 'จุดขายที่เป็นเอกลักษณ์' (Unique selling point) ตลอดจนนักศึกษาที่เรียนอยู่ที่นั่นและสถานที่ที่มหาวิทยาลัยนั้นตั้งอยู่

นักภูมิศาสตร์ตั้งคำถามว่าใครเป็นผู้สร้างการเป็นตัวแทนเหล่านี้ และพวกเขามีวาระแอบแฝง (Agendas) อย่างไรในการสร้าง หากพิจารณาสื่อการตลาดของมหาวิทยาลัยต่อไป จะเห็นได้ชัดว่าสื่อเหล่านี้ถูกผลิตโดยแผนกการตลาดที่พยายามดึงดูดนักศึกษาให้มาเรียนที่สถาบันของตน ซึ่งหมายความว่ามหาวิทยาลัยในเวอร์ชันที่เฉพาะเจาะจงมาก ๆ จะถูกนำเสนอ ลองคิดดูว่า มีภาพกี่ภาพที่แสดงถึงแสงแดดอันสดใส และมีกี่ภาพที่ถ่ายในวันฝนตกในฤดูใบไม้ร่วงหรือฤดูหนาว? ผมพนันได้เลยว่าคุณคงไม่เห็นภาพนักศึกษาที่ต้องทนต่อฝนที่ตกหนักขณะเดินทางไปฟังบรรยายตอน 9 โมงเช้าวันจันทร์ในช่วงกลางฤดูหนาวใช่ไหม?

นักภูมิศาสตร์ยังตั้งคำถามเกี่ยวกับ "ใคร" ที่ปรากฏอยู่ในการเป็นตัวแทนเหล่านี้ หรือในทางกลับกัน ใครที่ "ขาดหาย" ไปจากภาพเหล่านั้น เมื่อนึกถึงหนังสือแนะนำการศึกษา คุณมักจะเห็นนักศึกษาหลากหลายกลุ่มที่ครอบคลุมลักษณะทางประชากรศาสตร์ที่หลากหลาย แต่ภาพเหล่านี้เป็นตัวแทนของประชากรนักศึกษาจริงของมหาวิทยาลัยนั้นมากน้อยเพียงใด? วิทยาเขตของมหาวิทยาลัยทุกแห่งอาจไม่ได้มีความหลากหลายเท่าที่ภาพเหล่านี้สื่อ หรือร่างกาย (Bodies) บางประเภทอาจปรากฏในภาพมากกว่าประเภทอื่น

ยิ่งไปกว่านั้น นักภูมิศาสตร์ได้สำรวจว่าผู้คนถูกนำเสนออย่างไร และภาพนั้นสร้างความประทับใจต่อสถานการณ์ของพวกเขาอย่างไร ลองนึกถึงนักศึกษาเหล่านี้และสิ่งที่พวกเขาทำหรือไม่ทำในภาพ มีกี่คนที่นั่งแฮงเอาท์อยู่หลังห้องบรรยายในชุดและรองเท้าผ้าใบที่เปียกชื้นในเช้าวันจันทร์ที่ฝนตก? มีกี่คนที่กำลังยิ้มและหัวเราะกับเพื่อนบนพื้นที่สีเขียวที่แดดจ้าในวิทยาเขต หรือมีส่วนร่วมอย่างกระฉับกระเฉงในกิจกรรมกีฬาบางอย่าง? มีกี่คนที่กำลังทำการทดลองวิทยาศาสตร์ที่ดูน่าตื่นเต้นในห้องปฏิบัติการที่ดูทันสมัย หรือการแสดงในสตูดิโอศิลปะ หรือกำลังมีส่วนร่วมอย่างจริงจังในการอภิปรายกลุ่มย่อย? และมีกี่คนที่เบียดเสียดกันท่ามกลางสายฝนและสายลมบนเนินเขาที่ห่างไกล พยายามดิ้นรนเพื่อให้ได้ยินสิ่งที่อาจารย์ภูมิศาสตร์กำลังบอกพวกเขาเกี่ยวกับพื้นที่ศึกษาภาคสนามที่พวกเขากำลังไปเยี่ยมชม? (ดูภาพที่8.2)

ท้ายที่สุด นักภูมิศาสตร์กังวลเกี่ยวกับแหล่งที่ภาพเหล่านี้ถูกเผยแพร่และผู้ที่อาจเป็น (หรือไม่เป็น) ผู้รับสาร อีกครั้งที่ต้องถามว่า ใครถูกดึงเข้ามาในภาพเหล่านี้และถูกจัดวางในฐานะสมาชิกที่มีศักยภาพของประชากรนักศึกษา และใครที่อาจไม่มีโอกาสได้เห็นภาพเหล่านี้เลย? โครงสร้างทางสังคมและความเหลื่อมล้ำใดที่จำกัดโอกาสของบางคนในการเข้าสู่มหาวิทยาลัย ในขณะที่รับรองที่นั่งในสถาบันชั้นนำที่คัดเลือกผู้สมัครอย่างเข้มงวดให้แก่คนอื่น ๆ?

 

ภาพที่ 8.2a และ b ภาพอุดมคติเทียบกับความเป็นจริงของการออกภาคสนามทางภูมิศาสตร์?

ที่มา: Paul Simpson

ในภาพที่8.2a เราเห็นสิ่งที่อาจพบได้ในสื่อการตลาดของหลักสูตรภูมิศาสตร์ในมหาวิทยาลัย: นักศึกษากำลังมีส่วนร่วมในการอภิปรายและถ่ายภาพภูเขาเซนต์เฮเลนส์ (Mt St Helens) ในรัฐวอชิงตัน สหรัฐอเมริกา ระหว่างการทัศนศึกษาภาคสนาม ส่วนภาพที่8.2b ซึ่งถ่ายในอีกสามปีต่อมา เป็นภาพที่ไม่น่าจะถูกนำไปใช้ในสื่อส่งเสริมการขายของมหาวิทยาลัย นักศึกษาที่หนาวเหน็บและเปียกชื้นเหล่านี้มองไม่เห็นปล่องภูเขาไฟเซนต์เฮเลนส์เนื่องจากเมฆปกคลุมต่ำระหว่างการเดินทางของพวกเขา

คำถามเหล่านี้ล้วนมีความสำคัญเมื่อพิจารณาถึงกระบวนการที่ความรู้เกี่ยวกับโลกของเราเกิดขึ้นและดำรงอยู่ การเป็นตัวแทนเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องเป็นภาพสะท้อนที่แม่นยำของโลกรอบตัวเรา ดังนั้นจึงไม่ใช่สิ่งที่วางตัวเป็นกลางที่เพียงแค่สะท้อนความเป็นจริงกลับมาหาเรา แต่สิ่งเหล่านี้ถูกผลิตขึ้นเพื่อทำหน้าที่ในการหล่อหลอมความเข้าใจเกี่ยวกับตัวเราและผู้อื่น (Mitchell, 1996)

อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากการเป็นตัวแทนและความหมาย นักภูมิศาสตร์เริ่มตั้งคำถามว่า: โลกนี้ไม่ได้มีสิ่งที่ "มากกว่า" การเป็นตัวแทนเหล่านี้หรอกหรือ? หรือหากจะกล่าวในมุมที่ต่างออกไป ปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องของเราในโลกไม่ได้หล่อหลอมความเข้าใจของเราเกี่ยวกับโลกและผู้ที่อาศัยอยู่ในนั้นด้วยหรือ? หรือในเชิงวิชาการมากขึ้น ไนเจล ทริฟต์ (Nigel Thrift, 1996: 5) เสนอว่าในทางภูมิศาสตร์เมื่อสิ้นคริสต์ศตวรรษที่ 20:

"ขอบเขตของการเป็นตัวแทนที่แทบไม่ถูกตั้งคำถาม [ได้รับ] อนุญาตให้มีความสำคัญเหนือกว่าประสบการณ์ที่ถูกใช้จริง (Lived experience) และความเป็นวัตถุ (Materiality) โดยมักมาในรูปแบบของชุดภาพหรือข้อความที่นักทฤษฎีทำการรื้อสร้าง (Deconstructs) อย่างพินิจพิเคราะห์ ซึ่งเป็นการลดทอนคุณค่าของแนวปฏิบัติ (Practice) โดยปริยาย"

เพื่อเป็นการตอบโต้ ทริฟต์ (Thrift, 1996) เสนอว่านักภูมิศาสตร์ควรให้ความสำคัญมากขึ้นกับประสบการณ์ที่ถูกใช้จริงในโลก ต่อการ "กระทำ" ในชีวิตประจำวันของเรา ทริฟต์โต้แย้งว่าสิ่งนี้สำคัญเนื่องจากเป็นพื้นฐานของวิธีที่มนุษย์สร้างความสัมพันธ์ต่อกันและต่อโลกรอบตัว สิ่งนี้หมายถึงการมุ่งเน้นไปที่มิติ 'ที่ไม่ใช่การเป็นตัวแทน' (Non-representational) ของภูมิศาสตร์เหล่านี้ ต่อการกระทำจริงของเราในสิ่งต่าง ๆ ที่หล่อหลอมความเข้าใจเกี่ยวกับที่ทางของเราในโลกอย่างต่อเนื่อง การตั้งคำถามเช่นนี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อวิธีคิดทางภูมิศาสตร์แบบ 'ไม่ใช่การเป็นตัวแทน' (Non-representational thinking) ซึ่งมุ่งเน้นไปที่:

 

"วิธีที่ชีวิตก่อตัวและแสดงออกในประสบการณ์ร่วมกัน, กิจวัตรประจำวัน, การเผชิญหน้าที่เกิดขึ้นชั่วครู่, การเคลื่อนไหวผ่านร่างกาย (Embodied movements), ตัวกระตุ้นก่อนการรับรู้ (Pre-cognitive triggers), ทักษะเชิงปฏิบัติ, ความเข้มข้นของอารมณ์ความรู้สึก (Affective intensities), แรงผลักดันที่ยั่งยืน, ปฏิสัมพันธ์ที่ธรรมดาสามัญ และความโน้มเอียงทางผัสสะ... ซึ่งรอดพ้นจากนิสัยทางวิชาการแบบเดิมที่มุ่งเปิดเผยความหมายและคุณค่าที่ดูเหมือนจะรอคอยการค้นพบ การตีความ การตัดสิน และการเป็นตัวแทนขั้นสุดท้ายของเรา"

(Lorimer, 2005: 84)

สิ่งที่ลอริเมอร์ (Lorimer) อธิบายที่นี่คือภูมิศาสตร์ทั้งหมดของการดำเนินชีวิตประจำวัน ซึ่ง "ให้ความสำคัญกับพลวัตของประสบการณ์เชิงเวลาที่จับต้องได้ยาก ซึ่งมักถูกมองข้าม" (Barron, 2021: 603) ตัวอย่างเช่น เมื่อเราเดิน ขึ้นรถบัส/รถไฟ ขับรถ หรือปั่นจักรยานไปวิทยาเขต (หรือที่ทำงาน) เราเคลื่อนที่ท่ามกลางกลุ่มผู้เดินทางคนอื่น ๆ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการอพยพประจำวันที่ซับซ้อนและมีการประสานกันของร่างกายนับพันจากบ้านไปสู่ที่ทำงาน (ดู Bissell, 2010, Wilson, 2011, Simpson, 2017) ในแง่นั้น ความสัมพันธ์ของเรากับสภาพแวดล้อมจะแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับอารมณ์ที่เราเป็นอยู่ ช่วงเวลาของวันที่เราเดินทาง ประสบการณ์ที่เราได้รับในวัน/สัปดาห์/เดือนก่อนหน้า และสิ่งที่เรากำลังมุ่งหน้าไปในวันนั้น

เราอาจรู้สึกถึงความหวาดกลัวเมื่อใกล้ถึงเวลาสอบ หรือความรู้สึกวิตกกังวลสำหรับสัมมนาอภิปรายที่เราเตรียมตัวมาไม่เต็มที่ เราอาจจะตื่นเต้นด้วยความคาดหวังถึงแผนทางสังคมในช่วงบ่ายของวันหรือจะได้พบกับคนที่อยากเจอมากขึ้น เราอาจรู้สึกเฉื่อยชาหรือไม่ยินดียินร้ายเมื่อต้องเข้าฟังการบรรยายอีกครั้งในหัวข้อที่เราพบว่าไม่สร้างแรงบันดาลใจ โดยที่เครื่องดื่มคาเฟอีนในมือยังไม่สามารถเปลี่ยนทัศนคติที่หดหู่ของคุณได้ เราอาจคิดถึงเหตุการณ์ในคืนก่อนหน้า เราอาจเดินและพูดคุยกับคนอื่นจนเพลิดเพลินไปกับการสนทนา และเราอาจถูกดึงกลับมาสู่ปัจจุบันอย่างกะทันหันเมื่อเราก้าวข้ามถนนผิดจังหวะ: เสียงแตรดังขึ้น และจังหวะการก้าวเดินถูกขัดจังหวะ เราอาจไม่ได้ยินเสียงรถที่กำลังเข้ามาเนื่องจากการสนทนาที่ดึงดูดความสนใจนั้น หรืออาจเป็นเพราะเพลงที่เราฟังผ่านหูฟังซึ่งทำหน้าที่สื่อกลางความสัมพันธ์ของเรากับสภาพแวดล้อม (กลบเสียงบางอย่าง ทำให้เราเดินตามจังหวะเพลง และอื่น ๆ) ในฉากนี้ ความสัมพันธ์มากมายกับผู้คนและสิ่งแวดล้อมได้คลี่คลายออกมาเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวันของเรา เรื่องราวเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่ค่อยได้รับความสนใจนักเพราะมันเป็นกิจวัตร แต่ย้ำอีกครั้งว่า มันเป็นพื้นฐานของการพำนักอาศัยอยู่ในโลกของเรา (ดู Simpson, 2021)

ในฐานะส่วนหนึ่งของการมุ่งเน้นที่ความสัมพันธ์ที่กำลังคลี่คลายของเรากับโลกรอบตัว ผู้ที่สนใจในวิธีคิดแบบไม่ใช่การเป็นตัวแทนโต้แย้งว่า เราจำเป็นต้องตระหนักว่าทั้งตัวเราและโลกรอบตัวเรากำลังปรากฏขึ้นและเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาผ่านความสัมพันธ์ที่เราเข้าไปมีส่วนร่วมภายในนั้น ความสัมพันธ์เหล่านั้นประกอบด้วยองค์ประกอบที่หลากหลายมาก: ลองนึกถึงกลุ่มของ 'สรรพสิ่ง' (stuff) มากมายที่เราเข้าไปเกี่ยวข้องในฐานะส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน ตั้งแต่เครือข่ายทางสังคมและเศรษฐกิจ (ที่มากกว่าแค่มนุษย์) ซึ่งเราเป็นส่วนหนึ่งและคอยหล่อเลี้ยงเรา (Wilson, 2017); ไปจนถึงโครงสร้างพื้นฐานทางเทคโนโลยีที่ซับซ้อนที่เราพึ่งพาอยู่ตลอดเวลา (บางครั้งก็โดยไม่คิดหรือไม่รู้ตัว) เพื่อปฏิบัติภารกิจพื้นฐานที่สุด (Kinsley, 2014); ไปจนถึงการเปลี่ยนแปลงทางชีวเคมีที่เกิดขึ้นภายในร่างกายของเราเมื่อเผชิญกับสิ่งต่าง ๆ ในสิ่งแวดล้อม ซึ่งหล่อหลอมอารมณ์และความโน้มเอียงของเรา (McCormack, 2007) ทั้งหมดนี้ล้วนมีความสามารถในการกำหนดว่าโลกรอบตัวเราจะปรากฏต่อเราอย่างไร และส่งผลต่อประสบการณ์และตำแหน่งแห่งที่ของเราในโลกใบนี้

สรุปย่อ

• -     นักภูมิศาสตร์ได้ตั้งคำถามมาอย่างยาวนานเกี่ยวกับการเป็นตัวแทนของโลกและวาระแอบแฝงที่อยู่เบื้องหลัง โดยตรวจสอบภาพลักษณ์และข้อความที่ใช้สร้างเรื่องราวเกี่ยวกับผู้คน สถานที่ และสถาบัน
• -     วิธีคิดแบบไม่ใช่การเป็นตัวแทน (Non-representational thinking) เกิดขึ้นเพื่อเป็นการตอบโต้ โดยเน้นความสำคัญของประสบการณ์ที่ถูกใช้จริง ปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวัน และความเป็นวัตถุในการหล่อหลอมความเข้าใจของเราเกี่ยวกับโลก โดยเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ที่พลวัตและเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอระหว่างปัจเจกบุคคลและสิ่งแวดล้อมของพวกเขา

การทำให้สถานที่เป็นสิ่งที่มีชีวิต (Animating places)

สถานที่ (Place) เป็นแนวคิดหลักสำหรับนักภูมิศาสตร์ (ดูบทที่ 5) โดยทั่วไปนักภูมิศาสตร์ให้คำนิยามสถานที่ว่าเป็น "พื้นที่" (Spaces) ที่ได้รับการ "จารึก" (Inscribed) ด้วยความหมาย (ไม่ว่าจะในแง่ดีหรือร้าย) ตามกาลเวลา คำว่า 'จารึก' มีความสำคัญอย่างยิ่ง ณ ที่นี้ เพราะเราและคนรอบข้างต่างเป็น "ผู้ประพันธ์" (Authors) ของประสบการณ์อันมีความหมายมากมายในความสัมพันธ์ที่เรามีต่อสถานที่ ลองนึกถึงเรื่องราวเกี่ยวกับถิ่นกำเนิดของเราและสิ่งที่เคยเกิดขึ้นที่นั่นซึ่งเราเล่าให้คนอื่นฟัง พิจารณาการหวนระลึกถึงความหลังที่เรามีร่วมกับเพื่อนและครอบครัว หรือนึกถึงเรื่องราวที่เราบอกเล่าเกี่ยวกับตัวเราเองผ่านวิธีการที่เราตกแต่งพื้นที่เหล่านั้น (การประดับประดา การติดรูปภาพ และอื่น ๆ) อย่างไรก็ตาม ยังมี "ระดับการรับรู้" (Registers) อื่น ๆ ที่สถานที่ส่งผลกระทบต่อเราและหล่อหลอมความสัมพันธ์ของเรากับสถานที่นั้น ๆ ซึ่งไม่ใช่แค่เรื่องของการเป็นตัวแทนของสถานที่เพียงอย่างเดียว (ดู Barron, 2021)

เรา (หวังว่าจะ) รู้สึกสบายใจเมื่ออยู่ในพื้นที่เหล่านั้น เราอาจมีความผูกพันทางอารมณ์กับสถานที่เหล่านี้ ซึ่งในบางครั้งก็ยากจะอธิบายออกมาเป็นคำพูด สถานที่แห่งหนึ่งอาจ "รู้สึกเหมือนบ้าน" (หรือไม่ใช่) เราได้รับผลกระทบจากการเผชิญหน้าที่สั่งสมมา ณ ที่แห่งนั้นในลักษณะที่อาจทำให้เราผ่อนคลาย (หรือตึงเครียด) การเลี้ยวเข้าสู่ถนนที่คุ้นเคย การเห็นชื่อสถานีรถไฟบนชานชาลาที่ปรากฏแก่สายตา การได้กลิ่นของบ้านเราเอง (ซึ่งแตกต่างจากบ้านของคนอื่น) ทั้งหมดนี้สามารถเปลี่ยนความรู้สึกของเราในขณะนั้นได้ ความตึงเครียดอาจคลี่คลาย (หรือรัดตัว) ความเครียดอาจจางหายไป (หรือก่อตัวขึ้น) ความกังวลของเราเกี่ยวกับโลก "ภายนอกนั่น" อาจดูเหมือนไกลออกไปอีกนิด (หรือดูเหมือนจะประชิดตัวจนเกินไป)

ในทำนองเดียวกัน มักจะมีสถานที่ในเมืองเกิดของคุณที่บอกเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับอดีตของสถานที่นั้นซึ่งเป็นมากกว่าแค่เรื่องส่วนตัวของคุณ อาจมีรูปปั้น อนุสาวรีย์ หรือสิ่งอนุสรณ์รูปแบบอื่น ๆ ที่มีต่อบุคคลและเหตุการณ์ที่มีความเชื่อมโยงกับท้องถิ่นนั้น หรือบริบทในระดับภูมิภาคและระดับชาติที่กว้างกว่า ซึ่งครอบคลุมตั้งแต่หลุมศพและม้านั่งในสวนสาธารณะที่มีป้ายชื่อ ไปจนถึงถนนและอาคารที่ตั้งชื่อตามบุคคลสำคัญ ตลอดจนอนุสรณ์สถานแห่งความขัดแย้งในระดับชาติและนานาชาติ สิ่งเหล่านี้ล้วนบอกเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับสถานที่ ผู้คน และอดีต ผ่านถ้อยคำที่สลักไว้ แต่ยังสื่อสารผ่านสัญลักษณ์ที่บรรจุอยู่หรือรูปแบบทางกายภาพที่ปรากฏ

ทว่านอกเหนือจากการอ่าน "ภูมิทัศน์วัฒนธรรม" (Cultural landscape) และการตีความสิ่งที่ถูกสื่อสารออกมาแล้ว เรายังสามารถสร้างความสัมพันธ์กับสิ่งเหล่านั้นในระดับการรับรู้อื่นที่ไม่ใช่เพียงแค่การเป็นตัวแทน (Hoelscher and Alderman, 2004) คุณอาจน้ำตาซึมเมื่อไปเยี่ยมหลุมศพของสมาชิกในครอบครัวที่ล่วงลับ โดยถูกครอบงำด้วยอารมณ์และความรู้สึกที่พรั่งพรูซึ่งคุณแทบจะควบคุมไม่ได้ ในสถานการณ์เช่นนี้ เราสามารถสัมผัสได้ถึง "น้ำหนัก" (Weight) ของความรู้สึกที่เปลี่ยนอารมณ์ของเราและสิ่งที่โลกปรากฏแก่เราในขณะนั้นไปอย่างสิ้นเชิง (ดู กล่องที่ 8.1) สิ่งนี้อาจไม่เกี่ยวข้องกับการเป็นตัวแทนต่าง ๆ ที่คุณเผชิญ หรืออาจถูกกระตุ้นให้รุนแรงขึ้นโดยสิ่งเหล่านั้นก็ได้ เช่น การอ่านคำจารึกบนป้ายเหนือหลุมศพอาจเป็นตัวจุดชนวนบางอย่างหรือขยายความรู้สึกที่คุณมีอยู่แล้วให้เด่นชัดขึ้น หรือคุณอาจจะไม่รู้สึกอะไรเลยต่อชื่อและวันที่ที่ไร้ความหมายซึ่งคุณเดินผ่านวันแล้ววันเล่า ปีแล้วปีเล่า เพราะสิ่งเหล่านั้นได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของภูมิหลังในกิจวัตรประจำวันของคุณ (การเดินไปโรงเรียน ไปทำงาน หรือไปร้านค้า) ซึ่งคุณทำไปโดยไม่ทันได้ยั้งคิด (Harrison, 2000) ไม่ว่าในกรณีใด มี "บริบททางอารมณ์ตามสถานการณ์ของมรดก" (Situational affective contexts of heritage) ปฏิบัติการอยู่ในสถานที่เหล่านี้ ที่ซึ่งอดีตของเราหรืออดีตของผู้คนในวงกว้างเข้ามาส่งผลต่อความสัมพันธ์ของเรากับสถานที่ในลักษณะเชิงประสบการณ์ที่เฉพาะเจาะจง (Waterton, 2014: 824)

กล่องที่ 8.1: ความเข้มข้นของความรู้สึก (DENSITIES OF FEELING) ผลกระทบจากความรู้สึกในลักษณะที่มีบางสิ่งกดทับเราอย่างหนักหน่วงดังที่กล่าวมาข้างต้น ปรากฏให้เห็นได้ชัดเจนในบันทึกของ เอ็มม่า วอเทอร์ตัน (Emma Waterton) เกี่ยวกับการไปเยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์อนุสรณ์ซึ่งบันทึกเรื่องราวการทิ้งระเบิดที่ฮิโรชิมาในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 เธอกล่าวว่า: "สำหรับฉัน ความทรงจำที่ชัดเจนที่สุดของการสัมผัสกับ 'ความเข้มข้นของความรู้สึก' เช่นนั้นเกิดขึ้นในเดือนกันยายน ปี 1999 เมื่อฉันไปเยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์อนุสรณ์สันติภาพฮิโรชิมา (Hiroshima Peace Memorial Museum) ส่วนหนึ่งของพิพิธภัณฑ์นั้นเก็บรักษาเศษซากของกำแพงส่วนเล็ก ๆ และบันไดหินที่ติดกันสองขั้น ทั้งกำแพงและบันไดถูกทำเครื่องหมายด้วยร่องรอยของความร้อนและบาดแผลทางใจที่มองเห็นได้ แต่สิ่งที่ฝังลึกอยู่ในเนื้อวัสดุคือบางอย่างที่ต่างออกไป: รอยเปื้อน รอยป้าย รอยเงา มันคือทั้งหมดที่เหลืออยู่ของชายคนหนึ่งที่นั่งรอธนาคารซูมิโตโม (Sumitomo Bank) เปิด ณ วินาทีที่ระเบิดปรมาณูถูกปล่อยลงสู่เมือง ฉันจำได้ว่าต้องใช้เวลาชั่วขณะเพื่อให้การรับรู้และตระหนักถึงสิ่งที่เห็นนั้นเข้าที่ทาง เพื่อให้เข้าใจมันอย่างแท้จริง ฉันจำได้เช่นกันว่าร่างกายถูกขัดจังหวะ (bodily interrupted) ในแบบที่ฉันลังเลจะถ่ายทอดออกมาเป็นคำพูด ฉันแบกเอาบรรยากาศนั้นติดตัวมาตั้งแต่นั้น มันมีความต่อเนื่องในชีวิตจริง (lived duration) อันที่จริง มันตามหลอกหลอนฉันในบางครั้ง แม้ว่าตอนนี้มันจะเบาบางลงกว่าเมื่อก่อนก็ตาม" (Waterton, 2014: 823) เราจะเห็นได้ชัดเจนถึงอำนาจของการเผชิญหน้ากับบางสิ่งในโลกที่สามารถ "ส่งผลกระทบ" (affect) ต่อเราได้ทุกเมื่อ ผลกระทบในที่นี้เป็นสิ่งที่ก้าวข้ามขอบเขตของการเป็นตัวแทนและการบอกเล่าเรื่องราวในเบื้องต้น โดยเอ็มม่าสังเกตว่าเธอต้องใช้เวลาสักพักเพื่อตระหนักว่าเกิดอะไรขึ้น เธอกำลังเผชิญหน้ากับอะไร หลังจากที่ได้รับผลกระทบจากมันไปแล้วก่อนที่มันจะสมเหตุสมผลหรือถูกเรียบเรียงออกมาเป็นคำพูด (อย่างตะกุกตะกัก) ได้ น่าเสียดายที่มีตัวอย่างมากมายของสถานการณ์เช่นนี้ที่เราเผชิญกับตัวกระตุ้นทางอารมณ์ ไม่ว่าจะเป็นการร่วมยืนสงบนิ่งในพิธีรำลึก เช่น วันฉลองชัยชนะในยุโรป (VE Day) หรือวันครบรอบเหตุการณ์การก่อการร้าย ณ ที่นี้ "น้ำหนัก" ของความเงียบอาจกดทับเรา กลายเป็น "ตัวตนที่สัมผัสได้" (tangible presence) ซึ่งส่งผลต่อความรู้สึกของเรา หรือในทำนองเดียวกัน เราอาจพยายามปรับจูนเข้ากับความรู้สึกของคนรอบข้างแต่ไม่แน่ใจว่าควรทำตัวอย่างไร หรือรู้สึกอึดอัดที่ไม่เป็นส่วนหนึ่งของบางสิ่ง (ดู Closs Stephens et al., 2017) (ภาพที่8.3) หรืออาจเป็นได้ว่าเราได้รับผลกระทบจากการเผชิญกับวัตถุสัญลักษณ์ที่มีความหมายเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์เหล่านี้ ซึ่งส่งผลต่ออารมณ์หรือความโน้มเอียงของเราไม่ว่าจะนานเพียงใด ตั้งแต่ช่วงเวลาของพิธีกรรมไปจนถึงหลายปี ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของคุณกับสิ่งเหล่านั้นและสิ่งที่มันสื่อถึง สัญลักษณ์เหล่านี้อาจมีความหมายและส่งผลกระทบในระดับชาติหรือนานาชาติ เช่น ดอกป๊อปปี้ที่สวมเพื่อรำลึกถึงผู้ที่เสียชีวิตในความขัดแย้งทางอาวุธ หรืออาจปฏิบัติการในระดับท้องถิ่นมากขึ้น เช่น "ผึ้งงาน" (worker bees) ที่แพร่กระจายไปทั่วเมืองแมนเชสเตอร์หลังเหตุการณ์ระเบิดที่สนามกีฬา (ดู Merrill et al., 2020) การผสมผสานระหว่างสัญลักษณ์และความรู้สึกของปัจเจกบุคคลหรือส่วนรวมได้แสดงให้เห็นถึงบทบาทของวัตถุเหล่านี้ในการเชื่อมโยงผู้คนเข้าด้วยกันผ่านความสัมพันธ์ที่มีร่วมกันต่อเหตุการณ์ในอดีต

 

ภาพที่ 8.3 ผู้สัญจรและพนักงานเข้าร่วมการยืนสงบนิ่งเป็นเวลา 1 นาที

ที่มา: Kawai Tang/Getty

เนื้อหาที่ผ่านมาอาจดูค่อนข้างหนักอึ้งเนื่องจากพูดถึงความตาย อนุสรณ์สถาน และสิ่งที่ลึกซึ้งอื่น ๆ แต่ยังมีวิธีอื่นที่เราจะคิดเกี่ยวกับการทำให้สถานที่มีชีวิตขึ้นมาในแง่มุมที่เบาและเป็นเรื่องสามัญ (Mundane) มากกว่า หากย้อนกลับไปที่การออกไปเที่ยวในช่วงกลางวันหรือกลางคืนที่เราเริ่มไว้ในตอนต้นของบท มีหลายสิ่งหลายอย่างที่เราจินตนาการว่าเป็นส่วนหนึ่งของ "คืนเที่ยวคลับ" เราสามารถนึกถึงสถานที่ที่มีรูปลักษณ์เฉพาะและมีลักษณะเด่นบางอย่าง เช่น พื้นที่ที่นั่ง ฟลอร์เต้นรำ บาร์ และอื่น ๆ สถานที่นั้นจะถูกตกแต่งในรูปแบบที่มีความหมาย อาจพยายามทำให้ดูโฉบเฉี่ยวและหรูหราโดยใช้สื่อวัสดุและการจัดแสงบางประเภท หรืออาจเป็น "สถานที่ที่มีธีม" (themed) โดยมีวัตถุและรูปภาพที่เป็นภาพจำ (Clichéd) ต่าง ๆ เพื่อให้เข้ากับธีมนั้น ตัวอย่างเช่น ในบาร์ธีมออสเตรเลีย จะมีธงชาติออสเตรเลีย อาจมีสัตว์เป่าลมอย่างจิงโจ้ มีหมวกห้อยจุกไม้ก๊อกแขวนอยู่บนผนัง และอื่น ๆ ผ่านการไปเยือนสถานที่ที่เต็มไปด้วยการเป็นตัวแทนเหล่านั้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ความทรงจำและบันทึกประสบการณ์ต่าง ๆ จะถูกสะสมและไหลเวียน ทำให้สถานทีนั้นมีความหมายต่อคุณและเพื่อน ๆ

หากก้าวข้ามกรอบแนวคิดที่อิงอยู่กับการเป็นตัวแทนเป็นหลักในความสัมพันธ์ที่คุณมีต่อสถานที่นั้น ซึ่งสร้างขึ้นผ่านการผสมผสานของสัญลักษณ์ สัญวิทยา (Iconography) และการบอกเล่าเรื่องราว เราสามารถคิดถึงประสบการณ์ของคุณได้มากกว่านั้น สิ่งที่ทำให้สถานที่ที่คุณไปเยือนมีชีวิตชีวา (Animates) ส่วนใหญ่เกิดขึ้นในระดับของความสัมพันธ์เฉพาะตัวผ่านร่างกาย (Embodied relationship) ที่คุณมีต่อสถานที่นั้นในคืนที่ออกไปเที่ยว คุณต้องอยู่ที่นั่น ท่ามกลางการเผชิญหน้ากับสถานที่และผู้คนเพื่อให้มันมีความหมายอย่างแท้จริง นั่นมักเป็นเพราะการออกไปเที่ยวในแต่ละคืนนั้นไม่เหมือนกัน บางครั้งคุณอาจมีช่วงเวลาที่ยอดเยี่ยม โดยได้รับผลกระทบในทางบวกจากการเผชิญหน้าที่หลากหลาย ในขณะที่บางครั้งอาจไม่เป็นเช่นนั้น โดยได้รับผลกระทบในทางลบด้วยเหตุผลที่คุณไม่สามารถระบุได้เสมอไป บางครั้งบรรยากาศ (Atmosphere) อาจไม่เหมือนกับครั้งล่าสุดที่คุณอยู่ที่นั่น แม้คุณจะไม่แน่ใจว่าทำไมก็ตาม อาจมีเหตุการณ์ที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาซึ่งกำหนดทิศทางของเหตุการณ์ในครั้งนี้ เช่น การโต้เถียง การเลิกรา หรือการเผชิญหน้าที่ไม่พึงประสงค์กับคนแปลกหน้า แต่สิ่งนั้นอาจชัดเจนน้อยกว่านั้น บางทีดนตรีอาจไม่เข้ากับอารมณ์ของคุณเลย เป็นเรื่องยากที่จะผลิตซ้ำความคึกคัก (buzz) ที่เคยเกิดขึ้นในคืนที่ยอดเยี่ยมครั้งก่อนให้เหมือนเดิมทุกประการ แม้ว่าผู้คนและสถานที่ส่วนใหญ่จะคล้ายเดิมก็ตาม (Ash, 2010) ประสบการณ์ที่เรามีและความคึกคักที่เราอาจจะได้รับหรือไม่ได้รับนั้นเป็นสิ่งชั่วคราวและไม่จีรัง มักจะมีเส้นแบ่งที่บางเบาระหว่างคืนที่สนุกสนานกับคืนที่ทำให้เราเฉยชา และทั้งหมดนี้คลี่คลายผ่าน "การกระทำ" (doing) ของการออกไปเที่ยวในคืนนั้น ซึ่งประสบการณ์ของคุณต่อสถานที่และเวลานั้นถูกสร้างและสร้างขึ้นใหม่ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในทุก ๆ โอกาส

สรุปย่อ

• -     สถานที่สามารถกระตุ้นความรู้สึกที่รุนแรงและส่งผลกระทบต่อเราได้มากกว่าแค่การเป็นตัวแทน โดยหล่อหลอมความสัมพันธ์และประสบการณ์ของเราผ่านการเผชิญหน้าผ่านร่างกาย
• -     ทฤษฎีแบบไม่ใช่การเป็นตัวแทน (Non-representational theory) เน้นย้ำถึงความสำคัญของการรวมอยู่ในร่างกาย (Embodiment) ความเป็นวัตถุ (Materiality) และบรรยากาศทางอารมณ์ (Affective atmospheres) ในการหล่อหลอมว่าโลกถูกสร้างและสร้างขึ้นใหม่อย่างไร

สรุปท้ายบท

บทนี้ได้แนะนำความสนใจล่าสุดของวิชาภูมิศาสตร์ต่อสิ่งที่อาจเรียกว่า "สิ่งที่มากกว่าการเป็นตัวแทน" (More-than-representational) ในการดำเนินการดังกล่าว บทนี้ได้นำเสนอแนวคิดว่าความสนใจที่สถาปนาขึ้นอย่างมั่นคงของนักภูมิศาสตร์คือวิธีที่ผู้คนและสิ่งแวดล้อมถูกนำเสนอ (Represented) ผ่านสื่อหลากหลายประเภท มีคำถามมากมายที่สามารถตั้งขึ้นเกี่ยวกับการเป็นตัวแทนเหล่านั้น ทั้งในด้านการผลิต ภาพลักษณ์ของโลกที่ไม่สมบูรณ์หรือเป็นเพียงบางส่วนที่พวกมันนำเสนอต่อเรา และวิธีที่สิ่งเหล่านี้ไหลเวียนอยู่ในโลกเพื่อผลิตซ้ำวิสัยทัศน์บางประการต่อสิ่งที่ถูกพรรณนา

อย่างไรก็ตาม นักภูมิศาสตร์ได้โต้แย้งว่าอาจมีสิ่งที่เกิดขึ้นมากกว่านั้นซึ่งควรค่าแก่การตรวจสอบในเชิงภูมิศาสตร์ นอกเหนือจากการสะท้อนภาพว่าผู้คนและสิ่งแวดล้อมถูกนำเสนออย่างไร เราอาจคิดถึงวิธีที่สิ่งแวดล้อมเหล่านั้นถูกใช้ชีวิตจริง มีความสัมพันธ์ต่อกัน และถูกผลิต (ซ้ำ) ในการปฏิบัติการเชิงรูปธรรมและผ่านร่างกาย การมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่มากกว่าการเป็นตัวแทนนี้จะ "ให้ความสำคัญกับกระบวนการ การเปลี่ยนแปลง และการสลับสับเปลี่ยนความสัมพันธ์อย่างต่อเนื่อง" ในการเข้าพำนักอาศัยในโลกของเรา (Barron, 2021: 606) ในหลาย ๆ ด้าน มีความปรารถนาที่จะคิดว่าสถานที่มีชีวิตชีวาขึ้นมาได้อย่างไรผ่านสิ่งต่าง ๆ ที่เราทำในการใช้ชีวิตในสถานที่เหล่านั้น แต่นั่นไม่ได้หมายความว่านักภูมิศาสตร์ไม่ควรศึกษาการเป็นตัวแทนหรือสิ่งเหล่านั้นไม่มีความสำคัญ ในทางกลับกัน ประเด็นสำคัญคือการคิดเกี่ยวกับการเป็นตัวแทน (ทั้งในการผลิตและการบริโภค) ในมุมที่ต่างออกไป โดยให้ถือเป็นส่วนหนึ่งของความสนใจที่เน้นด้านแนวปฏิบัติ (Practice-orientated concern) ในวงกว้างเกี่ยวกับวิธีที่เราใช้ชีวิตอยู่ในโลกและสร้างความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมที่เราอาศัยอยู่

Human Geographies 9

โลกส่วนเสียงข้างมากและโลกส่วนเสียงข้างน้อย

พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่

อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร

แปลและเรียบเรียงจาก Nelson Oppong and Kelly Dombroski (2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.115-128. London: Routlege.

บทนำ

นักภูมิศาสตร์พยายามแบ่งโลกออกเป็นส่วนประกอบต่าง ๆ มาอย่างยาวนาน และคำศัพท์พื้นฐานจำนวนมากของสาขาวิชานี้ก็มีที่มาจากการจัดกลุ่มดังกล่าว ในบางครั้งการแบ่งนี้อ้างอิงกับมวลภาคพื้นดิน เช่น การแบ่งโลกออกเป็นทวีป หรือตามเขตอุตุนิยมวิทยา เช่น เขตภูมิภาคขั้วโลกและเขตร้อน ในเวลาต่อมา ดังที่เราจะได้เห็นในบทนี้ การแบ่งกลุ่มได้กระทำโดยการอ้างอิงถึงกลุ่มพันธมิตรทางการเมืองหรือลำดับขั้นของพัฒนาการทางเศรษฐกิจ หมวดหมู่ใหม่ ๆ เกิดขึ้นอยู่ตลอดเวลา และในหลักสูตรมหาวิทยาลัยบางวิชา คุณอาจเคยพบคำว่า ‘โลกส่วนเสียงข้างมาก’ (Majority World) และ ‘โลกส่วนเสียงข้างน้อย’ (Minority World) และอาจสงสัยว่าคำเหล่านี้หมายถึงอะไร

แม้ว่าในช่วงเวลาที่จัดพิมพ์นี้ คำดังกล่าวจะถูกนำมาใช้มานานอย่างน้อยหนึ่งทศวรรษแล้ว แต่ยังไม่เป็นที่แพร่หลายนักภายนอกวงการวิชาการ ซึ่งสื่อมวลชนกระแสหลักยังคงนิยมใช้คำว่า ‘โลกซีกโลกใต้’ (Global South) และ ‘โลกซีกโลกเหนือ’ (Global North) หรือประเทศใน ‘โลกพัฒนาแล้ว’ (Developed World) และ ‘โลกกำลังพัฒนา’ (Developing World) (เช่นเดียวกับที่หลายบทในหนังสือเล่มนี้ใช้) หน่วยงานให้ความช่วยเหลืออย่างธนาคารโลก (World Bank) และกองทุนการเงินระหว่างประเทศ (International Monetary Fund - IMF) ยังได้ทำให้คำอื่น ๆ เป็นที่นิยมเพื่อจำแนกประเทศตามดัชนีชี้วัดทางเศรษฐกิจ เช่น ‘รายได้สูง’ (High Income), ‘รายได้ปานกลาง’ (Middle Income) และ ‘รายได้ต่ำ’ (Low Income)

ตามที่เราจะอภิปรายในบทนี้ คำว่า ‘โลกส่วนเสียงข้างมาก’ และ ‘โลกส่วนเสียงข้างน้อย’ ถูกนำเสนอขึ้นเพราะคำเหล่านี้ยอมรับและเปิดโอกาสให้เราได้พูดถึงความเหลื่อมล้ำและความแตกต่างระดับโลก ในลักษณะที่ลดทอนความเป็นจุดหมายปลายทางเชิงวิวัฒนาการ (Teleological) น้อยกว่าคำที่ใช้ในสื่อมวลชนและภาคส่วนการพัฒนา คำเหล่านี้ยังเชื่อมโยงไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์ในวงกว้างต่อการที่องค์กรผู้ทรงอิทธิพลพรรณนาภูมิภาคภายนอกยุโรปตะวันตกและอเมริกาเหนือว่ามีความศิวิไลซ์น้อยกว่า ล้าหลัง หรือยากจน โดยอ้างอิงจากลำดับขั้นจอมปลอมและความเข้าใจผิดเกี่ยวกับความมั่งคั่งและอำนาจ

คำศัพท์เหล่านี้ยังช่วยให้เราเข้าถึงความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ รูปแบบ พลวัต และข้อมูลเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของความเหลื่อมล้ำทั่วโลก ซึ่งเราสามารถพบกลุ่มคนอภิมหาเศรษฐีได้ในทุกส่วนของโลก แม้ในขณะที่หลายประเทศยังคงมีอัตราความยากจนที่ค่อนข้างสูง กล่าวโดยสรุปคือ ‘โลกส่วนเสียงข้างมาก’ หมายถึงประชากรส่วนใหญ่ของโลกที่อาศัยอยู่ในกลุ่มประเทศรายได้ต่ำและปานกลางซึ่งเคยตกเป็นอาณานิคมมาก่อน แต่ไม่สามารถเข้าถึงวิถีชีวิตแบบชนชั้นนำของกลุ่มคนที่ร่ำรวยที่สุดในประเทศของตนหรือในส่วนอื่น ๆ ของโลกที่เข้าสู่กระแสโลกาภิวัตน์นี้ได้ ส่วน ‘โลกส่วนเสียงข้างน้อย’ หมายถึงประชากรส่วนน้อยของโลก รวมถึงผู้ที่อาศัยอยู่ในประเทศรายได้สูงและผู้ที่สามารถเข้าถึงวิถีชีวิตบริโภคนิยมแบบชนชั้นนำจากที่ใดก็ได้ในโลก

แนวคิดนี้ถูกเสนอโดยช่างภาพชาวบังกลาเทศ ชาฮิดุล อาลัม (Shahidul Alam) ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ดังที่ กิ๊บสัน-แกรแฮม, แคเมอรอน และ ฮีลี (Gibson-Graham, Cameron, and Healy) ได้สรุปไว้ว่า:

แทนที่จะนำเสนอภาพประชากรส่วนใหญ่ของมนุษยชาติในแง่ของสิ่งที่พวกเขาขาดแคลน อาลัมเสนอให้เราแทนที่คำว่า ‘โลกที่สาม’ (Third World) และ ‘กลุ่มประเทศแอลดีซี’ (LDCs - Less Developed Countries) ด้วยคำว่า ‘โลกส่วนเสียงข้างมาก’ ซึ่งมีการตัดสินน้อยกว่าและเป็นการพรรณนาเชิงพรรณนาที่ชัดเจนกว่า ในการจัดหมวดหมู่นี้ ‘โลกส่วนเสียงข้างน้อย’ หมายถึงส่วนเสี้ยวของมนุษยชาติที่มีความมั่งคั่งค่อนข้างมาก

— 2013, 9

แต่การนำเสนอภาพผู้คนโดยอ้างอิงถึงสิ่งที่พวกเขาขาดแคลนนั้นมีปัญหาอย่างไร? นักภูมิศาสตร์และผู้อื่นในสาขาวิชาที่เรียกว่า ‘การพัฒนาศึกษา’ (Development Studies) มองว่าการนำเสนอภาพประชากรส่วนใหญ่ของโลกว่าเป็นการตัดสิน (Judgmental) ได้อย่างไร? เมื่อพิจารณาถึงความเป็นจริงของความเหลื่อมล้ำระดับโลกที่แก้ไขยาก แน่นอนว่าไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจที่ผู้คนจำเป็นต้องแยกแยะระหว่างกลุ่ม ‘ผู้มี’ (Haves) และ ‘ผู้ไร้’ (Have-nots) ในเชิงภูมิศาสตร์ไม่ใช่หรือ?

ในเดือนมกราคม 2023 รายงานการประณามความเหลื่อมล้ำฉบับหนึ่งถูกเผยแพร่โดย ออกซ์แฟม อินเตอร์เนชันแนล (Oxfam International) องค์กรพัฒนาเอกชนระดับโลกที่มีเป้าหมายเพื่อ ‘จัดการกับความเหลื่อมล้ำที่ทำให้ผู้คนยังคงยากจน’ รายงานฉบับนี้มีชื่อว่า ‘การอยู่รอดของผู้ที่รวยที่สุด’ (Survival of the Richest) และเริ่มต้นด้วยชุดข้อเท็จจริงที่น่าผิดหวัง: ในปี 2022 ความยากจนเพิ่มสูงขึ้นเป็นครั้งแรกในรอบ 25 ปีทั่วโลก โดยวิกฤตค่าครองชีพส่งผลให้ผู้คนหลายสิบล้านคนต้องเผชิญกับความหิวโหย ในขณะที่ผู้คนหลายร้อยล้านคนไม่สามารถรับมือกับราคาสินค้าพื้นฐานและค่าความร้อนในบ้านที่พุ่งสูงขึ้นได้ (Christensen et al. 2023) รายงานของออกซ์แฟมเปิดประเด็นด้วยสถิติสองชุดที่แสดงให้เห็นไม่เพียงแต่ปัญหาเรื่องรายได้ แต่ยังรวมถึงเรื่องภาษีด้วย:

• อีลอน มัสก์ (Elon Musk) หนึ่งในชายที่ร่ำรวยที่สุดในโลก จ่าย ‘อัตราภาษีที่แท้จริง’ เพียง 3% กว่า ๆ ตั้งแต่ปี 2014 ถึง 2018
• อเบอร์ คริสตีน (Aber Christine) แม่ค้าในตลาดทางตอนเหนือของยูกันดาที่ขายข้าว แป้ง และถั่วเหลือง ได้กำไร 80 ดอลลาร์ต่อเดือน เธอจ่ายภาษีในอัตรา 40%
• Christensen et al., 2023: 7, ดูหน้า 26 ด้วย
• รายงานระบุต่อไปด้วยสถิติใหม่ที่น่าตกใจอื่น ๆ เกี่ยวกับการเพิ่มขึ้นของความเหลื่อมล้ำตั้งแต่ปี 2020 ซึ่งเป็นปีที่การแพร่ระบาดของโควิด-19 (COVID-19) ทั่วโลกเริ่มต้นขึ้น:
• ตั้งแต่ปี 2020 กลุ่มคนรวยที่สุด 1% ครอบครองความมั่งคั่งใหม่เกือบสองในสาม ซึ่งเป็นจำนวนเงินเกือบสองเท่าของประชากร 99% ที่เหลือของโลก
• Christensen et al., 2023: 7

การแพร่ระบาดของโควิด-19 ทั่วโลกทำให้สถานการณ์นี้เลวร้ายลงมาก: ตั้งแต่ปี 2020 ทุก ๆ 1 ดอลลาร์ที่กลุ่มผู้มีรายได้ต่ำสุด 90% ของโลกได้รับ กลุ่มมหาเศรษฐีพันล้านกลับได้รับเงินเพิ่มขึ้นถึง 1.7 ล้านดอลลาร์ (Christensen et al., 2023: 15)

ทว่านักวิชาการกำลังอ้างถึงกลุ่ม 99% และ 1% ตามที่รายงานของออกซ์แฟมอธิบายไว้หรือไม่ เมื่อพวกเขาใช้คำว่าโลกส่วนเสียงข้างมากและโลกส่วนเสียงข้างน้อย? คำตอบคือไม่เชิง ดังที่เราจะอภิปรายในบทนี้ ‘โลกส่วนเสียงข้างน้อย’ เป็นคำย่อที่ใช้เรียกกลุ่มคน ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ที่ใดในโลก ซึ่งจัดอยู่ในกลุ่มเปอร์เซ็นต์สูงสุดของดัชนีชี้วัดรายได้และความมั่งคั่งรวมถึงสวัสดิการอื่น ๆ คนส่วนใหญ่เหล่านี้จะอาศัยอยู่ในประเทศที่มีรายได้สูงของโลก ในภาพที่ 9.1 คุณจะเห็นประเทศต่าง ๆ ของโลกถูกระบายสีแตกต่างกันไปตามรายได้ประชาชาติเบื้องต้น (Gross National Income - GNI) ต่อหัว ประเทศที่ระบายสีเขียวเข้มคือประเทศที่ถือว่าเป็นประเทศรายได้สูงภายใต้ระบบการจำแนกของธนาคารโลกในปี 2021 เมื่อพิจารณาจากทั้งจำนวนประชากรและพื้นที่ใช้สอย ประเทศเหล่านี้เป็นกลุ่มที่เล็กกว่าประเทศที่เหลือซึ่งมีรายได้ต่ำ รายได้ปานกลางขั้นต่ำ และรายได้ปานกลางขั้นสูง ส่วนประเทศในสีม่วงมีอัตราความยากจนสูงกว่า แต่ก็ยังเป็นที่อยู่อาศัยของกลุ่มชนชั้นนำที่ร่ำรวยจำนวนเล็กน้อย

ภาพที่ 9.1 แผนที่ธนาคารโลกแสดงรายได้ประชาชาติเบื้องต้น (GNI) ต่อหัว

ที่มา: ธนาคารโลก (World Bank)

ส่วนที่เหลือของบทนี้จะติดตามการแบ่งแยกโลกส่วนเสียงข้างมากและโลกส่วนเสียงข้างน้อยผ่านระบบชุดวาทกรรม (Discursive regimes) สามรูปแบบที่แตกต่างกัน ได้แก่ ‘โลกสามใบ’ (Three worlds), ‘ซีกโลกเหนือและซีกโลกใต้’ (Global North and South) และ ‘เสียงข้างมาก/เสียงข้างน้อย’ (Majority/Minority) บทนี้จะอธิบายว่าคำเหล่านี้ถูกนำมาใช้โดยนักภูมิศาสตร์ได้อย่างไร และคำต่าง ๆ ที่เราเลือกใช้นั้นส่งผลอย่างไรต่อการศึกษาและการวิจัยทางภูมิศาสตร์ รวมถึงการคิดและการกระทำของเราในโลกในวงกว้าง

สรุปย่อ

• คำว่า ‘โลกส่วนเสียงข้างมาก’ และ ‘โลกส่วนเสียงข้างน้อย’ ถูกสร้างขึ้นโดย ชาฮิดุล อาลัม ในทศวรรษ 1990 เพื่ออธิบายประเทศใน ‘โลกซีกโลกใต้’ โดยปราศจากการตัดสิน
• โลกส่วนเสียงข้างมาก หมายถึงประชากรในประเทศที่เคยตกเป็นอาณานิคม ประเทศรายได้ต่ำ และประเทศรายได้ปานกลาง รวมถึงผู้ที่ขาดการเข้าถึงวิถีชีวิตที่มั่งคั่งและอำนาจที่พบได้ในประเทศของตนเองหรือที่อื่น ๆ ในโลกยุคโลกาภิวัตน์ (มักรวมถึงกลุ่มชนพื้นฐานในพื้นที่ที่เป็นอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานใหม่)
• โลกส่วนเสียงข้างน้อย หมายถึงประชากรในภูมิภาคที่มีรายได้สูง และผู้คนในสถานที่อื่น ๆ ที่สามารถเข้าถึงวิถีชีวิตบริโภคนิยมที่มีสิทธิพิเศษในระดับโลก

-          คำเหล่านี้ ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่นักภูมิศาสตร์มนุษย์และนักวิชาการด้านรัฐศาสตร์และการพัฒนาศึกษา ได้ท้าทายแนวคิดเช่น ทฤษฎีความทันสมัย (Modernisation theory) และคำศัพท์อย่าง ‘กำลังพัฒนา’ หรือ ‘รายได้ต่ำ’ ที่พรรณนาภาพประเทศในซีกโลกใต้ว่ายากจนและล้าหลัง โดยเน้นย้ำถึงความจำเป็นที่การพัฒนาจะต้องเป็นไปเพื่อให้เหมือนกับโลกซีกโลกเหนือ

โลกสามใบ (Three Worlds)

คุณอาจเคยได้ยินผู้คนพูดถึงบางสิ่งอย่างประชดประชันว่าเป็น "ปัญหาของโลกที่หนึ่ง" (First world problems) และแนวคิดเรื่อง "โลกที่สาม" (The Third World) ซึ่งโดยปกติจะใช้อ้างถึงความยากจนหรือความล้มเหลวของโครงสร้างพื้นฐาน ซึ่งมักจะถูกรวบรวมไว้ภายใต้คำศัพท์ทั่วไปว่า "สภาวะแบบโลกที่สาม" (Third World conditions) คำเหล่านี้หมายถึงอะไร และมีที่มาจากไหน? คำศัพท์เหล่านี้มีเวลาย้อนกลับไปถึงช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง (พ.ศ. 2482–2488) เมื่อระเบียบโลกใหม่เริ่มปรากฏขึ้น โดยมีสหรัฐอเมริกา (United States) เป็นผู้นำทางเศรษฐกิจและการเมือง โดยมีการแข่งขันที่รุนแรงจากสหภาพสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียต (Union of Soviet Socialist Republics - USSR) ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2487 ขณะที่ฝ่ายสัมพันธมิตร (Allied Powers) ดูเหมือนจะได้รับชัยชนะ ผู้เชี่ยวชาญด้านเศรษฐกิจและผู้มีเกียรติจากกว่า 40 ประเทศได้ประชุมกันที่เบรตตันวูดส์ (Bretton Woods) ซึ่งเป็นรีสอร์ทในรัฐนิวแฮมป์เชียร์ สหรัฐอเมริกา เพื่อวางแผนระบบการเงินระหว่างประเทศใหม่ เพื่อฟื้นฟูพื้นที่อันกว้างขวางของยุโรปที่ถูกทำลายในช่วงสงคราม และป้องกันความล้มเหลวในการค้าระหว่างประเทศที่นำไปสู่ภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ (Great Recession) การประชุมเบรตตันวูดส์ (Bretton Woods Conference) จึงได้ก่อตั้งกองทุนการเงินระหว่างประเทศ (International Monetary Fund) และธนาคารโลก (World Bank) ขึ้น:

ท่ามกลางผลพวงของการล่มสลายทางเศรษฐกิจครั้งใหญ่ที่สุดและสงครามที่หายนะที่สุดในประวัติศาสตร์ ตัวแทนของสหประชาชาติได้แสวงหาสันติภาพ เสรีภาพ และความมั่นคงของโลก การเติบโตทางเศรษฐกิจระดับโลกที่บูรณาการประเทศต่าง ๆ เข้าสู่ตลาดโลกจะเป็นวิธีการบรรลุเป้าหมายเหล่านี้ – เป็นการเติบโตที่ตั้งอยู่บน "สัจพจน์" (Axiom) ของทรัพยากรธรรมชาติที่ไม่มีขีดจำกัด ซึ่งจะหล่อเลี้ยงความมั่งคั่งที่เพิ่มขึ้นอย่างไม่มีสิ้นสุด สถาบันเบรตตันวูดส์ อันได้แก่ ธนาคารโลกและ IMF จะเป็นเครื่องมือสำคัญในกระบวนการนี้

— Rich, 1994: 55

กองทุนและธนาคารดังกล่าวถูกครอบงำโดยการเงินและภาวะผู้นำของสหรัฐฯ และเป็นเครื่องมือสำคัญของระเบียบทางการเมืองและเศรษฐกิจหลังสงคราม ความกังวลของสหรัฐฯ เกี่ยวกับการแพร่ขยายของลัทธิคอมมิวนิสต์ได้สร้างแรงบันดาลใจให้พวกเขานำเกณฑ์การให้กู้ยืมที่ผ่อนปรนมากขึ้นมาใช้ภายในยุโรป ซึ่งจุดสูงสุดคือ แผนการมาร์แชลล์ (Marshall Plan) ซึ่งเป็นโครงการความช่วยเหลือจากต่างประเทศของสหรัฐฯ ที่โอนเงินจำนวน 20,000 ล้านดอลลาร์เพื่อสนับสนุนการฟื้นฟูยุโรประหว่างปี พ.ศ. 2491 ถึง พ.ศ. 2504 ต่อมาสหรัฐฯ ได้ขยายการให้กู้ยืมไปยังบรรดาประเทศเอกราชใหม่ที่กำลังเกิดขึ้นในช่วงหลังสงครามทั่วแอฟริกาและเอเชีย ในช่วงเวลานี้ ความแตกแยกได้เพิ่มขึ้นและแข็งตัวขึ้นระหว่างพันธมิตรที่นำโดยสหรัฐฯ หรือ "โลกตะวันตก" (West) และ "โลกตะวันออก" (East) ที่นำโดยสหภาพโซเวียต ความระแวงและความตึงเครียดที่มีต่อกันนำไปสู่การสะสมอาวุธและการแข่งขันเพื่อเป็นผู้นำโลกโดยสองขัู้อำนาจที่ทรงพลังและพันธมิตรของพวกเขา ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ สงครามเย็น (Cold War) สหรัฐอเมริกาและพันธมิตรตะวันตกได้จัดตั้งพันธมิตรทางทหารที่เรียกว่า องค์การสนธิสัญญาแอตแลนติกเหนือ (North Atlantic Treaty Organisation - NATO) เพื่อต่อต้านภัยคุกคามทางทหารจาก "ตะวันออก" พวกเขาพยายามยับยั้งการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ในกลุ่มประเทศที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด (Non-aligned nations) ซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพันธมิตรทั้งสองฝ่ายอย่างเป็นทางการ (ดูภาพที่ 9.2) ทางสหภาพโซเวียตได้ตอบโต้ด้วยการบังคับใช้สนธิสัญญาทางทหารที่มีข้อผูกพันกับประเทศอื่น ๆ ในยุโรปตะวันออกและยุโรปกลางภายใต้ กติกาสัญญาซูวอร์ซอ (Warsaw Pact) สงครามเย็นยังรวมถึงการรณรงค์ทางอุดมการณ์ระหว่างหลักการของลัทธิทุนนิยมและตลาดเสรี ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากประเทศตะวันตก กับแนวคิดเรื่องสังคมนิยมและการพัฒนาที่นำโดยรัฐซึ่งนำเสนอโดยสหภาพโซเวียต

ภาพที่ 9.2 แผนที่แสดงพันธมิตรในช่วงสมัยสงครามเย็น

ที่มา: Aivazovsky, Wikimedia Commons

รัฐที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดเหล่านี้เองที่เดิมถูกเรียกว่า "โลกที่สาม" (Third World) เพื่อแสดงถึงความไม่เต็มใจที่จะเลือกข้างระหว่างสองโลกที่แตกต่างกันของมหาอำนาจ ทั้งสหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียตต่างพยายามสร้างอิทธิพลต่อโลกที่สาม และในขณะที่มหาอำนาจหลักหลีกเลี่ยงการเผชิญหน้าทางทหารโดยตรง แต่ช่วงสงครามเย็นนั้น "ร้อนระอุ" อย่างแน่นอนในสถานที่ต่าง ๆ เช่น เวียดนาม กัมพูชา และอัฟกานิสถาน ซึ่งมีการต่อสู้ในรูปแบบสงครามตัวแทน (Proxy wars) และในสถานที่เช่น คองโก ที่ผู้นำที่ได้รับเลือกจากการเลือกตั้งถูกลอบสังหาร (Robarge 2014) เมื่อประเทศที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดกลายเป็นสมรภูมิสำหรับการแข่งขันของมหาอำนาจและภัยคุกคามจากลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่ กลุ่มผู้นำและนักเคลื่อนไหวจากประเทศเอกราชใหม่ได้ผลักดันให้เกิดชุดบรรทัดฐานระดับโลกที่แตกต่างออกไป ซึ่งเคารพในสิทธิในการกำหนดชะตาชีวิตตนเอง (Self-determination) อธิปไตย และความยุติธรรมทางสังคม ที่สำคัญคือ ในปี พ.ศ. 2498 ได้มีการจัดการประชุมที่บันดุง (Bandung Conference) ประเทศอินโดนีเซีย ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อส่งเสริมการสร้างพันธมิตรระหว่างประเทศในแอฟริกาและเอเชีย และเพื่อต่อต้านลัทธิอาณานิคมใหม่ (Neocolonialism) ของมหาอำนาจยุโรป สหรัฐอเมริกา และสหภาพโซเวียต (ดูบทที่ 37 เพิ่มเติม) การประชุมดังกล่าว:

มีมติเห็นพ้องในการประกาศว่าลัทธิอาณานิคมในทุกรูปแบบเป็นสิ่งชั่วร้าย และต้องมอบเสรีภาพและความเป็นเอกราชให้แก่ประชาชนเหล่านั้นทั้งหมด... การประชุมยังแสดงจุดยืนสนับสนุนการปลดอาวุธสากลและการควบคุมระหว่างประเทศที่มีประสิทธิภาพเพื่อให้มั่นใจในสิ่งนั้น และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง เห็นชอบกับการปลดอาวุธและการห้ามผลิต หรือการใช้ หรือการทดลองอาวุธนิวเคลียร์และอาวุธเทอร์โมนิวเคลียร์

— Appadorai, 1955: 214

ผู้เข้าร่วมการประชุมบันดุงไม่ได้เข้าพวกกับทั้ง "โลกที่หนึ่ง" (First World) หรือ "โลกที่สอง" (Second World) ของสหรัฐฯ หรือสหภาพโซเวียต และพวกเขาเป็นตัวแทนของประชากร 1,400 ล้านคน ซึ่งคิดเป็นประมาณสองในสามของประชากรโลกในขณะนั้น และเป็นพื้นที่หนึ่งในสี่ของพื้นผิวโลก (Appadorai 1955) การประชุมนี้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการก่อตั้ง ขบวนการไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด (Non-Aligned Movement) ในปี พ.ศ. 2504 และการเคลื่อนไหวอื่น ๆ เพื่อความสามัคคีในหมู่ประชาชาติในแอฟริกา เอเชีย และลาตินอเมริกา เช่น การประชุมสามทวีป (Tricontinental conference) ในคิวบา เมื่อปี พ.ศ. 2509 ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งองค์การความสามัคคีกับประชาชนในเอเชีย แอฟริกา และลาตินอเมริกา (Organization of Solidarity with the Peoples of Asia, Africa, and Latin America) ที่มีแนวคิดต่อต้านอาณานิคมและมีหัวรุนแรง องค์กรหลังนี้เป็นผู้นำแนวคิดเรื่อง "โลกซีกโลกใต้" (Global South) มาใช้เป็นครั้งแรก และขบวนการสร้างความสามัคคีเหล่านี้ได้เพิ่มแรงผลักดันให้อิทธิพลของประเทศใน "โลกซีกโลกใต้" เพิ่มมากขึ้นบนเวทีโลก ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2517 องค์การสหประชาชาติได้รับรองข้อมติว่าด้วยคำประกาศการสถาปนาระเบียบเศรษฐกิจระหว่างประเทศใหม่ (Declaration of a New International Economic Order) ข้อมตินี้เรียกร้องให้มีโปรแกรมการปฏิบัติงานเร่งด่วนที่จะจัดการกับความเหลื่อมล้ำในการค้าและความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี ส่งเสริมการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมอย่างรวดเร็ว และขจัด "เศษซากที่หลงเหลืออยู่ของการครอบงำโดยต่างชาติและอาณานิคม การยึดครองโดยต่างชาติ การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ การแบ่งแยกสีผิว และลัทธิอาณานิคมใหม่ในทุกรูปแบบ" (United Nations General Assembly 1974)

แม้ว่ารากฐานของโลกที่สามในฐานะแนวคิดที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันจะอยู่ที่ความสามัคคีและการร่วมมือเพื่อการเปลี่ยนแปลง แต่โลกที่สามกลับถูกมองว่าเป็นกลุ่มประเทศที่ "ด้อยพัฒนา" (Underdeveloped) มากขึ้นเรื่อย ๆ โดยองค์กรระดับโลกที่มีอำนาจ เช่น ธนาคารโลก มุมมองนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของแบบจำลองการพัฒนาที่จัดอันดับประเทศต่าง ๆ ให้อยู่ในลำดับขั้นที่แตกต่างกันของการเติบโตและความทันสมัย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักทฤษฎีเช่น วอลต์ โรสโตว์ (Walt Rostow) เข้าใจว่าการพัฒนาคือความก้าวหน้าในเชิงเส้นจากสังคม "ดั้งเดิม" (Traditional) ไปสู่สังคม "อุตสาหกรรม" (Industrialising) และไปสู่ "การบริโภคมวลชนระดับสูง" (High mass consumption) และได้สร้างแรงบันดาลใจให้องค์กรพัฒนาระหว่างประเทศหลายแห่งจัดอันดับประเทศต่าง ๆ ตามระดับ "ความพัฒนา" ของพวกเขาตามความเข้าใจเรื่องความก้าวหน้าดังกล่าว วาทกรรมได้เปลี่ยนจากการเน้นความสามัคคีและความร่วมมือระหว่างกลุ่มผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด ไปสู่ยุคที่โลกที่สามถูกเข้าใจโดยตัวแสดงที่ทรงอำนาจว่าเป็นปัญหาที่ต้องได้รับการแก้ไข ตัวอย่างเช่น ในช่วงระหว่างทศวรรษ 1960 ถึงกลางทศวรรษที่ 80 คำว่า "โลกที่สาม" ถูกใช้โดยนักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียงบางคนและผู้อื่นเพื่ออ้างถึงสถานที่และสังคมที่ "ล้าหลัง" หรือ "ไร้อารยธรรม" หรือ "ด้อยพัฒนา" (Bratman, 2011) ดอรีน แมสซีย์ (Doreen Massey) นักภูมิศาสตร์ ได้วิพากษ์วิจารณ์ความเข้าใจโลกในลักษณะนี้ว่าเป็นเหมือน "แถวคอยทางประวัติศาสตร์" (Historical queue) ในจินตนาการ ที่บางประเทศ "อยู่ข้างหน้า" และบางประเทศ "อยู่ข้างหลัง" โดยมีสมมติฐานว่าประเทศที่อยู่ท้ายแถวสามารถ "ไล่ตามทัน" ได้หากได้รับคำแนะนำด้านการพัฒนาที่เหมาะสม (Massey 2005) เธอยืนยันว่าภูมิศาสตร์ (และประวัติศาสตร์) มีความสำคัญ และแถวคอยทางประวัติศาสตร์เช่นนี้ไม่ได้อธิบายถึงความหลากหลายของสถานที่และเส้นทางการเปลี่ยนแปลงระดับโลก (Massey and Allen 1984, Massey 2005)

สำหรับนักคิดเช่น อาร์ตูโร เอสโกบาร์ (Arturo Escobar) การ "สร้าง" โลกที่สามเป็นกระบวนการที่รุนแรงของการพัฒนาและการทำให้ด้อยพัฒนาอย่างแข็งขัน (Active underdevelopment) ซึ่งพื้นที่กว้างขวางของโลกถูกทำให้ยากจนลงผ่านระเบียบโลกที่ถูกกำหนดขึ้นเพื่อผลประโยชน์ของประเทศที่ทรงอำนาจที่สุด (Escobar, 1995) สำหรับเอสโกบาร์และคนอื่น ๆ (ดูบทที่ 37) โลกที่สามยังสามารถเข้าใจได้ว่าถูกผลิตขึ้นให้ด้อยพัฒนาผ่านหนี้สินที่เพิ่มขึ้น ผ่านความเข้าใจการพัฒนาในเชิงจุดหมายปลายทาง (Teleological) ที่อ้างอิงจากแนวคิดการสร้างอุตสาหกรรมแบบทุนนิยมของโลกที่หนึ่ง ผ่านการปรับโครงสร้างที่ยกเลิกการคุ้มครองทางสังคม เช่น การดูแลสุขภาพและการศึกษา และผ่านการรบกวนการเมืองของโลกที่สามโดยเจตนา (บางครั้งผ่านการแทรกแซงของ CIA) และเศรษฐกิจ (ผ่านกฎเกณฑ์ทางการค้าที่เป็นประโยชน์ต่อโลกที่หนึ่ง) สำหรับหลายคนในโลกที่หนึ่ง โลกที่สามกลายเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงกับชุดของปัญหา ได้แก่ ความยากจนและความรุนแรง หรือเป็นสถานที่แปลกตาที่มีประเพณีก่อนยุคสมัยใหม่ (Premodern tradition) (Williams et al., 2014) ความตึงเครียดนี้เห็นได้ชัดในรายงานที่มีอิทธิพลสองฉบับจากทศวรรษ 1980 ซึ่งต่อมาได้กำหนดทิศทางความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจระดับโลก ซึ่งจะกล่าวถึงในลำดับถัดไป

สรุปย่อ

• คำว่า "โลกที่หนึ่ง" (First World) และ "โลกที่สาม" (Third World) เกิดขึ้นในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองและสงครามเย็น โดยเป็นตัวแทนของการแบ่งแยกระหว่างกลุ่มทุนนิยมที่นำโดยสหรัฐฯ (โลกที่หนึ่ง) และกลุ่มคอมมิวนิสต์ที่นำโดยสหภาพโซเวียต (โลกที่สอง) โดยมีประเทศที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด (โลกที่สาม) อยู่ตรงกลาง
• โลกที่สามซึ่งประกอบด้วยประเทศที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด มีเป้าหมายเพื่อส่งเสริมการกำหนดชะตาชีวิตตนเอง อธิปไตย และความยุติธรรมทางสังคม โดยสนับสนุนการปลดอาวุธ เอกราชจากอำนาจอาณานิคม และการยุติลัทธิอาณานิคมใหม่
• เมื่อเวลาผ่านไป "โลกที่สาม" เริ่มถูกเชื่อมโยงกับการเป็นกลุ่มที่ "ด้อยพัฒนา" โดยองค์กรระดับโลก ซึ่งอ้างอิงจากแบบจำลองการพัฒนาเชิงเส้นที่จัดอันดับประเทศตามความก้าวหน้าและความทันสมัย มุมมองนี้ลดทอนความสำคัญของโลกที่สามให้กลายเป็นเพียงปัญหาที่ต้องแก้ไข มากกว่าที่จะยอมรับในบทบาทการเป็นผู้กระทำการ (Agency) เพื่อการเปลี่ยนแปลงของพวกเขาเอง

โลกซีกโลกใต้และโลกซีกโลกเหนือ (Global South and Global North)

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1980 รายงานที่มีอิทธิพลหลักสองฉบับได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในการสร้างแนวคิดและแนวทางหลักเกี่ยวกับโลกที่สาม รายงานแบรนดท์ (Brandt Report) และ รายงานเบิร์ก (Berg Report) ต่างมีวัตถุประสงค์เพื่อจัดการกับรูปแบบการพัฒนาที่ไม่เท่าเทียมและนำเสนอแนวทางแก้ไข รายงานทั้งสองได้แนะนำแนวคิดเรื่อง โลกซีกโลกเหนือ (Global North) และ โลกซีกโลกใต้ (Global South) และเป็นตัวแทนของความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสาเหตุของความยากจน

ในปี พ.ศ. 2523 รายงานแบรนดท์ได้รับการเผยแพร่โดยคณะกรรมาธิการอิสระว่าด้วยประเด็นการพัฒนาระหว่างประเทศ (Independent Commission on International Development Issues) นำโดย วิลลี แบรนดท์ (Willy Brandt) (ซึ่งต่อมาได้ตีพิมพ์เป็นหนังสือ ดู Brandt et al., 1982) รายงานฉบับนี้มุ่งเน้นไปที่ความเหลื่อมล้ำในด้านความมั่งคั่งและการพัฒนาระหว่างประเทศร่ำรวยและประเทศยากจน และได้เสนอการเป็นพันธมิตรทางเศรษฐกิจระดับโลกระหว่างประเทศพัฒนาแล้วและประเทศกำลังพัฒนา ในรายงานมีการใช้ ‘เส้นแบรนดท์’ (The Brandt line) เพื่อแบ่งโลกออกเป็นสองกลุ่มใหญ่ตามระดับการพัฒนาเศรษฐกิจ โดยประเทศพัฒนาแล้วในซีกโลกเหนือจะตั้งอยู่เหนือเส้นดังกล่าว และประเทศกำลังพัฒนาในซีกโลกใต้จะตั้งอยู่ใต้เส้น (ดูภาพที่ 9.3) รายงานแบรนดท์ย้ำถึงความจำเป็นในระเบียบเศรษฐกิจระหว่างประเทศใหม่ที่จะส่งเสริมความร่วมมือระหว่างซีกโลกเหนือและซีกโลกใต้ให้มากขึ้น โดยเรียกร้องให้มีการกระจายความมั่งคั่งจากคนรวยไปสู่คนจน และเสนอมาตรการเพื่อปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของประชากรที่ยากจนที่สุดในโลก นอกจากนี้ รายงานยังเสนอมาตรการเพื่อจัดการกับประเด็นต่าง ๆ เช่น ความมั่นคงทางอาหาร พลังงาน และสิ่งแวดล้อม โดยสรุป รายงานฉบับนี้มองว่าปัญหาของการพัฒนาและความยากจนนั้นมีสาเหตุมาจากปัจจัยภายนอกซีกโลกใต้ หรืออย่างน้อยก็เป็นความรับผิดชอบร่วมกัน

ภาพที่ 9.3 ‘เส้นแบรนดท์’ แสดงการแบ่งแยกระหว่างโลกซีกโลกเหนือและโลกซีกโลกใต้ โดยระบุในที่นี้ว่า MEDC (‘ประเทศที่มีการพัฒนาทางเศรษฐกิจมากที่สุด’) และ LEDC (‘ประเทศที่มีการพัฒนาทางเศรษฐกิจน้อยที่สุด’)

ที่มา: Bramfab, Wikimedia Commons

รายงานเบิร์ก ซึ่งมีชื่อเรื่องว่า ‘การเร่งรัดพัฒนาในภูมิภาคแอฟริกาใต้ทะเลทรายสะฮารา’ (Accelerated Development in Sub-Saharan Africa) เผยแพร่โดยธนาคารโลกในปี พ.ศ. 2524 และตั้งชื่อตามประธานคณะกรรมาธิการผู้จัดทำ คือ เอลเลียต เบิร์ก (Elliot Berg) รายงานฉบับนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อจัดการกับวิกฤตหนี้สินระหว่างประเทศและเสนอมาตรการส่งเสริมการเติบโตทางเศรษฐกิจในประเทศกำลังพัฒนา มาตรการที่นำเสนอเน้นไปที่การดำเนินการเชิงนโยบายหลักสามประการ ได้แก่ การค้าเสรีและอัตราแลกเปลี่ยนแบบยืดหยุ่น ประสิทธิภาพของทรัพยากรในภาครัฐ และการปรับปรุงผลิตภาพทางการเกษตร (World Bank, 1981, p3) โดยสรุป รายงานฉบับนี้มองว่าปัญหาของการพัฒนาและความยากจนตั้งอยู่ภายในประเทศของซีกโลกใต้เอง และเสนอมาตรการที่มุ่งลดบทบาทของรัฐในระบบเศรษฐกิจ พร้อมทั้งอำนวยความสะดวกให้ภาคเอกชนเข้ามามีส่วนร่วมในเศรษฐกิจมากขึ้น (Loxley, 1983) ในทศวรรษ 1980 รายงานแบรนดท์และรายงานเบิร์กได้กลายเป็นรากฐานทางปัญญาสำหรับการนำ โครงการปรับโครงสร้างทางเศรษฐกิจ (Structural Adjustment Programmes - SAPs) มาใช้ ซึ่งธนาคารโลกและ IMF ได้ผลักดันให้ประเทศต่าง ๆ ดำเนินการปฏิรูปอย่างครอบคลุมเพื่อมาตรการสร้างเสถียรภาพทางเศรษฐกิจมหภาคในระยะกลาง และเพื่อ ‘ปลดปล่อย’ ตลาดผ่านการสนับสนุนการค้าเสรีและการเติบโตของภาคเอกชน แลกกับการเข้าถึงเงินกู้ผ่อนปรน (Mkandawire and Soludo, 1998) แม้ว่า SAPs จะพิสูจน์แล้วว่ามีประโยชน์ในการพลิกฟื้นการลดลงของผลผลิตทางเศรษฐกิจโดยรวม โดยเฉพาะในแง่ของการเติบโตของ GDP แต่นักวิจารณ์โต้แย้งว่าต้นทุนทางสังคม (ในแง่ของระดับความยากจนที่สูงขึ้นและผลกระทบที่บั่นทอนการลงทุนทางสังคม) นั้นมีค่ามหาศาลเกินกว่าประโยชน์ที่ได้รับ

ทั่วทั้งซีกโลกใต้ ผลกระทบจากทศวรรษแห่งการปรับโครงสร้างได้ส่งผลต่อแนวทางหลักสามประการในการวิจัยและการปฏิบัติของการพัฒนาระหว่างประเทศ ประการแรก การเกิดขึ้นของความยั่งยืนในฐานะแนวคิดสำคัญของการพัฒนา ซึ่งถูกบันทึกไว้โดยคณะกรรมาธิการโลกด้านสิ่งแวดล้อมและการพัฒนา (หรือที่รู้จักในชื่อ รายงานบรันท์แลนด์ - Brundtland report) ในปี พ.ศ. 2530 รายงานเรียกร้องให้มนุษยชาติทำให้การพัฒนาตอบสนองต่อความต้องการของปัจจุบัน โดยไม่บั่นทอนความสามารถของคนรุ่นหลังในการตอบสนองความต้องการของตนเอง (United Nations, 1987) ประการที่สอง นักวิชาการด้านการพัฒนา (เช่น พอล สตรีทเทน และ อมรรตยา เซ็น) เริ่มเน้นย้ำถึงขีดจำกัดของการเติบโตทางเศรษฐกิจ และขยายมุมมองของการพัฒนาเศรษฐกิจให้ครอบคลุมถึงโอกาสและการลงทุนที่สนับสนุนความเป็นอยู่ที่ดีของปัจเจกบุคคลในรูปแบบของสุขภาพ โภชนาการ การศึกษา และมาตรฐานการครองชีพที่ดีขึ้น พลวัตประการที่สามเกิดขึ้นจากการรณรงค์ของนักเคลื่อนไหวข้ามชาติ เช่น แคมเปญจูบิลี 2000 (Jubilee 2000 Campaign) และการประท้วงในการประชุมองค์การการค้าโลกที่ซีแอตเทิลในปี พ.ศ. 2542 ซึ่งถือเป็นการกลับมาให้ความสำคัญกับผลกระทบเชิงลบของเงื่อนไขการค้าโลกและหนี้สินที่ประเทศในซีกโลกใต้ติดค้างต่อประเทศในซีกโลกเหนือ

การก้าวเข้าสู่ศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ดจึงทำให้ความจำเป็นในการใช้แนวทางพหุมิติ (Multidimensional approach) ในการทำความเข้าใจสาเหตุและแนวทางแก้ไขสำหรับการพัฒนาระหว่างประเทศและความเหลื่อมล้ำนั้นชัดเจนยิ่งขึ้น ฉันทามติที่วิวัฒนาการนี้ได้ส่งผลให้มาตรการสำคัญ ๆ มีความโดดเด่นมากขึ้น เช่น ดัชนีการพัฒนามนุษย์ (Human Development Index) และเป้าหมายการพัฒนาแห่งสหสหัสวรรษของสหประชาชาติ (Millennium Development Goals) ซึ่งต่อมาถูกแทนที่ด้วยเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน (Sustainable Development Goals) และแม้ว่าการแบ่งแยกเหนือ-ใต้จะยังคงมีประโยชน์ โดยเฉพาะในการระบุพื้นที่สำหรับความสามัคคีทางสังคมและการเมือง แต่ฉันทามติที่เปลี่ยนแปลงไปนี้ได้ตั้งคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับความเหมาะสมของแบบจำลองเชิงเส้นและการนำเสนอในสื่อมวลชนที่จำกัดการพัฒนาไว้เพียงแนวคิดเรียบง่ายเรื่องการเติบโตทางเศรษฐกิจและเทคโนโลยี การต่อต้านนี้ยังนำโดยกลุ่มนักวิชาการสายวิพากษ์ เช่น เอ็ดเวิร์ด ซาอิด (Edward Said) ผู้เสนอการใช้คำว่า บูรพาคดีนิยม (Orientalism) ในเชิงวิพากษ์ และนักเขียนชื่อดังอย่าง ชิมามานดา อะดิชี (Chimamanda Adichie) ผู้ชี้ให้เห็นถึงอันตรายของการนำเสนอภาพซีกโลกใต้โดยอ้างอิงจากคติความเชื่อแบบจักรวรรดินิยมและการกล่าวเกินจริงเกี่ยวกับ ‘ความเป็นอื่น’ (Otherness) ดังนั้น เราจึงต้องการคำศัพท์ที่สามารถอธิบายและทำความเข้าใจความเหลื่อมล้ำได้อย่างถูกต้องแม่นยำ โดยไม่กลายเป็นคำที่ใช้กดขี่หรือทำให้กลายเป็นเรื่องแปลกประหลาด เราจะทำเช่นนั้นได้อย่างไร?

สรุปย่อ

• รายงานแบรนดท์และรายงานเบิร์กในทศวรรษ 1980 ได้หล่อหลอมแนวคิดเกี่ยวกับโลกที่สาม โดยจัดการกับการพัฒนาที่ไม่เท่าเทียมและนำเสนอแนวทางแก้ไข
• รายงานแบรนดท์ เรียกร้องให้มีการเป็นพันธมิตรทางเศรษฐกิจระดับโลก การปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ในซีกโลกใต้ การกระจายความมั่งคั่ง และความร่วมมือที่มากขึ้น
• รายงานเบิร์ก มุ่งส่งเสริมการเติบโตทางเศรษฐกิจในประเทศกำลังพัฒนาผ่านการค้าเสรี การมีส่วนร่วมของภาคเอกชน และการสร้างเสถียรภาพทางเศรษฐกิจมหภาค แต่เผชิญกับการวิพากษ์วิจารณ์เรื่องต้นทุนทางสังคมและผลกระทบเชิงลบต่อความยากจนและการลงทุนทางสังคม

โลกส่วนเสียงข้างมากและโลกส่วนเสียงข้างน้อย (Majority and Minority Worlds)

ผลงานของ ชาฮิดุล อาลัม (Shahidul Alam) เน้นย้ำให้เห็นว่าถ้อยคำและภาพลักษณ์หล่อหลอมจิตสำนึกทางวัฒนธรรมของผู้คน และถ่ายทอดความจริงและความเท็จที่ซับซ้อนได้อย่างไร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่มักถูกพรรณนาในวัฒนธรรมสมัยนิยมว่าเป็น "โลกที่สาม" เขาจึงได้นำคำว่า ‘โลกส่วนเสียงข้างมาก’ (Majority World) และ ‘โลกส่วนเสียงข้างน้อย’ (Minority World) มาใช้เพื่อตอบโต้ต่อความหมายเชิงลบที่มักเชื่อมโยงกับการพรรณนาถึงประเทศที่เคยถูกปกครองเป็นอาณานิคม และยังคงถูกสถาปนาเป็นอาณานิคมผ่านรูปแบบการควบคุมในยุคโลกาภิวัตน์ ไม่ว่าจะเป็นการเรียกว่า "โลกที่สาม" "โลกกำลังพัฒนา" หรือ "กลุ่มประเทศที่พัฒนาน้อยที่สุด" (Least Developed Countries - LDCs) (Alam, 2008: 89) ดังที่เขาได้สังเกตไว้ว่า:

ถ้อยคำเหล่านี้มีความหมายเชิงลบที่รุนแรง ซึ่งตอกย้ำภาพลักษณ์เหมารวมเกี่ยวกับชุมชนที่ยากจน และนำเสนอพวกเขาในฐานะสัญลักษณ์ของความยากจน สิ่งเหล่านี้ปกปิดประวัติศาสตร์ของการถูกกดขี่และการถูกเอารัดเอาเปรียบอย่างต่อเนื่อง นอกจากนี้ ป้ายตราเหล่านี้ยังขัดขวางการมองเห็นคุณค่าทางวัฒนธรรมและสังคมที่มั่งคั่งของชุมชนเหล่านี้ด้วย

— Alam, 2008: 89

ด้วยการพยายามเปลี่ยนนิยามจาก "โลกที่สาม" ให้เป็น "โลกส่วนเสียงข้างมาก" เป้าหมายของอาลัมคือการขับเน้นข้อเท็จจริงที่ว่า บุคคลที่อาศัยอยู่ในประเทศที่ถูกตีตราเช่นนั้นคือประชากรส่วนใหญ่ของมนุษยชาติ เมื่อเปรียบเทียบกับกลุ่มผู้ร่ำรวยและทรงอำนาจซึ่งเป็นเพียง "เศษเสี้ยวเล็กน้อยของมนุษยชาติ" แต่กลับเป็นผู้ทำการตัดสินใจที่ส่งผลกระทบต่อประชากรส่วนใหญ่ของโลก

ต่อมาคำศัพท์เหล่านี้ได้รับความนิยมในหมู่นักวิชาการสาขาภูมิศาสตร์มนุษย์ การพัฒนาศึกษา รัฐศาสตร์ และมานุษยวิทยาสังคม ไม่เพียงเพื่อตั้งคำถามต่อแนวคิดและแนวทางการพัฒนาระหว่างประเทศและความเป็นอยู่ที่ดีทางสังคมในเชิงจุดหมายปลายทาง (Teleological) และเชิงเส้นตรงเท่านั้น แต่ยังเพื่อ "พลิกมุมมอง" (Flip the script) ว่าจะสามารถพบปัญหาประเภทที่มักเชื่อมโยงกับโลกที่สามหรือซีกโลกใต้ได้จากที่ใดบ้าง งานศึกษานี้ได้พาเราก้าวข้ามหมวดหมู่แบบเหมาเข่งที่ละเลยความแตกต่างเชิงบริบททั้งระหว่างประเทศและภายในประเทศ ตัวอย่างเช่น อีฟ แบรตแมน (Eve Bratman) ได้ระบุถึงสภาวะที่เธอเรียกว่า "ความเป็นโลกที่สาม" (Third worldality) เช่น การถูกกีดกันทางการเมือง ความเหลื่อมล้ำและการแบ่งแยกทางเศรษฐกิจและสังคม และสภาพแวดล้อมที่ไม่เอื้อต่อสุขภาพ และพบว่าสภาวะเหล่านี้ยังคงดำรงอยู่ ณ ใจกลางของ "โลกที่หนึ่ง" ในสถานที่ซึ่งมักตกสำรวจจากขอบเขตของภูมิศาสตร์การพัฒนาแบบดั้งเดิม เธอสังเกตเห็นเป็นพิเศษว่า ในขณะที่กรุงวอชิงตัน ดี.ซี. (Washington DC) แสดงออกถึงอุดมคติแห่งประชาธิปไตย ความเท่าเทียม และโอกาสในอเมริกา แต่ตัวเมืองกลับประสบกับความย้อนแย้งในตัวเอง ทั้งในด้านความเหลื่อมล้ำ คุณภาพสิ่งแวดล้อม และการแบ่งแยกทางสังคม (Bratman, 2011)

งานศึกษาเช่นนี้ตอกย้ำว่า การแบ่งขั้วและลำดับขั้นที่กำหนดโดยภูมิศาสตร์เป็นปัญหาส่งผลบั่นทอนความเข้าใจและการกระทำที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในการพัฒนาระหว่างประเทศหรือการเปลี่ยนแปลง ในแง่นี้ การวิพากษ์วิจารณ์จึงเชิญชวนให้เราแสวงหามุมมองและเส้นทางทางเลือกจากซีกโลกใต้ และบูรณาการเสียงรวมถึงความกังวลของกลุ่มคนกลุ่มน้อย ซึ่งรวมถึงกลุ่มที่มีความหลากหลายทางเพศ กลุ่มที่ถูกแบ่งแยกทางชาติพันธุ์ และชุมชนพื้นเมืองเข้าไว้ด้วยกัน

แม้ว่าคำว่าโลกส่วนเสียงข้างน้อยและส่วนเสียงข้างมากจะยังคงเป็นกรอบแนวคิดทางเลือกที่สำคัญ แต่ก็ไม่ใช่ว่าจะไม่มีข้อโต้แย้ง ในด้านหนึ่ง นักวิจารณ์บางคนมองว่าการให้ความสำคัญกับตัวเลขมากเกินไปอาจเป็นการลดทอนความสำคัญของความไม่สมมาตรของความมั่งคั่งและอำนาจที่ยังคงมีอิทธิพลต่อปฏิสัมพันธ์และผลลัพธ์ของการพัฒนาทั่วโลก ที่สำคัญคือ มีความสับสนที่สมเหตุสมผลว่าคำเหล่านี้ละเลยอะไรไปบ้างในแง่ของรากฐานทางประวัติศาสตร์ของความเหลื่อมล้ำภายในและระหว่างประเทศ และการใช้คำบรรยายอย่าง "เสียงข้างน้อย" และ "เสียงข้างมาก" นั้นส่งผลต่อความรู้สึกต้อยต่ำหรือสูงส่ง รวมถึงการสร้าง "ความเป็นอื่น" (Othering) ที่เป็นปัญหาซึ่งคำเหล่านี้พยายามจะแก้ไขอย่างไร (Khan et al., 2022) ในอีกด้านหนึ่ง นักวิชาการบางท่านแย้งว่า แม้ "โลกที่สาม" จะเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางประวัติศาสตร์เพื่อลบเลือนความจริงทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม การเมือง และสังคมของโลกนอกตะวันตก แต่มันยังคงมีคุณค่าเชิงสัญลักษณ์และเชิงวาทกรรม ซึ่งสามารถนำมาใช้เพื่อทำความเข้าใจสภาวะของการขาดแคลนและความเหลื่อมล้ำทั่วโลกได้ (Bratman, 2011)

สรุปย่อ

• -     คำว่า ‘โลกส่วนเสียงข้างมาก’ และ ‘โลกส่วนเสียงข้างน้อย’ ถูกนำเสนอโดย ชาฮิดุล อาลัม เพื่อเป็นทางเลือกแทนคำว่า ‘โลกที่สาม’ และ ‘โลกกำลังพัฒนา’ โดยมีเป้าหมายเพื่อท้าทายความหมายเชิงลบและภาพลักษณ์เหมารวมที่เชื่อมโยงกับชุมชนที่ยากจน
• -     คำเหล่านี้ขับเน้นว่าประชากรส่วนใหญ่ของโลกอาศัยอยู่ในสถานที่ซึ่งมักถูกมองว่าอยู่ชายขอบหรือไม่สำคัญ โดยเป็นการเน้นย้ำถึงความสำคัญของพวกเขาและต่อต้านแนวคิดเรื่องลำดับขั้นของการพัฒนา
• -     แม้การใช้คำว่า ‘โลกส่วนเสียงข้างมาก’ และ ‘โลกส่วนเสียงข้างน้อย’ จะถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าละเลยความไม่สมมาตรของความมั่งคั่งและอำนาจ และอาจตอกย้ำแนวคิดเรื่องความต้อยต่ำ/สูงส่ง แต่คำเหล่านี้ก็ได้ให้กรอบแนวคิดในการทำความเข้าใจความเหลื่อมล้ำระดับโลกและความจำเป็นในการเปิดรับเสียงที่หลากหลายในการอภิปรายเรื่องการพัฒนา

คำศัพท์ที่กำลังปรากฏขึ้น (Emerging terms)

 ในช่วงไม่กี่ที่ผ่านมา กลุ่มนักเศรษฐศาสตร์เชิงนิเวศ (Ecological economists) รุ่นใหม่ได้ทดลองใช้ภาษาประเภทอื่นในการจัดกลุ่มรัฐชาติ ตามความสามารถของประเทศเหล่านั้นในการรักษาขีดจำกัดความปลอดภัยของโลก (Planetary boundaries) (วัดตามเกณฑ์ต่อหัวประชากร) และการรักษาความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ให้อยู่ในชุดพารามิเตอร์ที่กำหนด (ซึ่งส่วนใหญ่ซ้อนทับกับเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน หรือ SDGs) ห้องปฏิบัติการปฏิบัติการเศรษฐศาสตร์โดนัท (Doughnut Economics Action Lab) ได้พัฒนาโครงสร้างตัวชี้วัดตามขีดจำกัดความปลอดภัยของโลกและความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ หรือ "ฐานรากทางสังคม" (The social floor) เมื่อเร็ว ๆ นี้พวกเขาได้จัดทำแผนที่ประเทศต่าง ๆ ทั่วโลก โดยรวมข้อมูลทั้งหมดนี้เข้าด้วยกัน โดยมีแกน Y คือ "การตอบสนองความต้องการของทุกคน" และแกน X คือ "การอยู่ภายในขีดความสามารถของโลก" ในกราฟนี้ พวกเขาได้ระบุกลุ่มประเทศสามกลุ่มที่มีความแตกต่างจากโลกส่วนเสียงข้างมากและส่วนเสียงข้างน้อยอยู่บ้าง แต่ก็มีความซ้อนทับกัน (ดูภาพที่ 9.4)

พวกเขาพบว่าบางประเทศจำเป็นต้องทำงานหลักในการตอบสนองความต้องการของทุกคน รวมถึงการทำงานร่วมกันเพื่อให้มีน้ำ อาหาร สุขภาพ การศึกษา สันติภาพและความยุติธรรม ความเท่าเทียมทางเพศ ความเป็นธรรมทางสังคม ที่อยู่อาศัย เสียงทางการเมือง พลังงาน และการสื่อสาร ประเทศกลุ่มนี้ถูกเรียกรวมกันว่าประเทศกลุ่ม ‘ยกระดับ’ (Rise) โดยการกระทำที่เรียกว่า "Rise" หมายถึงกลยุทธ์ในการยกระดับผู้คนให้ขึ้นไปอยู่เหนือ "ฐานรากทางสังคม" ในแนวทางที่ยังคงอยู่ภายในขีดจำกัดความปลอดภัยของโลก

ประเทศอื่น ๆ จำเป็นต้อง ‘ลดทอน’ (Reduce) ประเทศเหล่านี้คือกลุ่มที่สามารถตอบสนองความต้องการของประชากรได้โดยกว้าง แต่ใช้ชีวิตเกินขีดจำกัดความปลอดภัยของโลกอย่างมาก ประเทศที่เป็นอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐาน (Settler colonies) อย่างออสเตรเลีย แคนาดา อาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์ และสหรัฐอเมริกา เป็นกลุ่มที่ใช้ทรัพยากรเกินตัว (Overshooters) อย่างเด่นชัด ทว่ายังมีความจำเป็นต้องใช้กลยุทธ์ "Reduce" เพิ่มเติมสำหรับประเทศในแถบสแกนดิเนเวีย เช่น สวีเดนและนอร์เวย์ และประเทศอื่น ๆ อีกมากมายที่บริโภคทรัพยากรเกินกว่าที่โลกจะรับไหว ตัวอย่างเช่น อาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์ มีการใช้ฟอสฟอรัสเกินขีดจำกัดอย่างมหาศาล ขณะที่สหรัฐอเมริกามีผลการดำเนินการที่ย่ำแย่ในทุกดัชนีชี้วัดด้านการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (ดู https://doughnuteconomics.org/) กลุ่มสุดท้ายคือชุดของประเทศที่การดำเนินการหลักควรจะเป็นการ ‘ปรับทิศทางใหม่’ (Reorient) ประเทศเหล่านี้คือกลุ่มที่กำลังเร่งตัวขึ้นทั้งในแกนการตอบสนองความต้องการของมนุษย์และการใช้ทรัพยากรเกินขีดจำกัดของโลก การปรับทิศทางใหม่หมายถึงการเปลี่ยนจุดเน้นไปยังนวัตกรรมเพื่อพัฒนาการตอบสนองความต้องการของมนุษย์อย่างต่อเนื่อง แต่ต้องหลีกเลี่ยงการใช้ทรัพยากรเกินขีดจำกัดของโลก

ภาพที่ 9.4 หมวดหมู่ของรัฐชาติที่เสนอโดยห้องปฏิบัติการปฏิบัติการเศรษฐศาสตร์โดนัท (Doughnut Economics Action Lab)

ที่มา: Andrew Fanning

ในหลาย ๆ ด้าน เรื่องราวที่เราเล่ามานี้คือความตึงเครียดระหว่างการใช้กรอบแนวคิดแบบ "เชิงพรรณนา" (Descriptive) และ "เชิงบรรทัดฐาน" (Normative) ในการคิดเกี่ยวกับความเหลื่อมล้ำระดับโลก คำว่าโลกที่สาม, ซีกโลกใต้และเหนือ และโลกส่วนเสียงข้างมาก-ส่วนเสียงข้างน้อย พยายามที่จะเป็นเชิงพรรณนาเป็นหลัก (ในแง่ของประเทศที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด, ความเหลื่อมล้ำระหว่างเหนือและใต้ และการกำหนดกรอบใหม่ของส่วนเสียงข้างมากและส่วนเสียงข้างน้อยเพื่อขับเน้นปัญหาที่สัมพันธ์กันของแต่ละกลุ่ม) ประเทศที่มีรายได้ต่ำ ปานกลาง และสูง เป็นอีกวิธีหนึ่งในการอธิบายความแตกต่างโดยไม่กำหนดการเปลี่ยนแปลงเชิงบรรทัดฐาน ส่วนคำศัพท์อย่าง "ประเทศที่พัฒนาน้อยกว่า" "โลกกำลังพัฒนา" และ "ด้อยพัฒนา" สันนิษฐานถึงทิศทางและวิธีการเปลี่ยนแปลงเชิงบรรทัดฐาน นั่นคือการพัฒนามีเส้นทางที่แน่นอนและรวมถึงสิ่งต่าง ๆ เช่น รายได้ที่สูงขึ้น การเข้าถึงการสื่อสาร การสร้างอุตสาหกรรม และโลกาภิวัตน์

คำศัพท์เหล่านี้ทั้งหมดถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักภูมิศาสตร์มนุษย์จำนวนมากว่าเป็นการยัดเยียด "การพัฒนา" บางประเภทให้กับโลก ซึ่งเป็นการทำให้ความเหลื่อมล้ำ การบริโภคมวลชนระดับสูง การทำลายสิ่งแวดล้อม และการสะสมความมั่งคั่งโดยคนส่วนน้อยกลายเป็นเรื่องปกติ ทว่าด้วยห้องปฏิบัติการปฏิบัติการโดนัทและเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน เราเห็นคำศัพท์เชิงบรรทัดฐานรูปแบบใหม่: การดำเนินการแบบ Rise, Reorient และ Reduce ได้ติดป้ายชุดของประเทศด้วยการดำเนินการที่พวกเขาอาจทำเพื่ออาศัยอยู่ใน "จุดที่เหมาะสม" (Sweet spot) ระหว่างขีดจำกัดความปลอดภัยของโลกและฐานรากทางสังคม ในทำนองเดียวกัน ตัวชี้วัดสำหรับเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืนพยายามที่จะจัดกลุ่มประเทศทั้งหมดเข้าด้วยกันในภารกิจการจัดการกับความท้าทายของมนุษย์และโลกในปัจจุบัน ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากหมวดหมู่เชิงบรรทัดฐานใหม่เหล่านี้ใช้ชุดตัวชี้วัดเพื่อการเปลี่ยนแปลงที่อิงกับการสรุปภาพรวมทางเศรษฐกิจน้อยลง แต่อิงกับตัวชี้วัดความเป็นอยู่ที่ดีแบบองค์รวมเพื่อสุขภาพของสังคมและโลกมากขึ้น จึงเป็นไปได้ว่าสิ่งเหล่านี้อาจช่วยให้เราทุกคนสามารถสื่อสารและทำงานร่วมกันเพื่อการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นในการจัดการกับความเหลื่อมล้ำที่รุนแรง รวมถึงกระบวนการทำลายโลกและการสกัดทรัพยากรที่มาพร้อมกับยุคแห่ง "การพัฒนา" ร่วมสมัย

สรุปย่อ

• นักเศรษฐศาสตร์เชิงนิเวศได้นำเสนอการจัดหมวดหมู่ทางเลือกของรัฐชาติโดยอิงตามขีดจำกัดความปลอดภัยของโลกและความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ ได้แก่ ประเทศกลุ่ม ยกระดับ (Rise), ลดทอน (Reduce) และ ปรับทิศทางใหม่ (Reorient)
• ประเทศกลุ่ม Rise มุ่งเน้นไปที่การตอบสนองความต้องการภายในขีดจำกัด ประเทศกลุ่ม Reduce สามารถตอบสนองความต้องการได้แต่ใช้ทรัพยากรเกินขีดจำกัด และประเทศกลุ่ม Reorient มุ่งสร้างสมดุลระหว่างความต้องการและขีดจำกัดของโลก
• การจัดหมวดหมู่เหล่านี้ส่งเสริมการพัฒนาที่ยั่งยืน ตัวชี้วัดความเป็นอยู่ที่ดีแบบองค์รวม และการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นเพื่อจัดการกับความเหลื่อมล้ำและความท้าทายด้านสิ่งแวดล้อม
• ส่วนสำคัญของการอภิปรายในแวดวงวิชาการและการปฏิบัติเชิงนโยบายในปัจจุบัน คือคำถามที่ว่าวิธีใดดีที่สุดในการอธิบายและเข้าถึงแนวทางแก้ไขปัญหาความยากจนและความเหลื่อมล้ำในประเทศต่าง ๆ ในลักษณะที่มีความแม่นยำมากขึ้นและไม่ตีตรา
• การอภิปรายที่ยังคงดำเนินอยู่ในสาขาภูมิศาสตร์มนุษย์รวมถึงคำถามเกี่ยวกับวิธีที่เราอธิบายและคิดเกี่ยวกับแนวทางแก้ไขความยากจนในประเทศต่าง ๆ ให้มีความแม่นยำมากขึ้น และไม่ตีตรา "ผู้อื่น" โดยอ้างอิงจากคติความเชื่อแบบจักรวรรดินิยมหรือบูรพาคดีนิยม