เพศสภาวะและเพศวิถี (Gender and sexuality)
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์
สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์
สาขาวิชาภูมิศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Lynda Johnston (2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.152-166. London: Routlege.
บทนำ
เพศสภาวะ (Gender)
เพศวิถี
(Sexuality)
ปริภูมิ
(Space)
และสถานที่
(Place)
มีความเกี่ยวพันกันอย่างแยกไม่ออก
ในบทนี้ ข้าพเจ้าได้นิยามความหมายของคำว่า ‘เพศสภาวะ’ และ ‘เพศวิถี’
พร้อมทั้งแสดงให้เห็นว่าประเด็นเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของสถานที่และปริภูมิในลักษณะที่พึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกัน
การมุ่งเน้นทางภูมิศาสตร์ต่อเรื่องเพศสภาวะและเพศวิถีในทุกระดับช่วงชั้นของปริภูมินั้น
นำโดยสาขาย่อยทางภูมิศาสตร์มนุษย์ (Human geography) ที่มีความรุ่มรวยอย่าง
ภูมิศาสตร์สตรีนิยม (Feminist geography) และ
ภูมิศาสตร์เควียร์ (Queer geography) ภูมิศาสตร์สตรีนิยมซึ่งปัจจุบันเป็นสาขาย่อยที่มั่นคงแล้ว
เพิ่งจะได้รับความสนใจในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1970
ท่ามกลางการตื่นตัวของขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคม เมื่อ วิลเบอร์ เซลินสกี (Wilbur
Zelinsky) เขียนบทความเรื่อง
‘คดีประหลาดของนักภูมิศาสตร์หญิงที่สาบสูญ’ (The strange
case of the missing female geographer) ในปี 1973
หนึ่งทศวรรษต่อมา นักภูมิศาสตร์สตรีนิยม เจนิส มองค์ (Janice Monk) และ
ซูซาน แฮนสัน (Susan
Hanson) ในปี
1982
ได้เขียนบทความชื่อ
‘ว่าด้วยการไม่กีดกันมนุษย์อีกครึ่งหนึ่งออกไปจากภูมิศาสตร์มนุษย์’ (On
not excluding half of the human in human geography) และต้องใช้เวลาอีกหนึ่งทศวรรษจนถึงปี
1994
วารสารเฉพาะทางชื่อ Gender, Place and Culture: A Journal of Feminist
Geography จึงได้ถือกำเนิดขึ้น
ดังนั้น ในฐานะศาสตร์แขนงหนึ่ง ภูมิศาสตร์มนุษย์จึงมีประวัติศาสตร์ของการกีดกันหัวข้อที่เกี่ยวกับเพศสภาวะและเพศวิถีอย่างชัดเจน สาขาวิชาภูมิศาสตร์ เช่นเดียวกับองค์ความรู้ทางวิชาการตะวันตกจำนวนมากถูกครอบงำโดยคติบุรุษนิยม (Masculinity) การรักต่างเพศ (Heterosexuality) คนผิวขาว และชายข้ามเพศโดยกำเนิด (Cis-men) ที่มีร่างกายสมบูรณ์ ซึ่งสิ่งนี้สะท้อนอยู่ในรูปแบบและเนื้อหาของความรู้ทางภูมิศาสตร์ (ดูภาพที่ 12.1 ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความโดดเด่นของชื่อผู้ชายในฐานะผู้เขียนผลงานทางวิชาการ) ประเด็นที่ว่าภูมิศาสตร์มนุษย์คืออะไร และใครเป็นผู้ผลิตความรู้ ยังคงเป็นพื้นที่แห่งการโต้แย้ง (Contested territory) อย่างต่อเนื่อง
ภาพที่ 12.1 กลุ่มคำ (Word cloud) ของชื่อต้นของผู้เขียนที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสารชั้นนำ 5 อันดับแรก ระหว่างปี 2005–2020
ที่มา: เดวิด อูบิลาวา (David Ubilava)
ในเนื้อหาถัดไป ข้าพเจ้าจะขอนิยามความหมายของเพศสภาวะและเพศวิถี ตามด้วยภาพรวมโดยสังเขปของพัฒนาการในระยะต่าง ๆ ของภูมิศาสตร์สตรีนิยมและภูมิศาสตร์เควียร์ ลำดับที่สอง จะนำเสนอเรื่องปริภูมิของบ้าน (Home) เพื่อทำความเข้าใจว่าเพศสภาวะและเพศวิถีเชื่อมโยงกับหรือถูกกีดกันออกจากปริภูมิในบ้าน (พื้นที่ส่วนตัว) อย่างไร และลำดับที่สาม บทนี้จะขยายระดับช่วงชั้นทางปริภูมิเพื่อสำรวจอนุสาวรีย์สาธารณะ (Public monuments) ซึ่งจะทำให้เห็นชัดเจนว่าอนุสาวรีย์เป็นตัวแทนของวัฒนธรรมทางเพศสภาวะและเพศวิถีเฉพาะพื้นที่
เพศสภาวะ เพศสรีระ และเพศวิถี คืออะไร? ภูมิศาสตร์สตรีนิยมและภูมิศาสตร์เควียร์คืออะไร?
การนิยามและการสร้างมโนทัศน์เกี่ยวกับเพศสภาวะและเพศวิถีมีความละเอียดอ่อน
(Nuanced)
มากขึ้นในงานทางภูมิศาสตร์สมัยใหม่
นักภูมิศาสตร์โต้แย้งว่า สถานที่ ปริภูมิ เพศสภาวะ และเพศวิถีนั้นล้วนเชื่อมโยงกัน
(Johnston
and Longhurst, 2010) ร่างกายที่มีเพศสภาวะและเพศวิถีของเราถูกทำแผนที่และเขียนแผนที่ซ้ำ
(Mapped
and remapped) อยู่ตลอดเวลาในภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมและสังคม
วาทะอันโด่งดังเกี่ยวกับการสร้างตัวตนทางเพศสภาวะโดย
ซิโมน เดอ โบวัวร์ (Simone de Beauvoir, 1974: 301) ที่ว่า
"เรามิได้เกิดมาเป็นผู้หญิง แต่เรากลายเป็นผู้หญิง" (one
is not born a woman, but rather becomes one) เป็นการปฏิเสธแนวคิดเรื่องเพศสรีระ
(Sex)
ที่เป็นไปตามธรรมชาติหรือทางชีววิทยา
หลายทศวรรษต่อมา นักทฤษฎีสตรีนิยมและเควียร์ จูดิธ บัตเลอร์ (Judith
Butler, 1990, 1993) ได้ขยายแนวคิดการสร้างตัวตนทางเพศสภาวะของเดอ โบวัวร์
โดยในหนังสือ Gender
Trouble บัตเลอร์
(1990:
24–25) ยืนยันว่าการ
"กลายเป็น" ผู้หญิงหรือผู้ชายคือการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง
ดังนั้น
เพศสภาวะจึงเป็นกระบวนการที่ดำเนินอยู่ตลอดเวลา (Ongoing
process) เพศสภาวะคือสิ่งที่เรา
"กระทำ" (Do) มากกว่าจะเป็นสิ่งที่เรามีมาแต่กำเนิด
สำหรับบุคคลที่มีเพศสภาพตรงกับเพศกำเนิด (Cisgender) อัตลักษณ์ทางเพศของพวกเขาจะสอดคล้องกับเพศสรีระที่ได้รับระบุเมื่อแรกเกิด
พวกเขาแสดงออกทางเพศสภาวะผ่านครรลองแห่งชีวิต (Life course)
บัตเลอร์แสดงให้เห็นว่าเพศสภาวะและเพศวิถีเป็นการประกอบสร้างทางสังคม (Social construction) และเราถูก "ทำให้เป็นหญิง" (Girled) หรือ "ทำให้เป็นชาย" (Boyed):
ลองพิจารณาการตีความทางการแพทย์ซึ่ง...
เปลี่ยนทารกจาก ‘มัน’ ให้กลายเป็น ‘เธอ’ หรือ ‘เขา’ และในการขานชื่อนั้น
เด็กผู้หญิงจึงถูก ‘ทำให้เป็นหญิง’ ถูกดึงเข้าสู่ขอบเขตของภาษาและระบบเครือญาติผ่านการตีความทางเพศสภาวะ
(Butler, 1993: 7)
ตลอดชีวิตของมนุษย์
หรือแม้แต่ก่อนเกิดด้วยเทคโนโลยีอัลตราซาวนด์และงานเลี้ยงเปิดเผยเพศ ร่างกายจะถูก
"ทำให้เป็นหญิง" หรือ "ทำให้เป็นชาย" ในช่วงชีวิตของเรา
เราได้แสดงบทบาทของความเป็นหญิง (Femininity) และ/หรือ
ความเป็นชาย (Masculinity)
และ
"การแสดงออกทางเพศสภาวะ" (Gender performance) นี้
โดยส่วนใหญ่จะถูกควบคุมโดยบรรทัดฐานทางเพศแบบทวิลักษณ์ (Binary gender
norms) อัตลักษณ์ทางเพศคือการแสดงออกที่ทำซ้ำจนถึงระดับที่ไม่มีการตั้งคำถามต่ออัตลักษณ์นั้น
แต่กลับถูกมองว่าเป็นเรื่องปกติและเป็นธรรมชาติ
คำว่า เพศสรีระ (Sex) มักใช้เพื่อพรรณนาถึงความแตกต่างทางชีววิทยา ในขณะที่ เพศสภาวะ (Gender) ใช้เพื่อบรรยายคุณลักษณะที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคม อย่างไรก็ตาม เราทราบดีว่าการจำแนกทางชีววิทยามิได้อยู่นอกเหนือความคิดและการกระทำทางสังคม ความเป็นทวิลักษณ์ของเพศสรีระ/เพศสภาวะต่างประกอบสร้างซึ่งกันและกัน ความเข้าใจแบบทวิลักษณ์นี้กีดกันอัตลักษณ์ทางเพศที่หลากหลาย เช่น:
คนข้ามเพศ (Transgender), คนแปลงเพศ
(Transsexual),
คนแต่งกายข้ามเพศ
(Transvestite/Cross-dresser),
ผู้หญิงข้ามเพศ
(Trans
women), ผู้ที่มีภาวะความเป็นหญิงข้ามเพศ
(Trans
feminine), ผู้ชายข้ามเพศ
(Trans
man), ผู้ที่มีภาวะความเป็นชายข้ามเพศ
(Trans
masculine), เจนเดอร์เควียร์
(Genderqueer),
นอนไบนารี
(Non-binary),
เพศลื่นไหล
(Gender
fluid), ผู้ไม่มีเพศ
(Agender/Non-gender),
แพนเจนเดอร์
(Pangender),
ไบเจนเดอร์
(Bi-gender),
เดมิเจนเดอร์
(Demi-gender),
ผู้มีความหลากหลายทางเพศ
(Gender
diverse), เพศที่สาม
(Third
gender), แดรกคิง
(Drag
king) และแดรกควีน
(Drag
queen) เป็นต้น
(Johnston, 2019: 7–8)
ยิ่งไปกว่านั้น
ประเภททางเพศสภาวะที่ไม่ใช่ของตะวันตก เช่น ของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (Indigenous
peoples) ก็ไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับความเข้าใจเรื่องเพศสภาวะแบบตะวันตกเสมอไป
มุมมองจากนักภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์
(Johnston,
2018) แสดงให้เห็นว่าการแสดงออก
(หรือการ "กระทำ") ทางเพศสภาวะและเพศวิถีถูกกำกับควบคุมโดย
ระบอบมาตุคตินิยม/ปิตาธิปไตย (Patriarchy) ซึ่งคือการที่ผู้ชายมีอำนาจเหนือผู้หญิงผ่านระบบโครงสร้างและวิถีปฏิบัติทางสังคม
มีปริภูมิมากมายที่ผู้ชายครอบงำ กดขี่ และขูดรีดผู้หญิงและเด็กหญิง
ระบอบปิตาธิปไตยและโครงสร้างการกดขี่อื่น ๆ เช่น "ลัทธิอาณานิคม (Colonialism),
การเกลียดกลัวคนรักเพศเดียวกัน
(Homophobia),
การเกลียดกลัวคนข้ามเพศ
(Transphobia),
บรรทัดฐานทางเพศสภาวะ, การเหยียดเชื้อชาติ
(Racism),
การเลือกปฏิบัติต่อผู้พิการ
(Ableism)
และอื่น
ๆ ไม่ว่าจะเกิดขึ้นแยกส่วนหรือเกิดขึ้นร่วมกันล้วนเข้าครอบครองและสร้างรูปทรงให้กับสถานที่"
(Oswin,
2020: 10)
สถาบัน กฎหมาย ครอบครัว และชุมชน มีอิทธิพลต่อการสร้างและธำรงไว้ซึ่งลำดับชั้นทางเพศ (Gender hierarchy) และการแสดงออกของ "การรักต่างเพศที่เป็นธรรมชาติ" (บรรทัดฐานรักต่างเพศ หรือ Heteronormativity) ดังนั้น อัตลักษณ์ทางเพศวิถีอาจเชื่อมโยงกับเพศสภาวะ แต่ก็เป็นประเภทอัตลักษณ์ที่แยกต่างหาก เพศวิถีนั้นมีหลากหลายและแปรเปลี่ยนไป ดังที่นักภูมิศาสตร์เควียร์ได้พิสูจน์ให้เห็นว่า สถานที่ต่าง ๆ ก็ถูกทำให้มีมิติทางเพศวิถีเช่นกัน (ดู Browne et al., 2007, Johnston and Longhurst, 2010)
คำว่า ‘เพศวิถี’ (Sexuality) หมายถึงความปรารถนาและการกระทำทางเพศของบุคคล และมักเชื่อมโยงกับอัตลักษณ์ทางเพศหรืออัตวิสัย (Subjectivity) ของตนเอง ผู้รักต่างเพศ (Heterosexuals) จะสอดคล้องกับโครงสร้างเพศสภาวะแบบทวิลักษณ์ชาย/หญิง โดยเพศหนึ่งจะดึงดูดเข้าหาเพศตรงข้าม ผู้รักเพศเดียวกัน (Homosexuals) (เช่น เกย์และเลสเบี้ยน) จะดึงดูดเข้าหาผู้ที่มีเพศสภาวะเดียวกัน ผู้รักสองเพศ (Bisexuals) จะดึงดูดทั้งเพศตรงข้ามและเพศเดียวกัน อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง อัตลักษณ์เหล่านี้ไม่เคยถูกแบ่งแยกอย่างชัดเจนเช่นนี้เสมอไป บุคคลหนึ่งอาจระบุตนเองว่าเป็นผู้รักต่างเพศ แต่ก็อาจมีเพศสัมพันธ์กับคนเพศเดียวกันได้ อัตลักษณ์ทางเพศวิถีจึงมีความหลากหลาย ลื่นไหล และเปลี่ยนแปลงได้ เช่นเดียวกับเพศสภาวะ เพศวิถีของเราได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ ไม่มีสิ่งใดที่เป็นมาแต่กำเนิดหรือเป็นธรรมชาติสำหรับทั้งสถานที่ ปริภูมิ หรือเพศสรีระและเพศวิถี
เพศสรีระและเพศวิถีถูกสร้างขึ้นใน ผ่าน
และโดยปริภูมิ สถานที่ และสิ่งแวดล้อม ยิ่งไปกว่านั้น
วิธีการจัดระเบียบและการใช้ปริภูมิและสถานที่ยังสัมพันธ์โดยตรงกับเพศสรีระและเพศวิถี
ปริภูมิ/สถานโต้มักถูกเข้าใจว่าเป็นพื้นที่ของคนรักต่างเพศและมีไว้สำหรับบุคคลสองคนที่มีเพศสรีระชัดเจน
(ชายหรือหญิง) แสดงพฤติกรรมทางเพศที่เหมาะสม (ความเป็นหญิงและความเป็นชาย)
ซึ่งถูกเขียนทับลงบนร่างกายทางกายภาพที่ชัดเจนนั้น และมีความสนใจทางเพศที่มุ่งตรงไปยัง
‘เพศตรงข้าม’ ที่แตกต่างกันอย่างแจ่มชัด บรรทัดฐานรักต่างเพศ (Heteronormativity)
หมายถึงวิธีการที่เพศวิถี
เพศสรีระ และเพศสภาวะถูกถักทอเข้าด้วยกันในลักษณะที่ถูกทึกทักว่าเป็นธรรมชาติ
โดยมักจะตั้งอยู่บนพื้นฐานของอุดมคติทางชนชั้น เชื้อชาติ และร่างกายที่สมบูรณ์แข็งแรง
(Browne and Brown, 2016: 1)
เนื่องจากระบอบปิตาธิปไตย
การรักต่างเพศจึงถูกถือว่าเป็นบรรทัดฐานและเป็น "ธรรมชาติ"
ทำให้บ่อยครั้งถูกมองข้ามไป เช่น
คู่รักต่างเพศที่จับมือกันนั้นเป็นเรื่องปกติธรรมดาและถือว่า "ปกติ"
ในพื้นที่สาธารณะส่วนใหญ่ของตะวันตก ในทางตรงกันข้าม
ผู้ที่สั่นคลอนหรือสร้างความรบกวนต่อบรรทัดฐานเหล่านี้จะถูกตรวจพบและมักถูกปฏิเสธ
พร้อมกับคำขู่ด้วยความรุนแรงทางวาจาและทางกาย
วิธีการสำคัญที่อัตลักษณ์ทางเพศวิถีถูกแสดงออกและ/หรือถูกควบคุมคือผ่านปริภูมิส่วนตัวและสาธารณะ
ในระดับรัฐ บางประเทศมีการออกกฎระเบียบเพื่อกำจัดพฤติกรรมทางเพศ วิถีปฏิบัติ
และรูปแบบความสัมพันธ์บางอย่าง
โดยหวังจะจำกัดสิ่งเหล่านั้นไว้เพียงในพื้นที่ในบ้าน (Domestic
spaces) อย่างไรก็ตาม
บ้าน (Home)
ไม่ได้เป็นสวรรค์ที่ปลอดภัยเสมอไป
แต่อาจเป็นสถานที่ที่กลุ่มเลสเบี้ยน เกย์ คนรักสองเพศ คนข้ามเพศ
ผู้มีเพศกำเนิดกำกวม เควียร์ และอื่น ๆ (LGBTIQ+) ประสบกับการกดขี่
ความแปลกแยก และการเลือกปฏิบัติจากครอบครัว ผู้ร่วมอาศัย เพื่อนบ้าน
และช่างซ่อมบำรุง ตัวอย่างของพื้นที่ส่วนตัว (บ้าน) และพื้นที่สาธารณะ
(อนุสาวรีย์) จะถูกกล่าวถึงในภายหลังในบทนี้
สองสาขาย่อยที่พิจารณาเรื่องเพศสภาวะและเพศวิถีคือ
ภูมิศาสตร์สตรีนิยมและภูมิศาสตร์เควียร์
ภูมิศาสตร์สตรีนิยม
นำทฤษฎีและระเบียบวิธีวิจัยสตรีนิยมมาปรับใช้กับภูมิศาสตร์มนุษย์
เป็นแนวทางเชิงวิพากษ์ที่สำรวจ ท้าทาย และเปลี่ยนแปลงการแบ่งแยกทางเพศที่ไม่เท่าเทียมในหลากหลายระดับช่วงชั้นทางปริภูมิ
ภูมิศาสตร์เควียร์ นำทฤษฎีและระเบียบวิธีวิจัยเควียร์มาสู่ภูมิศาสตร์มนุษย์
ซึ่งเป็นแนวทางเชิงวิพากษ์เช่นกัน โดยมุ่งสำรวจ ท้าทาย
และเปลี่ยนแปลงการแบ่งแยกทางเพศวิถีที่ไม่เท่าเทียม
ทั้งสองแนวทางอาจใช้ร่วมกันหรือแยกกันเพื่อวิเคราะห์การประกอบสร้างทางสังคมร่วมกันของเพศสภาวะ
เพศวิถี ปริภูมิ และสถานที่
แนวคิดเรื่องภูมิศาสตร์ที่ยอมรับกันโดยทั่วไป
(และผู้ที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นนักภูมิศาสตร์)
มีความเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องความเป็นชาย ในฐานะนักภูมิศาสตร์
เรานำอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและเพศวิถีของเราไปยังสถานที่ทำงาน
(แม้ในขณะที่เราอาจซ่อนเร้นอัตลักษณ์นั้นไว้)
และเราจะสังเกตเห็นหากอัตลักษณ์ของเราเป็นส่วนน้อย ถูกเยาะเย้ย
หรือขาดหายไปอย่างสิ้นเชิง ในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1970 และ 1980
นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมชี้ให้เห็นว่าประชากรในสาขาวิชาถูกครอบงำโดยผู้ชายและหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจเรื่องความเป็นชายที่คับแคบ
เมื่อมีผู้หญิงและผู้ที่ไม่ใช่คนรักต่างเพศเข้าสู่สาขาวิชามากขึ้น
จึงเกิดคำถามใหม่ ๆ เกี่ยวกับภูมิศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับผู้หญิง มารดา เด็ก เกย์
และเลสเบี้ยน เป็นต้น
การกีดกันหัวข้อเกี่ยวกับประสบการณ์ของผู้หญิงเรียกว่า ‘คติบุรุษนิยม’ (Masculinist) การกีดกันหัวข้อเกี่ยวกับประสบการณ์ของ LGBTIQ+ เรียกว่า ‘บรรทัดฐานรักต่างเพศ’ (Heteronormative) นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์จำนวนมากได้วิพากษ์รากฐานเชิงคติบุรุษนิยมและบรรทัดฐานรักต่างเพศของภูมิศาสตร์มนุษย์
สรุปย่อ
- - เพศสภาวะ (Gender) หมายถึงอัตลักษณ์ทางสังคมและส่วนบุคคลในฐานะหญิง ชาย หรือเพศอื่นที่อาจเป็นนอนไบนารี อัตลักษณ์ทางเพศและ/หรือการแสดงออกทางเพศมีลักษณะเป็นการแสดงบทบาท (Performative) เพศสภาวะของบุคคลอาจแตกต่างจากเพศสรีระที่บันทึกไว้เมื่อแรกเกิด และอาจเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ปริภูมิ และสถานที่
- - เพศสรีระ (Sex) เป็นหมวดหมู่ที่ใช้บรรยายลักษณะทางกายภาพ เช่น โครโมโซม ฮอร์โมน และอวัยวะสืบพันธุ์ โดยปกติจะมีการสังเกตและบันทึกไว้เมื่อแรกเกิด เพศสรีระของบุคคลสามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดช่วงชีวิตและอาจแตกต่างจากเพศที่บันทึกไว้เมื่อแรกเกิด
- - นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมในปัจจุบันพิจารณาเพศสภาวะและเพศสรีระผ่านการมุ่งเน้นไปที่การแสดงออกผ่านร่างกาย
(Embodied
performance)
- - รสนิยมทางเพศ (Sexual orientation) หมายถึงการแสดงออกและการสวมบทบาททางเพศวิถี ซึ่งเกี่ยวข้องกับสามแง่สำคัญคือ อัตลักษณ์ ความดึงดูด และพฤติกรรม
- - อัตลักษณ์ทางเพศวิถี (Sexual identity) เกี่ยวข้องกับความหมายที่บุคคลคิดและรู้สึกต่อเพศวิถีของตน และคำศัพท์ที่พวกเขาใช้เรียกตนเอง เช่น เลสเบี้ยน เกย์ คนรักต่างเพศ ผู้ไม่ฝักใฝ่ทางเพศ (Asexual) คนรักสองเพศ คนรักทุกเพศ (Pansexual) คำเหล่านี้ไม่สามารถแปลเป็นอัตลักษณ์ทางเพศนอกวัฒนธรรมตะวันตกได้เสมอไป เช่น takatāpui (มาวรี) และ fa’afafine (ซามัว)
- - นักภูมิศาสตร์เควียร์โต้แย้งว่าไม่มีสิ่งใดที่เป็นธรรมชาติหรือมีมาแต่กำเนิดสำหรับปริภูมิ สถานที่ และสิ่งแวดล้อม หรือแม้แต่เพศสรีระ เพศสภาวะ และเพศวิถี
จากอดีตสู่ปัจจุบัน: การเปลี่ยนแปลงทางภูมิศาสตร์ของเพศสภาวะและเพศวิถี
จนกระทั่งถึงคริสต์ทศวรรษ
1970
ภูมิศาสตร์มนุษย์ถูกครอบงำโดยชายที่มีเพศสรีระตรงกับเพศกำเนิด
และคำนิยามความเป็นชายและการรักต่างเพศที่คับแคบ
การดึงผู้หญิงเข้ามาสู่สาขาวิชามักถูกเรียกว่าเป็นสายธารแรกของภูมิศาสตร์สตรีนิยม
(ภูมิศาสตร์ของผู้หญิง) ซึ่งเติบโตมาจากขบวนการปลดปล่อยสตรีในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1960 และ 1970
เมื่อก้าวเข้าสู่คริสต์ทศวรรษ
1980 และ 1990
มักถูกเรียกว่าเป็นสายธารที่สองของภูมิศาสตร์สตรีนิยมมีการมุ่งเน้นไปที่เพศสภาวะ
งาน สถานที่ และปริภูมิ ซึ่งรู้จักกันในชื่อ ‘ภูมิศาสตร์สตรีนิยมแนวนิยมสังคม’ (Socialist
feminist geography) (Gregory et al., 2009) จุดตัดระหว่างเพศสภาวะและชนชั้น
(ระบอบปิตาธิปไตยและทุนนิยม) ได้รับความสนใจอย่างมาก โดยเฉพาะในสหราชอาณาจักร
หนังสือเรื่อง Space,
Place and Gender (1994) ของ โดรีน แมสซีย์ (Doreen
Massey) เน้นย้ำถึงความตึงเครียดของยุคสมัย
เช่น เพศสภาวะปะทะชนชั้น เศรษฐกิจปะทะวัฒนธรรม ความเป็นหญิงปะทะความเป็นชาย
ท้องถิ่นปะทะโลก ปริภูมิลปะทะเวลา และการเมืองปะทะวิชาการ แนวคิดหลังสมัยใหม่ (Postmodernism)
และการมุ่งเน้นเรื่องความแตกต่างและการรวมกลุ่ม
(Inclusion)
ได้สร้างสายธารที่สามของภูมิศาสตร์สตรีนิยม
ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1990 นักภูมิศาสตร์สตรีนิยม
(ส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาว) ร่วมกับนักภูมิศาสตร์เควียร์
ได้ผลิตงานวิจัยจำนวนมากที่มุ่งเน้นจุดตัดของสถานที่และปริภูมิกับอัตลักษณ์ทางร่างกาย
เช่น เพศสภาวะ (โดยมีการศึกษาเรื่องความเป็นชายเพิ่มขึ้น) เพศวิถี อายุ ชาติพันธุ์
และความทุพพลภาพ สิ่งพิมพ์รากฐานบางชิ้น ได้แก่ Places through
the Body (Nast and Pile, 1998), Mind and Body Spaces: Geographies of Illness,
Impairment and Disability (Butler and Parr, 1999) และ Bodies:
Exploring Fluid Boundaries (Longhurst, 2001) สิ่งเหล่านี้ได้ปรับโฉมภูมิศาสตร์มนุษย์
พร้อมกับสิ่งพิมพ์ที่เป็นหมุดหมายสำคัญด้านเพศวิถี สถานที่ และปริภูมิ เช่น Mapping
Desire (Bell and Valentine, 1995)
วรรณกรรมเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าร่างกายของเราสร้างความแตกต่างให้แก่ประสบการณ์ที่มีต่อปริภูมิและสถานที่อย่างไร ขนาด รูปร่าง สุขภาพ รูปลักษณ์ การแต่งกาย ท่าทาง ชาติพันธุ์ เพศวิถี และวิถีปฏิบัติทางเพศ ส่งผลต่อวิธีที่เราตอบสนองต่อสิ่งแวดล้อมรอบตัว และวิธีที่เราตอบสนองต่อผู้อื่น รวมถึงวิธีที่ผู้อื่นตอบสนองต่อเรา ดูเหมือนว่าเราจะมีชีวิตอยู่ใน "ยุคแห่งร่างกาย" และบางครั้งอาจดูเหมือนว่าเราหมกมุ่นอยู่กับร่างกายและรูปลักษณ์ทางกายภาพ ความยึดติดในร่างกายนี้เห็นได้จากตัวอย่างต่าง ๆ เช่น การสักและการดัดแปลงร่างกาย ความผิดปกติของการกิน การศัลยกรรมพลาสติก และการหมกมุ่นอยู่กับการออกกำลังกาย ความสนใจของนักภูมิศาสตร์ต่อเรื่องร่างกายเป็นส่วนหนึ่งของความสนใจในระดับสังคมที่กว้างขึ้นอย่างเห็นได้ชัด เอริน แคลนซี (Erin Clancy, 2022: 15) กล่าวว่า:
นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมอยู่ในตำแหน่งที่ดีที่จะมีส่วนร่วมในเรื่องนี้ เนื่องจากสาขานี้ได้สถาปนาร่างกายให้เป็นเรื่องของความหลากหลายทางระดับช่วงชั้น (Multi-scalar): เป็นพื้นที่แห่งชีวิตที่ถูกสร้างมโนทัศน์ว่าตั้งอยู่บนเงื่อนไขทางปริภูมิและประวัติศาสตร์ มีความสัมพันธ์และลื่นไหล และถูกสร้างขึ้นร่วมกับร่างกาย วิถีปฏิบัติ และอารมณ์อื่น ๆ
การมุ่งเน้นที่ร่างกายช่วยให้นักภูมิศาสตร์ตระหนักว่าร่างกายเป็นปริภูมิที่ยุ่งเหยิง
(Messy)
มีความเป็นรูปธรรม
และมีอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและเพศวิถีที่อาจเปลี่ยนแปลงได้ ลองพิจารณาคำว่า
‘คนข้ามเพศ’ (Transgender)
ซึ่งมักถูกเข้าใจ
(ในประเทศตะวันตก) ว่าเป็นคำรวมที่ครอบคลุมอัตลักษณ์ทางเพศที่หลากหลาย เช่น
คนแปลงเพศ,
คนแต่งกายข้ามเพศ, เจนเดอร์เควียร์, นอนไบนารี, เพศลื่นไหล, ผู้ไม่มีเพศ, เพศที่สาม, ผู้หญิงข้ามเพศ, ผู้ชายข้ามเพศ, แดรกคิง
และแดรกควีน ประเภททางเพศสภาวะที่ไม่ใช่ตะวันตก เช่น ในแปซิฟิกอย่าง fa’afafine
ไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับความเข้าใจเรื่องคนข้ามเพศของตะวันตก
(Johnston,
2019)
ดังนั้น จึงเป็นเรื่องสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องพิจารณาปริภูมิ สถานที่ และ อัตลักษณ์ทับซ้อน (Intersectionality) นั่นคือการที่ร่างกายมีอัตลักษณ์หลายมิติที่ตัดสลับและซ้อนทับกัน เราทุกคนล้วนมีมิติของเพศสภาวะ เพศสรีระ เชื้อชาติ อายุ และอื่น ๆ เป็นเวลาหลายปีที่ข้าพเจ้ามีส่วนร่วมอย่างมากในการจัดงานเควียร์สำหรับชุมชน LGBTIQ+ ในภูมิภาคของข้าพเจ้า ซึ่งหมายถึงการทำงานร่วมกับและเพื่อชุมชนที่มีความหลากหลายทางเพศสภาวะ เพศวิถี และชาติพันธุ์ อย่างไรก็ตาม สิ่งที่สำคัญที่สุดคือความจำเป็นของงานนี้ที่จะต้องยอมรับการเมืองของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองเกี่ยวกับอำนาจอธิปไตยของชาวมาวรีในอาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์ (Aotearoa New Zealand) การทำกิจกรรมทางการเมืองและการวิจัยเควียร์ในสังคมที่ตั้งถิ่นฐานหลังยุคอาณานิคม หมายความว่าอัตวิสัยทางเพศสภาวะและเพศวิถีจะพัวพันกับเรื่องเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และสภาวะหลังอาณานิคมเสมอ การพิจารณาจุดตัดของอัตลักษณ์เหล่านี้ช่วยให้สามารถตรวจสอบได้ว่าเหตุใดและอย่างไรที่ร่างกายบางประเภทจึงถูกอคติ การเลือกปฏิบัติ และการกดขี่ ในขณะที่ร่างกายประเภทอื่นกลับไม่ประสบสิ่งเหล่านั้น
สรุปย่อ
- มุมมองทางภูมิศาสตร์สตรีนิยมเริ่มปรากฏขึ้นในคริสต์ทศวรรษ
1970
- ภายในสิ้นคริสต์ทศวรรษ 1990 มุมมองเหล่านี้ได้รับการยอมรับในเชิงสถาบันภายในภูมิศาสตร์มนุษย์
- สามารถระบุระยะที่แตกต่างกัน 3 ระยะของภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ ได้แก่: ภูมิศาสตร์ของผู้หญิง, ภูมิศาสตร์สตรีนิยมแนวนิยมสังคม และภูมิศาสตร์แห่งความแตกต่าง (รวมถึงภูมิศาสตร์เชิงร่างกาย ความหลากหลายทางเพศสภาวะ และภูมิศาสตร์เควียร์)
- เพศสภาวะและเพศวิถีของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองอาจแตกต่างจากประเภทอัตลักษณ์และประสบการณ์ในชีวิตแบบตะวันตก
ภูมิศาสตร์ของบ้านที่มีมิติทางเพศสภาวะและเพศวิถี
ภูมิศาสตร์ของบ้านและปริภูมิในที่พักอาศัยเป็นตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมของผลงานโดยนักภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์
งานเกี่ยวกับบ้านเริ่มขึ้นในคริสต์ทศวรรษ 1970
โดยนักภูมิศาสตร์มนุษยนิยม (Humanistic geographers) บ้านถูกถือว่าเป็นสถานที่ในอุดมคติที่บุคคลสร้างความรู้สึกของการเป็นส่วนหนึ่ง
(Sense
of belonging) ท่ามกลางโลกภายนอกที่มักวุ่นวาย
งานที่เน้นในเชิงบวกนี้มักจะกล่าวเกินจริงเกี่ยวกับภูมิศาสตร์ทางอารมณ์ด้านดีของบ้าน
แนวคิด ‘บ้านในฐานะสวรรค์’ (Home as haven) ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่องตั้งแต่คริสต์ทศวรรษ
1990
เป็นต้นมา อลิสัน บลันต์ (Alison Blunt) และ โรบิน
ดาวลิง (Robyn
Dowling) (2022) ได้สำรวจ
"ภูมิศาสตร์วิพากษ์เรื่องบ้าน" (Critical
geographies of home) พวกเขาสังเกตว่าบ้านมีลักษณะทั้งทางรูปธรรมและทางจินตนาการ
กล่าวคือ
เป็นทั้งสถานที่ทางกายภาพสำหรับอยู่อาศัยและเป็นปริภูมิทางจินตนาการและอารมณ์ของการเป็นส่วนหนึ่ง
บ้านเป็นสถานที่ที่อัตลักษณ์ถูกสร้างขึ้นตามอายุ เพศสภาวะ เพศวิถี ชาติพันธุ์
และชนชั้น แม้จะมักถูกมองว่าเป็นพื้นที่ส่วนตัว แต่ในความเป็นจริงมันมีความเป็นรูพรุน
(Porous)
และเป็นที่ซึ่งพื้นที่สาธารณะและส่วนตัวมาบรรจบกัน
บ้านถูกทำให้เป็นการเมือง ถูกทำให้เป็นมิติทางปริภูมิ
และมีความสำคัญต่ออัตลักษณ์ทางร่างกาย
ย้อนกลับไปในคริสต์ทศวรรษ
1980
นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมโต้แย้งว่าอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและบทบาททางเพศที่เกี่ยวข้องกับปริภูมิในบ้านนั้นพัฒนาขึ้นควบคู่ไปกับชีวิตสาธารณะ
ตัวอย่างเช่น
การแบ่งงานกันทำรูปแบบใหม่เกิดขึ้นในสหราชอาณาจักรระหว่างคริสต์ศตวรรษที่ 19
โดยผู้ชายถูกมองว่าเป็น "ผู้หาเลี้ยงครอบครัว" (Bread-winners)
ในพื้นที่สาธารณะและเป็นส่วนสำคัญของการจ้างงานที่มีค่าแรงนอกบ้าน
ในขณะที่ผู้หญิงกลายเป็น "แม่บ้าน" (Homemakers) ที่มีบทบาทซึ่งถูกสร้างขึ้นรอบ
ๆ การสร้างบ้านให้เป็นสวรรค์ในที่พักอาศัยและเป็นพื้นที่ส่วนตัว
นี่เป็นตัวอย่างที่ดีของบทบาททางเพศที่มีลักษณะเชิงสัมพันธ์ (Relational)
กล่าวคือ
เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์เชิงอำนาจระหว่างเพศสภาวะและสถานที่ที่แตกต่างกัน
ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อพิจารณาถึงบทบาทของความเป็นชายที่เกี่ยวข้องกับอำนาจ
การครอบงำ และการสร้างความไม่เท่าเทียม สิ่งนี้จะถูกเข้าใจว่าเป็นระบอบปิตาธิปไตย
ความไม่เท่าเทียมทางเพศที่ถูกผลิตขึ้นในและผ่านบ้านแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างระบอบปิตาธิปไตย
อัตลักษณ์ ร่างกาย ปริภูมิ และสถานที่
ปริภูมิที่มีมิติทางเพศเหล่านี้มีความแตกต่างกันทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์
โดยเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา สถานที่ และวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน
ในช่วงคริสต์ทศวรรษ
1990 จนถึง
2000
นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมได้พัฒนาความคิดเรื่องบ้าน
โดยพิจารณาทั้งข้อจำกัดและโอกาสของบ้าน
บ้านอาจเป็นสถานที่ในชีวิตประจำวันของความไม่เท่าเทียมและพลวัตทางอำนาจที่ดำเนินอยู่
มันมีความหมายที่เปลี่ยนไปเมื่อกลายเป็นสถานที่ที่บุคคลหนึ่ง "ถูกทุบตี
ล่วงละเมิด หรือข่มขืน โดยห่างไกลจากการตรวจสอบของผู้อื่น" (Johnston
and Longhurst, 2010: 45) บ้านอาจเป็นสถานที่แห่งการต่อต้านสำหรับผู้หญิงผิวสี
(hooks,
1991) เพื่อให้อยู่ห่างจากพื้นที่เมืองของคนผิวขาว
ในฐานะการแสดงออกที่ดำเนินอยู่ในชีวิตประจำวัน
บ้านอาจสร้างความกดขี่และความแปลกแยกได้พอ ๆ
กับการให้ความสนับสนุนและความสะดวกสบาย
ความรู้สึกที่หลากหลายเหล่านี้ถูกทำให้รุนแรงขึ้นโดยมาตรการสาธารณสุขในการล็อกดาวน์ช่วงการระบาดของโควิด-19 ในปี 2020 และ 2021
ในช่วงเวลานี้ ผู้คนอาจรู้สึกเหมือนถูก "กักบริเวณในบ้าน" (House
arrest) โดยเฉพาะผู้ที่ประสบกับความยากจนและสภาพที่อยู่อาศัยที่ย่ำแย่
ในแง่ของเพศวิถี ความรู้สึกแปลกแยกเกิดขึ้นกับเยาวชน LGBTQ+ บางส่วนในบ้านของผู้ปกครองที่มีบรรทัดฐานรักต่างเพศ
(Blunt
and Dowling, 2022)
งานวิจัยทางภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์นี้แสดงให้เห็นว่าบ้านถูกเข้าใจว่าเป็นพื้นที่ที่มีบรรทัดฐานรักต่างเพศ การผสมผสานระหว่างนโยบายของรัฐ การออกแบบที่อยู่อาศัย และบรรทัดฐานทางสังคมและวัฒนธรรมที่ฝังรากลึก หมายความว่าบ้านโดยเฉพาะบ้านของคนผิวขาวถูกทำให้กลมกลืนไปกับครอบครัวเดี่ยว (Nuclear family) หนึ่งในโครงการวิจัยแรก ๆ ของข้าพเจ้าเป็นเรื่องเกี่ยวกับบ้านและกลุ่มเลสเบี้ยน (Johnston and Valentine, 1995) ซึ่งเน้นย้ำถึงอำนาจของปริภูมิที่มีบรรทัดฐานรักต่างเพศ รวมถึงวิธีที่จะขัดขวางมัน กิล วาเลนไทน์ (Gill Valentine) (วิจัยเรื่องเลสเบี้ยนและบ้านในสหราชอาณาจักร) และข้าพเจ้า (วิจัยเรื่องเลสเบี้ยนและบ้านในนิวซีแลนด์) ได้รวมงานศึกษาของเราเข้าด้วยกัน เราพบว่าประสบการณ์ของเลสเบี้ยนในการอยู่อาศัยและเยี่ยมเยียนบ้านของผู้ปกครองนั้นมีความซับซ้อน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพวกเขายังไม่ได้ "เปิดเผยตัวตน" (Out) ต่อผู้ปกครองเกี่ยวกับเพศวิถีของตน หากผู้ปกครองมาเยี่ยมบ้านของกลุ่มเลสเบี้ยน ผู้อยู่อาศัยอาจต้อง "จัดบ้านให้ดูไม่เป็นเลสเบี้ยน" (De-dyke the house) นั่นคือการเคลื่อนย้ายร่องรอยทางวัตถุทั้งหมดหนังสือ โปสเตอร์ งานศิลปะที่จะเปิดเผยอัตลักษณ์ความเป็นเลสเบี้ยนของพวกเขาต่อผู้ปกครองที่มีบรรทัดฐานรักต่างเพศ
‘อย่างเช่น
[หนังสือ] Macho
Sluts นี่
ถ้าวางไว้คงแย่แน่ ๆ
ฉันต้องสติแตกและรีบวิ่งไปทั่วเพื่อเก็บของทุกอย่างให้ดูไม่เป็นเลสเบี้ยนไปทั้งบ้าน’
(โจแอนน์,
เลสเบี้ยนนิวซีแลนด์)
(Johnston and Valentine, 1995: 103)
พวกเขายังพิจารณาด้วยว่าร่างกายของตนอาจ
"เผย" อัตลักษณ์เลสเบี้ยนออกมาได้อย่างไรเมื่ออยู่ในบ้านของผู้ปกครอง:
‘ฉันจะปิดรอยสักไว้ตอนกลับบ้าน
โดยเฉพาะถ้าแม่กับพ่อมีแขกมาหา ฉันทำแบบนั้นนะ ไม่ได้กังวลอะไร แค่นั้นเอง’
(แจ็กกี้,
เลสเบี้ยนนิวซีแลนด์)
‘ฉันแต่งตัวให้ดูเรียบร้อยขึ้น...
แบบว่าเป็นคนรักต่างเพศและดูซกมกน้อยลง’ (เฮย์ลีย์, เลสเบี้ยนนิวซีแลนด์)
(Johnston and Valentine, 1995: 103)
ดังนั้น บ้านจึงอาจเป็นแหล่งกำเนิดของความตึงเครียดสำหรับกลุ่มเลสเบี้ยน ขณะเดียวกันก็เป็นสถานที่ที่บุคคลหนึ่งอาจพบความปลอดภัยและอิสระในการเป็นตัวของตัวเอง (ดูภาพที่ 12.2)
ภาพที่ 12.2 ภาพเหมือนของบ้านเลสเบี้ยน (Portrait of a lesbian home)
ที่มา: ลินดา จอห์นสตัน (Lynda Johnston)
บ้านเป็นสถานที่ที่เลสเบี้ยนอาจถูกเฝ้าระวังโดยผู้ปกครองหรือผู้มาเยือนอื่น
ๆ เช่น ช่างซ่อมบำรุง เพื่อหลีกเลี่ยงความไม่สะดวกใจ
กลุ่มเลสเบี้ยนจึงเปลี่ยนการแสดงออกของบ้านตามอัตลักษณ์ของผู้มาเยือน
ตัวอย่างงานวิจัยชิ้นสุดท้ายที่ข้าพเจ้านำเสนอในที่นี้คือเรื่องเกี่ยวกับบ้านและอัตลักษณ์คนข้ามเพศ ลองพิจารณาประกาศรับสมัครเพื่อนร่วมบ้าน/เพื่อนร่วมแฟลตต่อไปนี้ในกล่อง 12.1
|
กล่อง 12.1 (BOX 12.1) โฆษณาออนไลน์ที่สร้างความสนใจอย่างมากต่อสาธารณชนในอาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์ (AOTEAROA NEW ZEALAND) บ้านขนาด 4 ห้องนอน 1 ห้องน้ำ วิลล่าหลังเก่าที่อบอุ่น
แสงแดดส่องถึง และมีฉนวนกันความร้อน บนถนนวิลสัน (Wilson St.) ครัวเรือนแบบเควียร์
(Queer), คนข้ามเพศ (Transgender) และมังสวิรัติ (Vegetarian) ห้องคู่ขนาดใหญ่
พร้อมพรมคุณภาพดี ตู้เสื้อผ้า และเตาฟืนแบบปิด (มีเตียงควีนไซส์ ลิ้นชัก
และโต๊ะทำงานขนาดใหญ่ให้หากต้องการ) ... บ้านคือที่พักอาศัย
ไม่ใช่สถานที่จัดปาร์ตี้ เราคือผู้ใหญ่สองคนที่ยึดถือแนวคิดสตรีนิยมและมีความตื่นตัวทางการเมือง
ซึ่งทำงานและมีชีวิตที่ยุ่งวุ่นวาย โดยจะกลับมาบ้านเพื่อพักผ่อน
มีเด็กประถมหนึ่งคนที่ไปโรงเรียนและจะไปค้างที่อื่นทุก ๆ
สุดสัปดาห์ที่สองของเดือน
และมีแมวหนึ่งตัวที่ชอบมนุษย์แต่ไม่ชอบแมวหรือสุนัขตัวอื่น
เราต้องการอยู่ร่วมกับผู้ที่มีความผ่อนคลาย มีแรงบันดาลใจ มีความเป็นผู้ใหญ่
ไว้ใจได้ เกรงใจผู้อื่น เป็นมิตรกับเด็ก เป็นกลุ่ม LGBTQIA+ และจ่ายค่าเช่าตรงเวลาโดยไม่มีปัญหา
เป็นมิตรกับมังสวิรัติหรือวีแกน สูบบุหรี่ภายนอกบ้านเท่านั้น
เราไม่ต้องการอยู่ร่วมกับคู่รัก, ผู้รักต่างเพศ (Heterosexual), หรือผู้ที่ส่งเสียงดังในตอนกลางคืน
หรือดื่มสุรา/ใช้ยาเสพติด/จัดปาร์ตี้บ่อยครั้ง
นอกจากนี้เรายังไม่ต้องการอยู่ร่วมกับผู้ที่มีพฤติกรรมเหยียดเชื้อชาติ (Racist), เหยียดเพศ (Sexist), เกลียดกลัวคนรักเพศเดียวกัน
(Homophobic), เกลียดกลัวคนข้ามเพศ
(Transphobic), เหยียดรูปร่าง (Fatphobic), เกลียดชังพนักงานบริการทางเพศ
(Sex workers), เกลียดชังผู้อพยพ
หรือผู้ที่มีนิสัยไม่พึงประสงค์อื่น ๆ (รายการประกาศจาก Trade Me เพื่อหาเพื่อนร่วมห้อง/เพื่อนร่วมบ้าน, 21 มกราคม 2016) บุคคลที่มีเพศสภาพตรงกับเพศกำเนิดและรักต่างเพศ
(Cisgender
heterosexuals) บางส่วนที่แสดงความคิดเห็นบนเว็บไซต์เช่น
Reddit รู้สึกไม่พอใจที่โฆษณานี้กีดกันพวกเขา
โดยอ้างว่าเป็นการเกลียดกลัวคนรักต่างเพศ (Heterophobia) และเกลียดกลัวคนเพศสภาพตรงกับเพศกำเนิด
(Cisphobia) ดังที่แสดงให้เห็นข้างต้น
บ้านเป็นพื้นที่สำคัญสำหรับการประกอบสร้างและสร้างซ้ำอัตลักษณ์ของบุคคล
ในการศึกษาล่าสุดเกี่ยวกับภูมิศาสตร์ความแปรผันทางเพศ (Gender variant geographies)
(Johnston, 2019) ข้าพเจ้าพบว่าบ้านกลายเป็นพื้นที่ "ตู้" (Closet space) ที่มีความย้อนแย้ง (Ambivalent) เนื่องจากทวิลักษณ์ของเพศสภาพตรงกำเนิดและบรรทัดฐานรักต่างเพศ
สำหรับผู้เข้าร่วมการวิจัยที่ประสบกับความไม่มั่นคงทางเศรษฐกิจและสังคม
บ้านของพวกเขามักมีลักษณะสมถะ เป็นการอยู่ร่วมกับผู้อื่น หรือในบางช่วงเวลา
พวกเขาต้องใช้ชีวิตโดยปราศจากที่อยู่อาศัย ความคิดเรื่องการ
"เปิดเผยตัวตน" (Coming out) ในฐานะคนข้ามเพศภายในบ้านเป็นประเด็นที่ผู้เข้าร่วมวิจัยส่วนใหญ่หยิบยกขึ้นมาสนทนา
เมื่อข้าพเจ้าถาม แซลลี (Sally) หญิงข้ามเพศชาวพาเคฮา (Pākehā - ชาวนิวซีแลนด์ผิวขาว)
ในวัย 70 ปี
เกี่ยวกับความรู้สึกและประสบการณ์ที่มีต่อบ้าน เธอตอบว่า: ฉันไม่เคยมีความกล้าพอที่จะเปิดเผยตัวตน
ฉันมีหลายสิ่งที่ต้องเสียไปในระยะนั้น ฉันมีลูกหกคน มีภรรยา มีแม่
คุณก็รู้ว่ามีผู้คนเกี่ยวข้องมากมาย อิทธิพลเหล่านั้นจึงดำเนินต่อไปเป็นเวลานาน
นานมากจริง ๆ มันแค่ดำเนินต่อไปเรื่อย ๆ ใช่
มันเป็นความรู้สึกที่ไม่น่าอภิรมย์เลย (Johnston, 2019: 48) บ้านจึงเป็นพื้นที่ของบุคลิกภาพและความรู้สึกของการเป็นส่วนหนึ่ง
(หรือไม่เป็นส่วนหนึ่ง) ซึ่งเพศสภาวะของบุคคลรวมถึงอายุ เพศวิถี ชาติพันธุ์
และชนชั้นล้วนมีความหมาย
บ้านคือปริภูมิที่เราสื่อสารกับผู้อื่นว่าเราคือใครและเราเป็นอะไร |
สรุปย่อ
- - บ้านเป็นสถานที่สำคัญที่ประสบการณ์ชีวิตและการแสดงออกผ่านร่างกายของผู้คนไม่ได้สอดคล้องกับความหมายในอุดมคติของบ้านเสมอไป
- - บ้านอาจเป็นสถานที่แห่งการกดขี่ การทำให้เป็นคนชายขอบ และความรุนแรง มากกว่าจะเป็นสวรรค์ที่ปลอดภัย
- - บุคคลอาจละทิ้งบ้านในวัยเด็กเพื่อแสวงหาหรือสร้างปริภูมิอื่น ๆ ภายในบ้านที่ยอมรับความแตกต่างทางเพศสภาวะและ/หรือเพศวิถีได้มากกว่า
- - บ้านอาจเป็นปริภูมิ "เปลี่ยนผ่าน" (Transitional) ที่เราสามารถสำรวจอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและเพศวิถีของตนเองได้
- - ประสบการณ์ที่มีต่อบ้านมักขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นผู้มีอำนาจในการกำหนดความสัมพันธ์ทางสังคมภายในครัวเรือน
การแทนที่ร่างกาย
เพศสภาวะ เพศวิถี ปริภูมิ และสถานที่ผ่านอนุสาวรีย์ (Monumental
representations of bodies, gender, sexuality, space, and place)
อนุสาวรีย์ในเมืองทำหน้าที่สื่อสารว่าสิ่งใดและใครคือผู้ที่ได้รับการพิจารณาว่ามีความสำคัญต่อสถานที่เฉพาะนั้น
ๆ ในเมืองที่ข้าพเจ้าเคยอาศัยอยู่หลายปีอย่าง แฮมิลตัน (Hamilton - เมืองใหญ่อันดับสี่ของนิวซีแลนด์
มีประชากรประมาณ 160,000 คน) มีอนุสาวรีย์สองแห่งที่โดดเด่นและมีความสำคัญอย่างยิ่งต่ออัตลักษณ์ของเมือง
ทางตอนเหนือของเมืองเป็นที่ตั้งของอนุสาวรีย์ ‘ครอบครัวเกษตรกรผู้เรียบง่าย’ (Ordinary
Farming Family)
วัตถุประสงค์ของอนุสาวรีย์นี้คือเพื่อเฉลิมฉลอง
"ครอบครัวเกษตรกรที่ธรรมดาสามัญ" และ
"วีรบุรุษที่ไม่มีใครเอ่ยถึง" ครอบครัวนี้เป็นชาวพาเคฮา
(คำในภาษามาวรีที่ใช้เรียกผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาว) และเป็นคนรักต่างเพศ ชายคนหนึ่ง
(สันนิษฐานว่าเป็นสามี) อุ้มเด็กหัดเดินไว้บนบ่า หญิงคนหนึ่ง
(สันนิษฐานว่าเป็นภรรยา) อุ้มทารกไว้แนบ อก นอกจากนี้ยังมีวัว แกะ และสุนัข
อนุสาวรีย์ที่ "ธรรมดา" นี้ดังที่ระบุไว้ในป้ายไม่เพียงแต่แฝงความเป็นลัทธิอาณานิคมอย่างลึกซึ้ง
(โดยการลบเลือนชาวมาวรีในฐานะชนพื้นเมืองกลุ่มแรกและเกษตรกรในภูมิภาคนี้)
แต่ยังเป็นบรรทัดฐานรักต่างเพศผ่านการทึกทักว่าความธรรมดาสามัญหมายถึงการรักต่างเพศ
อนุสาวรีย์นี้ตกเป็นเป้าหมายของกิจกรรม ‘การถักไหมพรมสีรุ้งล้อมรอบ’ (Rainbow
yarn bombing) ของพวกเราในปี
2011 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลไพรด์เมืองแฮมิลตัน (Hamilton Pride
Festival) ประจำปี
(ภาพที่ 12.3) การนำผ้าพันคอถักสีรุ้งและธงไปวางบน ‘ครอบครัวเกษตรกรผู้เรียบง่าย’
คือความพยายามที่จะดึงความสนใจไปยังรูปแบบครอบครัวอื่น ๆ
ที่นอกเหนือไปจากบรรทัดฐานรักต่างเพศ
ภาพที่
12.3รูปปั้นครอบครัวเกษตรกรที่ถูกล้อมด้วยงานถักไหมพรมสีรุ้งในแฮมิลตัน, อาโอเทียโรอา
นิวซีแลนด์
ที่มา: เครดิตภาพ: ลินดา จอห์นสตัน (Lynda Johnston)
ในใจกลางเมืองแฮมิลตัน
เรามีรูปปั้นของ ริฟฟ์ แรฟฟ์ (Riff Raff) พ่อบ้านแต่งกายข้ามเพศจากภาพยนตร์เพลงแนวคัลต์เรื่อง
The
Rocky Horror Picture Show (ภาพที่ 12.4)
ภาพที่ 12.4รูปปั้น ริฟฟ์ แรฟฟ์ ในแฮมิลตัน, อาโอเทียโรอา นิวซีแลนด
ที่มา: เครดิตภาพ: ลินดา จอห์นสตัน (Lynda Johnston)
บทภาพยนตร์เรื่องนี้เขียนโดย
ริชาร์ด โอไบรอัน (Richard O’Brien) ผู้ซึ่งเติบโตในแฮมิลตันและแสดงเป็น
ริฟฟ์ แรฟฟ์ พ่อบ้านในเรื่อง The Rocky Horror Picture Show เป็นเรื่องราวเกี่ยวกับ
แฟรงก์-เอ็น-เฟอร์เตอร์ (Frank-N-Furter) "คนแต่งกายข้ามเพศที่แสนหวานจากทรานสเซกชวล
ทรานซิลเวเนีย" (a sweet transvestite from transsexual
Transylvania) ซึ่งแสดงให้เห็นถึงวิธีที่ร่างกายถูกทำให้มีมิติทางเพศ
ถูกรวมเข้าไว้ หรือถูกกีดกันออกไป ขึ้นอยู่กับสถานที่และเวลา
การตัดสินใจของเมืองแฮมิลตันในการสนับสนุนรูปปั้น ริฟฟ์ แรฟฟ์
เป็นเรื่องที่กล้าหาญและเป็นประเด็นโต้แย้ง
แต่ก็ได้รับแรงสนับสนุนมากพอจนสามารถประดิษฐานรูปปั้นได้ในปี 2004 รูปปั้น ริฟฟ์
แรฟฟ์ มีความยั่วยุและไม่ธรรมดา
ตรงที่มันไม่เพียงแต่ทำให้ถนนในแฮมิลตันมีกลิ่นอายของเควียร์ (Queer
the streets) แต่ยังสั่นคลอนความคิดที่ว่ารูปปั้นในเมืองต้องเป็นบรรทัดฐานรักต่างเพศ
และต้องทำหน้าที่รำลึกหรือเฉลิมฉลองคุณค่าครอบครัวแบบอนุรักษนิยมเท่านั้น
ความสำคัญของรูปปั้นนี้ขยายไปไกลกว่าเมืองแฮมิลตัน
โดยได้กลายเป็นสถานที่แสวงบุญสำหรับนักท่องเที่ยว ในวันระลึกถึงคนข้ามเพศสากล (International
Transgender Day of Remembrance - 20 พฤศจิกายน) ของทุกปี
เราจะมารวมตัวกันที่รูปปั้น ริฟฟ์ แรฟฟ์ เพื่อวางดอกไม้ จุดเทียน
และรำลึกถึงรวมถึงให้เกียรติบุคคลข้ามเพศและนอนไบนารีที่ถูกทำร้ายทางเพศสภาวะ (Gender
bashing) ถูกสังหาร
หรือจบชีวิตตนเองเนื่องจากการล่วงละเมิดและการเลือกปฏิบัติ
ตัวอย่างอนุสาวรีย์ในแฮมิลตันทั้งสองแห่งนี้ แสดงให้เห็นถึงการเมืองทางปริภูมิของเพศสภาวะ เพศวิถี และสถานที่ ในอีกซีกโลกหนึ่ง ณ กรีนวิชวิลเลจ (Greenwich Village) ในนครนิวยอร์ก มีอนุสาวรีย์เกย์และเลสเบี้ยน (สร้างโดย จอร์จ ซีกัล) (ภาพที่ 12.5)
ภาพที่ 12.5อนุสาวรีย์การปลดปล่อยเกย์ในสวนสาธารณะคริสโตเฟอร์, นครนิวยอร์ก, สหรัฐอเมริกา
ที่มา: ลินดา
จอห์นสตัน (Lynda
Johnston)
รูปหล่อสี่รูปชายสองคนและหญิงสองคนยืนอยู่ในสวนสาธารณะคริสโตเฟอร์
(Christopher
Park) อนุสาวรีย์การปลดปล่อยเกย์นี้เป็นสัญลักษณ์เชิงบวกของชีวิตเควียร์
ทว่ามันยังเป็นเครื่องหมายระลึกถึงสถานที่ที่เคยเกิดความรุนแรงต่อคนรักเพศเดียวกัน
ในคืนวันที่ 27 มิถุนายน 1969 เมื่อตำรวจเข้าบุกตรวจค้นบาร์เกย์ที่ชื่อ สโตนวอลล์
อินน์ (Stonewall
Inn) อีกครั้ง
ข่าวการบุกค้นและการต่อต้านแพร่กระจายไปอย่างรวดเร็ว และในวันถัดมา
ผู้คนนับร้อยได้มารวมตัวกันเพื่อประท้วงและเรียกร้องสิทธิของคนรักเพศเดียวกัน
การจลาจลที่ดำเนินไปสามวันสองคืนกลายเป็นสัญลักษณ์ของการท้าทายต่อการบังคับให้ต้องรักต่างเพศ
(Compulsory
heterosexuality) ในช่วงเวลานั้น
กลุ่มนักกิจกรรมได้จัดขบวนพาเหรดเกย์และเลสเบี้ยนครั้งแรกในนครนิวยอร์ก
จากวอชิงตันสแควร์ไปยังสโตนวอลล์
วันครบรอบนี้ได้รับการเฉลิมฉลองในเมืองส่วนใหญ่ของตะวันตกทั่วโลกผ่านเทศกาลและขบวนพาเหรดเกย์ไพรด์
การยืนยันและการสร้างอัตลักษณ์ใหม่ได้เกิดขึ้น
ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของความภาคภูมิใจในการเป็นเกย์
อนุสาวรีย์เหล่านี้แสดงให้เห็นว่าเพศสภาวะและเพศวิถี (เราเป็นใคร เราทำอะไร และเราพูดเรื่องอะไร) มักจะถูกคัดกรองผ่านภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมและสังคมที่หลากหลาย ร่างกายและพื้นที่มีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ไม่ว่าเราจะเป็นคนข้ามเพศ นอนไบนารี และ/หรือเป็นเกย์ ไม่ว่าจะอยู่ในอังกฤษ หรืออาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์ หรือที่อื่นใด ไม่ว่าจะเป็นในสนามรักบี้หรือในบาร์เกย์ ล้วนมีความหมายทั้งสิ้น ลองเฮิร์สต์ และ จอห์นสตัน (Longhurst and Johnston, 2014: 268) ตั้งข้อสังเกตว่า เพศสภาวะและเพศวิถี "ถูกใช้ชีวิตในและผ่านร่างกาย โดยขยายครอบคลุมระดับช่วงชั้นต่าง ๆ เช่น บ้าน สถานที่ทำงาน เมือง ภูมิภาค และระดับชาติ"
สรุปย่อ
- อนุสาวรีย์สาธารณะทำหน้าที่ถ่ายทอดอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและเพศวิถี
- อนุสาวรีย์ในเมืองส่วนใหญ่เป็นการเฉลิมฉลองวีรบุรุษสงครามที่เป็นเพศชาย
- อนุสาวรีย์ครอบครัวเกษตรกรมีลักษณะเป็นบรรทัดฐานเพศสภาพตรงกำเนิดและรักต่างเพศ (Cis-heteronormative) และเป็นการเฉลิมฉลองครอบครัวคนผิวขาวในภูมิภาค
- ริฟฟ์ แรฟฟ์ (แฮมิลตัน, นิวซีแลนด์) และอนุสาวรีย์การปลดปล่อยเกย์ (นิวยอร์ก) เป็นข้อยกเว้นที่โดดเด่นต่อ "บรรทัดฐาน" ของการแทนที่ร่างกาย
สรุปท้ายบท
ภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ได้สร้างผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อภูมิศาสตร์มนุษย์
เมื่อนำมาพิจารณาร่วมกันหรือแยกกัน
สาขาย่อยเหล่านี้ได้ท้าทายและเปลี่ยนแปลงวิธีการที่เราทำความเข้าใจผู้คน สถานที่
และปริภูมิอย่างลึกซึ้ง การวิเคราะห์เชิงสตรีนิยมและเควียร์ รวมถึงการวิพากษ์บรรทัดฐานทางเพศสภาวะและเพศวิถี
มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการทำความเข้าใจอัตลักษณ์ทางสังคมและสถานที่ที่มีมิติทางเพศ
เพศวิถี เชื้อชาติ อายุ และมิติอื่น ๆ
สถานที่และปริภูมิไม่ใช่สิ่งที่เป็นกลาง
แต่เป็นการแสดงออกถึงความแตกต่างทางโครงสร้างและความไม่เท่าเทียมที่เฉพาะเจาะจงทางภูมิศาสตร์
สถานที่ต่าง ๆ ล้วนมีมิติทางเพศสภาวะและเพศวิถี
สาขาย่อยของภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ทำให้นักภูมิศาสตร์มนุษย์ในปัจจุบันมีเครื่องมือทางทฤษฎีและหลักฐานเชิงประจักษ์ในการทำความเข้าใจอย่างมีวิจารณญาณว่าสถานที่หล่อหลอมผู้คนอย่างไร
และในทางกลับกันผู้คนส่งผลต่อสถานที่อย่างไร
สาขาย่อยเหล่านี้ซึ่งเริ่มขึ้นในคริสต์ทศวรรษ 1970
ได้แสดงให้เห็นว่าภูมิศาสตร์มนุษย์มีลักษณะคติบุรุษนิยมและบรรทัดฐานรักต่างเพศ
(โดยการกีดกันนักภูมิศาสตร์ที่เป็นสตรี คนข้ามเพศ และคนที่ไม่รักต่างเพศ)
ศาสตร์นี้ได้รับการปรับโฉมใหม่เพื่อรวมเอานักภูมิศาสตร์ที่เป็นสตรี กลุ่ม LGBTIQ+
คนผิวสี
กลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง และผู้ทุพพลภาพเข้ามา
แม้จะยังเป็นไปเพียงในระดับหนึ่งเท่านั้น
ยังคงมีงานอีกมากที่ต้องทำเพื่อให้สาขาวิชาภูมิศาสตร์มนุษย์มีความครอบคลุมและความหลากหลายอย่างแท้จริง
มีสองสถานที่ที่ถูกนำเสนอเป็นตัวอย่างของภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ในเชิงปฏิบัติ
บ้านนั้นมีมิติทางเพศสภาวะและมักสะท้อนถึงครอบครัวเดี่ยวตามบรรทัดฐานรักต่างเพศและบทบาททางเพศสภาพตรงกำเนิด
บ้านอาจเป็นสถานที่แห่งความรุนแรง และอาจเป็นสถานที่แห่งความสะดวกสบายและการเป็นส่วนหนึ่ง
ประสบการณ์ที่มีต่อบ้านขึ้นอยู่กับว่าใครมีอำนาจในการสร้างพลวัตและความสัมพันธ์ทางสังคมภายในบ้านนั้น
แม้จะมักถูกพิจารณาว่าเป็นพื้นที่ส่วนตัว
แต่บ้านก็ได้รับอิทธิพลอย่างหนักจากโลกสาธารณะภายนอก
เมืองต่าง ๆ
ใช้รูปปั้นและอนุสาวรีย์เพื่อสะท้อนอัตลักษณ์ของสถานที่
พื้นที่สาธารณะมีมิติทางเพศสภาวะ
และอนุสาวรีย์ส่วนใหญ่เป็นการสดุดีวีรบุรุษสงครามเพศชาย อย่างไรก็ตาม ในแฮมิลตัน
ประเทศนิวซีแลนด์ มีทั้งรูปปั้น ‘ครอบครัวเกษตรกร’ และ ‘ริฟฟ์ แรฟฟ์’
แห่งหนึ่งตอกย้ำว่าครอบครัวคนผิวขาวที่มีเพศสภาพตรงกำเนิดและรักต่างเพศคือบรรทัดฐานของภูมิภาค
ในขณะที่อีกแห่งหนึ่งเฉลิมฉลองความแตกต่างในรูปแบบของพ่อบ้านแต่งกายข้ามเพศจากเรื่อง
Rocky
Horror Picture Show ในที่ใดก็ตามที่มีการแสดงออกถึงความไม่เท่าเทียมผ่านอนุสาวรีย์
ในที่นั้นย่อมมีการต่อต้านเกิดขึ้นเสมอ
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น