ชาติพันธุ์และเชื้อชาติ
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์
สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์
สาขาวิชาภูมิศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Heather Winlow
(2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth
Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams
and Paul Cloke. pp.167-181. London: Routlege.
บทนำ
ความรู้สึกส่วนบุคคลเกี่ยวกับการ "ถูกที่ทาง" (in place) หรือ "ผิดที่ทาง" (out of place) (ดูบทที่ 5) ได้รับอิทธิพลจากอัตลักษณ์และประสบการณ์ส่วนบุคคล รวมถึงวิธีการที่ประเภทของอัตลักษณ์ถูกสร้างขึ้นและนำเสนอโดยสังคม วิธีการที่สถานที่หนึ่งๆ ถูกรับรู้นั้น ยังได้รับอิทธิพลจากประวัติศาสตร์ (his-stories) ที่ครอบงำภูมิทัศน์วัฒนธรรม (cultural landscapes) ของเรา ซึ่งยังคงสะท้อนถึงอดีตในยุคอาณานิคม (และการกีดกัน/การแสวงหาผลประโยชน์) และละเลยบางส่วนของเรื่องราวไป (ดูบทที่ 6) การจะทำความเข้าใจการกีดกันเหล่านี้ สิ่งสำคัญคือต้องมีความเข้าใจในวิธีการที่อัตลักษณ์ทางสังคม รวมถึงเพศสภาวะ (gender) เชื้อชาติ (race) ชนชั้น (class) และอัตลักษณ์แห่งชาติ (national identity) ถูกสร้างขึ้นและจินตนาการผ่านห้วงอวกาศและกาลเวลา บทนี้จะพิจารณาคำนิยามของเชื้อชาติและชาติพันธุ์ (ethnicity) รวมถึงลักษณะที่มีการโต้แย้งกันของประเภทเหล่านี้ ตลอดจนสรุปแนวทางที่แนวคิดเรื่องความแตกต่าง และในเวลาต่อมาคือ "เชื้อชาติ" ได้พัฒนาขึ้นในทางประวัติศาสตร์ทั้งในด้านวิทยาศาสตร์และสังคม และสำรวจการอภิปรายที่กำลังดำเนินอยู่เกี่ยวกับการถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคม (decolonisation) ของประวัติศาสตร์สาธารณะ
การสร้างทางสังคมของเชื้อชาติและชาติพันธุ์
ชาติพันธุ์และเชื้อชาติเป็นรูปแบบของอัตลักษณ์ทางสังคมซึ่งปัจจุบันเหล่านักภูมิศาสตร์มนุษย์
(human
geographers) (และนักสังคมศาสตร์สาขาอื่น)
เข้าใจกันอย่างกว้างขวางว่าเป็นสิ่งที่ "ถูกสร้างขึ้นทางสังคม" (socially
constructed) มากกว่าที่จะเป็นหน่วยที่ตายตัวและไม่เปลี่ยนแปลง
(หรือเป็นมาแต่กำเนิด) (Jackson, 1989, Kobayashi, 2003,
Barnes, 2009) ซึ่งเป็นแนวคิดที่สามารถนำไปประยุกต์ใช้กับประเภทอัตลักษณ์อื่นๆ
ได้เช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในเรื่องของเพศสภาวะ มุมมองหลักของยุโรปในคริสต์ศตวรรษที่
19
ต่อบทบาททางเพศคือ ผู้หญิงควรมีบทบาทในงานบ้านภายในที่พักอาศัย
และการออกไปรับบทบาทในที่สาธารณะถูกมองว่าเป็นเรื่องผิดธรรมชาติ
ในขณะที่บทบาททางเพศในคริสต์ศตวรรษที่ 21
มีความหลากหลายมากขึ้น โดยทั้งชายและหญิงต่างรับความรับผิดชอบที่หลากหลาย
อัตลักษณ์ทางเพศยังมีความลื่นไหลมากขึ้น (บทที่ 12 และ 72)
ซึ่งสะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในด้านทัศนคติตามกาลเวลา
ในทางประวัติศาสตร์
สังคมมนุษย์มีความกังวลเกี่ยวกับความแตกต่างจากสิ่งที่ถูกรับรู้ว่าเป็น
"บรรทัดฐาน" (norm) มาโดยตลอด
เพื่อให้กลุ่มหนึ่งถูกพิจารณาว่าเป็นพวกเดียวกัน (belonging) และกลุ่มอื่นๆ
ถูกมองว่าเป็นคนนอก (outsiders) ในยุคกรีกและโรมัน
ผู้ที่อาศัยอยู่นอกเขตมหานคร (metropolis) จะถูกเข้าใจว่าอาศัยอยู่ใน
"แดนเถื่อน" (wilderness) และถูกพิจารณาว่าดุร้ายและป่าเถื่อน
ในยุคกลาง เมื่อชาวยุโรปรู้จักเพียงสามทวีป
บันทึกและแผนที่ได้แสดงภาพของกลุ่มคนประหลาด (monstrous
peoples) ณ
ขอบเขตของโลกที่รู้จัก
ซึ่งส่วนหนึ่งสะท้อนถึงความโหยหาในสิ่งที่แปลกประหลาดและมหัศจรรย์ของยุคกลาง (Sharpe,
2008, Winlow, 2020) แนวคิดเรื่องความแตกต่างที่อยู่พ้นไปจากโลกที่รู้จักนั้นมีอยู่ก่อนการล่าอาณานิคมของยุโรป
และมีอิทธิพลต่อวิธีที่โลก "ใหม่" ถูกรับรู้ ดังนั้น
แนวคิดเรื่องความแตกต่างจึงมีประวัติศาสตร์อันยาวนานก่อนที่มโนทัศน์เรื่อง
"เชื้อชาติ" ที่เพิ่งเกิดขึ้นไม่นานจะปรากฏ
คำนิยามของเชื้อชาติและชาติพันธุ์มีความซับซ้อนและคาบเกี่ยวกัน
และความเข้าใจในปัจจุบันของเราได้รับอิทธิพลอย่างมากจากแนวคิดในคริสต์ศตวรรษที่ 19 คำว่า
"เชื้อชาติ"
มีความเชื่อมโยงกับแนวคิดที่ว่ามีกลุ่มทางชีววิทยาที่แยกจากกันและสามารถวัดค่าได้หลายกลุ่ม
การอุบัติขึ้นของแนวคิดเรื่องเชื้อชาติจะถูกสรุปไว้ในรายละเอียดด้านล่าง ส่วนคำว่า
"ชาติพันธุ์" มักเกี่ยวข้องกับการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มวัฒนธรรม
และแง่มุมของชาติพันธุ์อาจรวมถึงประเพณีทางศาสนา การใช้ภาษา ระบบความเชื่อ
และวิถีปฏิบัติทางวัฒนธรรม (เช่น ประเพณีด้านอาหารและดนตรี)
แต่ชาติพันธุ์ยังสามารถรวมถึงบรรพบุรุษ (จึงคาบเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องเชื้อชาติ)
และอาจคาบเกี่ยวกับมโนทัศน์เรื่องอัตลักษณ์แห่งชาติ แนช (Nash, 2012,
2013, 2015) โต้แย้งว่าป้ายระบุ
(labels)
ที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติ
ชาติพันธุ์ และอัตลักษณ์แห่งชาตินั้น ถูกนำมาใช้ในลักษณะที่คาบเกี่ยวและขัดแย้งกัน
ทั้งในบริบทของวาทกรรมทางวิชาการและทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับบรรพบุรุษ
การพิจารณาการจัดประเภทสำมะโนประชากรสมัยใหม่ของสหราชอาณาจักร (UK)
และสหรัฐอเมริกา
(US)
โดยสังเขป
(ภาพที่13.1a
และ
13.1b)
ช่วยแสดงให้เห็นถึงวิธีที่ประเภทของเชื้อชาติ
ชาติพันธุ์ และสัญชาติถูกนำมาใช้
และพิสูจน์ให้เห็นว่าประเภทอัตลักษณ์เหล่านี้ถูกสร้างขึ้นทางสังคม
ภาพที่13.1a
คำถามรายบุคคลที่
14 และ 15
จากแบบสอบถามสำมะโนประชากรสำหรับอังกฤษ ปี 2021
ที่มา:
สำนักงานสถิติแห่งชาติ, สหราชอาณาจักร 2021
ภาพที่13.1b
คำถามที่
8 และ 9
จากสำมะโนประชากรแห่งชาติสหรัฐอเมริกา ปี 2020
ที่มา: สำนักทะเบียนกลางสหรัฐอเมริกา 2020
จินตนาการทางภูมิศาสตร์และการนำเสนอภาพแทนของความแตกต่าง
ด้วยอิทธิพลจากการขยายตัวของอาณานิคมและการครอบงำทางเศรษฐกิจโลก
ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 16
ชาวยุโรปได้พัฒนาความรู้สึกว่าตนเองมีความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมเมื่อเปรียบเทียบกับส่วนอื่นๆ
ของโลก (Wintle,
1999) แนวคิดนี้ถูกตอกย้ำด้วยภูมิศาสตร์แห่งจินตนาการ
(imaginative
geographies) (บทที่
23)
ซึ่งสื่อนำเสนอภาพแทนของส่วนอื่นๆ
ของโลกถูกถ่ายทอดไปยังผู้อ่านในยุโรป โดยใช้รูปแบบการนำเสนอที่หลากหลาย เช่น
บันทึกของนักเดินทาง งานศิลปะ แผนที่ และต่อมาคือการถ่ายภาพ (Mills,
1993, Driver 1994, 2004, Morin 1998, Ryan 1998, Winlow, 2020) เมื่อมีการ
"ค้นพบ" ทางภูมิศาสตร์มากขึ้น ประเพณีการทำแผนที่ของยุโรปจึงอุบัติขึ้น
ซึ่งเป็นการวางยุโรปไว้ที่จุดศูนย์กลางของแผนที่โลกในทางทัศนะ
สิ่งนี้ปรากฏชัดเจนผ่านการฉายแผนที่แบบเมอร์เคเตอร์ (Mercator
projection) ในปี
1569
ซึ่งยังคงใช้กันอย่างแพร่หลายในปัจจุบัน ซึ่งยังบิดเบือนพื้นที่ในละติจูดเหนือ
ส่งผลให้ทวีปแอฟริกาและอเมริกาใต้ดูมีขนาดเล็กกว่าความเป็นจริงอย่างมาก
หนังสือที่มีอิทธิพลของ
เอ็ดเวิร์ด ซาอิด (Edward Said) เรื่องบูรพาคดีนิยม
(Orientalism)
(ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี
1978)
ได้ประเมินวิธีการที่ชาวยุโรปจินตนาการถึงตะวันออก
หรือบูรพาทิศ (the
Orient) ผ่านการตรวจสอบบันทึกของนักเดินทางชาวยุโรป
นวนิยาย และข้อความทางประวัติศาสตร์และการเมืองจากคริสต์ศตวรรษที่ 18 และ 19
(Sharp, 2023, Morrissey, 2014) จากการวิเคราะห์ข้อความเหล่านี้
ซาอิดได้นำเสนอมโนทัศน์เรื่อง "ความเป็นอื่น" (the other) ในฐานะหมวดหมู่แบบทวิลักษณ์
(binary
category) โดยที่ผู้คนในบูรพาทิศถูกมองอย่างเหมารวมโดยชาวยุโรปว่าเป็นขั้วตรงข้ามของ
"ตัวตน" (self) ของชาวยุโรปตะวันตกผิวขาว
โดยแนวคิดเรื่องความแปลกตา (exotic) ความลึกลับ (mystical)
หรือผู้ปกครองที่กดขี่
(despotic)
ของคนตะวันออก
ถูกมองว่าแตกต่างจากชาวยุโรปที่มีเหตุผลและเป็นวิทยาศาสตร์
วัฒนธรรมของบูรพาทิศถูกมองว่าเป็นวัฒนธรรมที่เป็นเนื้อเดียวกัน (homogenous
culture) เพียงหนึ่งเดียวและไม่ได้รับการยอมรับในความหลากหลาย
ซาอิด (1978)
โต้แย้งว่าไม่มีจุดสิ้นสุดสำหรับการนำเสนอภาพแทนเหล่านี้
บูรพาคดีนิยมหรือความเป็นอื่นยังคงสะท้อนให้เห็นอย่างกว้างขวางในวิธีที่กลุ่มวัฒนธรรมต่างๆ
ถูกนำเสนอในปัจจุบัน
ก่อนการ
"ค้นพบ" ทวีปอเมริกา ในจิตสำนึกของชาวยุโรปมีมโนทัศน์เรื่อง
"ความเป็นอื่น" อยู่ก่อนแล้ว ซึ่งรวมถึงตำนานเกี่ยวกับสภาพแวดล้อมที่
"ป่าเถื่อน" (wild) ที่เต็มไปด้วยกลุ่มคนประหลาด
คนกินคน (cannibals)
ผู้หญิงเผ่าอเมซอน
และความมั่งคั่งที่ประเมินค่าไม่ได้
ตำนานเหล่านี้มีอิทธิพลต่อนักสำรวจกลุ่มแรกที่ไปยังอเมริกา คำว่า "canibal"
ปรากฏในบันทึกของโคลัมบัสในปี
1492
(หลังจากพบกับชนเผ่าหนึ่งที่มีความกลัวต่ออีกชนเผ่าหนึ่งซึ่งดูเหมือนจะถูกเรียกว่า
"canibale")
และเมื่อพบกับบุคคลที่มีลักษณะดุร้ายในอีกไม่กี่เดือนต่อมา
แนวคิดเรื่อง "เกาะแห่งคนกินคน" (island of
canibales) จึงถือกำเนิดขึ้นและถูกนำมาใช้เพื่อสร้างความชอบธรรมในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทั้งชนเผ่าคาริบ
(Carib)
และอาราวัก
(Arawak)
ในแคริบเบียน
(Motohashi,
1999) แนวคิดเกี่ยวกับชนเผ่าป่าเถื่อนกินคนในเวลาต่อมาได้ถูกนำไปปรับใช้กับพื้นที่ส่วนใหญ่ของอเมริกาใต้
โดยแพร่หลายทั้งในบันทึกการเดินทางที่ถูกทำซ้ำและตีพิมพ์ซ้ำในภาษาต่างๆ ของยุโรป
และผ่านการทำแผนที่ ภาพของคนกินคนปรากฏในอเมริกาใต้ในแผนที่โลกของเมอร์เคเตอร์ ปี 1569
(ภาพที่13.2)
แม้ว่าเมื่อเวลาผ่านไป
แนวคิดในยุคกลางที่หลงเหลืออยู่เกี่ยวกับการมีอยู่ของ
"ผู้อื่นที่ประหลาด"
จะลดน้อยลงอันเป็นผลมาจากการเผชิญหน้าในยุคอาณานิคมกับกลุ่มชนพื้นเมือง (Indigenous
groups) ตัวจริง
แต่แนวคิดเรื่องความแตกต่าง ความด้อยกว่า หรือความป่าเถื่อนยังคงอยู่
และมีอิทธิพลต่อการพัฒนาวาทกรรมที่แบ่งแยกตามเชื้อชาติโดยเฉพาะ
ภาพที่13.2
ส่วนตัดจากแผนที่โลกของเมอร์เคเตอร์ในสมุดแผนที่
(Atlas)
ที่มา:
Mercator,
1569. gallica.bnf.fr/Bibliothèque nationale de France (สาธารณสมบัติ/โอเพนซอร์ส)
สรุปย่อ
- - ชาติพันธุ์และเชื้อชาติไม่ใช่หน่วยที่ตายตัว แต่เป็นหมวดหมู่ที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคมในห้วงเวลาและสถานที่ที่แตกต่างกัน
- - หมวดหมู่ของเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และอัตลักษณ์แห่งชาติมีความคาบเกี่ยวกัน และป้ายระบุมักถูกใช้แทนกันได้บ่อยครั้ง
- - ตลอดสมัยอาณานิคม รูปแบบการนำเสนอภาพแทนที่หลากหลายถูกนำมาใช้เพื่อสร้างให้ชาวยุโรปเป็นผู้ครอบงำ เมื่อเปรียบเทียบกับ "ผู้อื่น" (Other) ในโพ้นทะเลที่ถูกรับรู้ว่าต่ำต้อยกว่า
ประวัติศาสตร์โดยสังเขปของ "เชื้อชาติ"
แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับความแตกต่างทางเชื้อชาติมีรากฐานมาจากคริสต์ศตวรรษที่
18
เมื่อนักวิทยาศาสตร์สันนิษฐานถึงความเชื่อมโยงระหว่างความแตกต่างของสีผิวที่สังเกตได้กับสภาพแวดล้อมทางกายภาพที่แตกต่างกัน
(Appiah,
2016) แนวคิดเรื่องความแตกต่างของสีผิวระหว่างกลุ่มมนุษย์
("ผิวขาว", "ผิวเหลือง",
"นิโกร"
และ "ผิวแดง")
รวมถึงการสันนิษฐานเกี่ยวกับความเหนือกว่าที่ทึกทักเอาเองของกลุ่มคนผิวขาว
ปรากฏชัดเจนในงานของ อิมมานูเอล คานท์ (Immanuel Kant) ผู้ซึ่งเป็นคนแรกที่ใช้คำว่า
"เชื้อชาติ" (race) (Elden, 2009) โคบายาชิ
(Kobayashi,
2003) ตั้งข้อสังเกตว่าการที่คานท์เน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงระหว่างสีผิวกับระยะห่างจากเส้นศูนย์สูตร
ได้ส่งผลต่อวิธีคิดแบบใหม่เกี่ยวกับเชื้อชาติ ในหนังสือ Systema
Naturae (1735) คาร์ล
ลินเนียส (Carl
Linnaeus) เป็นคนแรกที่ระบุมนุษย์สมัยใหม่ว่าเป็น
"โฮโม" (homo) ภายใต้กลุ่มสัตว์สี่เท้า และได้เพิ่ม Homo
sapiens เข้าไปในระบบการจำแนกชื่อแบบสองส่วน
(binominal
classification) ในช่วงทศวรรษ
1750
(Appiah 2016, The Linnean Society of London, 2023) ในเก้าฉบับแรกของหนังสือของเขา
(1735–1756)
ได้แบ่งมนุษยชาติออกเป็นสี่
"สายพันธุ์" (varieties) ได้แก่
"คนขาวทวีปยุโรป" (European white), "คนแดงทวีปอเมริกา"
(American
red), "คนสีแทนทวีปเอเชีย"
(Asian
tawny) และ
"คนดำทวีปแอฟริกา" (African black) การแบ่งกลุ่มในระยะแรกนี้สัมพันธ์กับทวีปทั้งสี่ที่รู้จักในขณะนั้น
โดยสันนิษฐานว่าความแตกต่างของสีผิวเชื่อมโยงกับภูมิอากาศ ไม่ใช่ทางชีววิทยา
ในช่วงทศวรรษ 1750
ลินเนียสได้ขยายการจัดประเภทของเขา และในฉบับพิมพ์ครั้งที่ 10
ของหนังสือได้เสนอความเชื่อมโยงระหว่างสายพันธุ์ต่างๆ กับ
"อารมณ์หรือธาตุเจ้าเรือน" ทั้งสี่ (temperaments
or humours) (ซึ่งเป็นที่ยอมรับในคริสต์ศตวรรษที่
18)
รวมถึงการเพิ่มคุณลักษณะทางศีลธรรมอื่นๆ
เข้าไปในแผนผังของเขาด้วย แม้จะไม่ปรากฏว่าเขาใช้คำว่า "เชื้อชาติ"
แต่สิ่งนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการแยกออกจากปัจจัยทางภูมิศาสตร์หรือสิ่งแวดล้อมเพียงอย่างเดียว
และได้ปูทางไปสู่การอุบัติขึ้นของ
"ลัทธิเหยียดเชื้อชาติโดยอ้างวิทยาศาสตร์" (scientific
racism) (The Linnean Society of London, 2023) ข้อสันนิษฐานเกี่ยวกับภูมิศาสตร์และความแตกต่างเหล่านี้ยังสะท้อนอยู่ในงานอื่นๆ
ในคริสต์ศตวรรษที่ 18 เช่น
บันทึกการเดินทางที่มักสร้างภาพแทนว่าภูมิอากาศในเขตร้อน (Tropics)
ไม่เอื้ออำนวยต่อการทำงาน
และผู้อยู่อาศัยมักถูกนำเสนอว่าเป็นคนเกียจคร้าน (Livingstone,
1992, Driver, 1994)
เมื่อหลักฐานของการวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิตเพิ่มมากขึ้น
ทฤษฎีวิวัฒนาการจำนวนมากจึงถูกนำเสนอและแพร่กระจายในยุโรปในช่วงต้นคริสต์ศตวรรษที่
19
(Livingstone, 1992) อย่างไรก็ตาม หลังจากความสำเร็จของการตีพิมพ์หนังสือ
Origin
of Species ของ
ชาร์ลส์ ดาร์วิน (Charles Darwin) ในปี 1859
ซึ่งสรุปทฤษฎีการคัดเลือกโดยธรรมชาติ (natural selection) ทฤษฎีวิวัฒนาการจึงเริ่มได้รับการยอมรับจากสาธารณชนอย่างกว้างขวาง
โดย อัลเฟรด รัสเซล วอลเลซ (Alfred Russell Wallace) ก็ได้ข้อสรุปเกี่ยวกับการวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิตในทิศทางเดียวกันโดยอิสระ
ในช่วงเวลาเดียวกันนี้
สาขาวิชาจำนวนมากที่เรายอมรับในฐานะแขนงวิชาการแยกเฉพาะในปัจจุบันเริ่มได้รับการสถาปนาขึ้นในมหาวิทยาลัย
(รวมถึงภูมิศาสตร์ มานุษยวิทยา ชีววิทยา วิชาแขนงย่อยอย่างสัตววิทยาและสรีรวิทยา)
และในรูปแบบของสมาคมทางวิทยาศาสตร์
วิทยาศาสตร์และสังคมต่างมีอิทธิพลต่อกันและกัน
และการพัฒนาแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ไม่ได้เกิดขึ้นในสูญญากาศ
นักภูมิศาสตร์และนักมานุษยวิทยาได้เก็บรวบรวมข้อมูลจำนวนมหาศาลจากทั่วโลกเพื่อพยายามจัดประเภทและทำแผนที่
"ประเภท" ของเชื้อชาติที่ทึกทักเอาเองว่าสัมพันธ์กับภูมิภาคต่างๆ ของโลก
โดยมีการวัดและจัดทำแผนที่ลักษณะต่างๆ เช่น ขนาดศีรษะ รูปร่าง และการสร้างเม็ดสี
ต้นแบบในยุคอาณานิคมของแนวคิดการวัดทางเชื้อชาตินี้รวมถึงหลักการ
"ความบริสุทธิ์ของสายเลือด" (blood purity) ที่พัฒนาโดยจักรวรรดิสเปน
ซึ่งนำไปสู่การแบ่งกลุ่มตามลำดับชั้นโดยยึดตามบรรพบุรุษต้นตระกูล รวมถึงประเภทของ
เมสติโซ (mestizo)
และ
มูแลตโต (mulatto)
(Kosek, 2009) ระบบการแบ่งแยกด้วยสายเลือดถูกนำมาใช้ในเวลาต่อมาทั้งในสหรัฐอเมริกาและออสเตรเลีย
ผังข้อมูลและแผนที่จำนวนมากถูกตีพิมพ์ในวารสารทางมานุษยวิทยาและภูมิศาสตร์ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่
19
และต้นคริสต์ศตวรรษที่ 20
โดยมีการนำเสนอการจัดประเภททางเชื้อชาติที่หลากหลาย เนื่องจากคุณลักษณะที่วัดได้ทั้งหมดมีลักษณะเป็นค่าต่อเนื่อง
(continuous
scale) ข้อสรุปที่แตกต่างกันอย่างมากจึงสามารถถูกนำมาอ้างได้
และได้เกิดขึ้นจริง ตัวอย่างเช่น ภายในยุโรป
เมื่ออาศัยข้อมูลจำนวนมหาศาลที่ถูกเก็บรวบรวมทั่วภูมิภาค
นักมานุษยวิทยาต่างโต้แย้งกันไปต่างๆ นานาว่ามีเชื้อชาติยุโรปเพียงหนึ่งเดียว
บ้างว่ามีสามเชื้อชาติ หรือบ้างก็ว่ามีถึงสิบเชื้อชาติ (Winlow, 2006) ลัทธิดาร์วินทางสังคม
(Social
Darwinism) ซึ่งครอบคลุมหลายรูปแบบ
(หลายรูปแบบไม่มีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับทฤษฎีของดาร์วิน)
นำไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางในหมู่นักวิทยาศาสตร์ช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 19
และต้นคริสต์ศตวรรษที่ 20
ถึงความเชื่อมโยงที่ทึกทักเอาเองระหว่างลักษณะทางกายภาพและลักษณะทางจิตใจหรือสติปัญญา
ในยุโรป สิ่งนี้ได้นำไปสู่การกล่าวอ้างเรื่องลำดับชั้นทางเชื้อชาติ (racial
hierarchy) โดยมีชาวผิวขาวยุโรปอยู่บนยอดสูงสุด
นักภูมิศาสตร์จำนวนมากสนับสนุนแนวคิดสิ่งแวดล้อมกำหนดนิยม (environmental
determinism) (ดูบทที่
39)
อย่างรุนแรง
ซึ่งสันนิษฐานว่าการพัฒนาของสังคม (และเชื้อชาติ)
ถูกกำหนดโดยสภาพแวดล้อมเพียงอย่างเดียว วิทยาศาสตร์เทียม (pseudo-science)
ที่ตั้งอยู่บนข้อสันนิษฐานที่ผิดพลาดเกี่ยวกับเชื้อชาติได้กลายเป็นที่แพร่หลาย
(Gould,
1981) แม้ว่านักวิทยาศาสตร์บางคน
รวมถึงนักภูมิศาสตร์ จะระมัดระวังที่จะปฏิเสธแนวคิดเรื่องลำดับชั้นทางเชื้อชาติ
แต่นั่นก็เป็นเพียงส่วนน้อยมากกว่าที่จะเป็นกฎเกณฑ์ทั่วไป
นอกเหนือจากลักษณะทางกายภาพ
ข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับชาติพันธุ์ยังถูกเก็บรวบรวมอย่างแพร่หลายโดยนักภูมิศาสตร์และนักมานุษยวิทยา
แผนที่ทางชาติพันธุ์วรรณนา (ethnographic maps) และภาษาศาสตร์ถูกนำมาใช้เพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับพรมแดนของรัฐและเพื่อรวมอาณาเขตของชาติให้เป็นปึกแผ่น
การทำแผนที่เขตแดนทางชาติพันธุ์มีบทบาทในวาทกรรมทางการเมืองในรัสเซียคริสต์ศตวรรษที่
19
นโยบายระดับจักรวรรดิว่าด้วยการจัดระเบียบอาณาเขตเกิดขึ้นพร้อมกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์ของรัสเซีย
โดยงานด้านการปักปันเขตแดนทางชาติพันธุ์ดำเนินไปคู่ขนานกับการพัฒนาในด้านภูมิศาสตร์
ชาติพันธุ์วรรณนา และการทำแผนที่ (Petronis, 2007) สมาคมภูมิศาสตร์รัสเซีย
(Russian
Geographical Society) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1845 (ต่อมาเป็นสมาคมภูมิศาสตร์จักรวรรดิรัสเซียในปี
1850)
มุ่งเน้นไปที่การทำแผนที่พื้นที่ส่วนตะวันตกและตะวันตกเฉียงเหนือของจักรวรรดิรัสเซีย
ซึ่งรวมถึงกลุ่มชาติพันธุ์และกลุ่มภาษาที่หลากหลาย
ในช่วงแรกพื้นที่นี้ถูกรับรู้ว่าเป็นพื้นที่ของชาวโปแลนด์เป็นส่วนใหญ่
แต่หลังจากการลุกฮือของโปแลนด์ในปี 1830–1831
นโยบายการถอนความเป็นโปแลนด์ (de-Polinisation) ได้ถูกนำมาปฏิบัติ
ซึ่งรวมถึงการจัดทำแผนที่ชาติพันธุ์วรรณนาที่แบ่งพื้นที่ออกเป็นชาติพันธุ์เบลารุส
ลิทัวเนีย และโปแลนด์ที่ครอบงำ
และต่อมากลุ่มเหล่านี้สามารถใช้แผนที่เพื่อพัฒนาวาระชาตินิยมของตนเองได้
การถ่ายภาพยังถูกนำมาใช้อย่างแพร่หลายเพื่อตอกย้ำแนวคิดเรื่องเชื้อชาติและชาติพันธุ์
การถ่ายภาพพัฒนาขึ้นในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19
ในช่วงเวลาที่ความสนใจในการทำสารบัญประเภทของเชื้อชาติมีความโดดเด่น
และเทคนิคการถ่ายภาพถูกนำมาใช้อย่างรวดเร็ว (Ryan, 1998) ภาพถ่ายถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางเพื่อจัดประเภทของเชื้อชาติ
ควบคู่ไปกับการเก็บข้อมูลการวัดทางกายภาพ เช่น การใช้เครื่องมือวัดความกว้าง (callipers)
เพื่อวัดขนาดศีรษะ
ทั้งในและนอกยุโรป ตัวอย่างเช่น ฟรานซิส กอลตัน (Francis
Galton) ได้ส่งเสริมเทคนิคการถ่ายภาพเพื่อจัดประเภทอาชญากร
ซึ่งถูกทึกทักว่าเป็นประเภทที่เสื่อมทราม (degenerate) ภายในประชากรบริติช
แนวคิดเรื่องความเป็นอื่นจึงถูกนำมาใช้กับบางส่วนของประชากรบริติชด้วย
แนวคิดเรื่องความแตกต่างที่แปลกตา (exotic difference) ยังได้รับการตอกย้ำผ่านการถ่ายภาพ
ซึ่งถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางเพื่อทำสารบัญกลุ่มชนเผ่าต่างๆ และวิถีชีวิตดั้งเดิม
รูปที่ 13.3
ซึ่งเป็นภาพถ่ายที่จัดฉากขึ้นของสมาชิกกลุ่มคนยัค นาคาส (Konyak Nagas) จากรัฐอัสสัมในช่วงปี
1935–1936
เป็นตัวอย่างหนึ่ง ป้ายระบุในสารบัญมีความหมายนัยสำคัญ คือไม่มีการระบุชื่อบุคคล
แต่คำสำคัญที่ใช้จัดหมวดหมู่รวมถึง "ชาติพันธุ์",
"ต้นไม้",
"การตกแต่งร่างกาย",
"ความประหลาด",
"ความแปลกตา"
และ "ความดั้งเดิม" (primitive) การถ่ายภาพถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางเพื่อรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับกลุ่มชนพื้นเมืองที่ถูกสันนิษฐานว่าจะสูญพันธุ์ไป
"แรงจูงใจในการกอบกู้" (salvage motif) นี้ปรากฏชัดในงานของ
เอ็ดเวิร์ด เคอร์ติส (Edward Curtis) (Library of Congress,
2023) ในสหรัฐอเมริกา
ภาพจำที่เหมารวมของกลุ่มชนพื้นเมืองที่ดูสงบนิ่งเฉยเช่นนี้ถูกท้าทายมากขึ้นเรื่อยๆ
โดยงานของนักถ่ายภาพที่เป็นชนพื้นเมืองเอง
ภาพที่ 13.3กลุ่มคนยัค
นาคาส ในรัฐอัสสัม อินเดียตะวันออก ที่มา: อี.ที.ดี. แลมเบิร์ต (E.T.D.
Lambert), 1935–1936
ที่มา: หอภาพสมาคมภูมิศาสตร์หลวง (Royal Geographical Society picture library)
แนวคิดเรื่องกลุ่มเชื้อชาติในฐานะหน่วยทางชีววิทยาที่แยกจากกันได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่เป็นความจริงโดยการค้นพบทางพันธุศาสตร์ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 20 ภายในปี 2000 ร้อยละ 85 ของจีโนมมนุษย์ได้รับการจัดทำแผนที่ และในปัจจุบันเป็นที่ยอมรับกันว่ามนุษย์มีความคล้ายคลึงกันในระดับพันธุกรรมถึงร้อยละ 99 โดยมีความแตกต่างภายนอก เช่น สีผิว ซึ่งคิดเป็นร้อยละ 1 ที่เหลือ (Malik, 2008) ด้วยเหตุนี้ เชื้อชาติจึงไม่มีอยู่จริง ทว่าแนวคิดเรื่องเชื้อชาติและชาติพันธุ์ยังคงยืนหยัดอยู่อย่างน่าประหลาดใจทั้งในสังคมและในวิทยาศาสตร์ ดังที่แสดงให้เห็นผ่านประเภทของการทำสำมะโนประชากร การสำรวจตรวจสอบความเท่าเทียมกันของโอกาส การสั่งยาโดยยึดตามชาติพันธุ์ที่สันนิษฐาน การตรวจบรรพบุรุษ และการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติที่ยังดำเนินอยู่ นักวิชาการ รวมถึงนักภูมิศาสตร์มนุษย์ ที่ทำงานในด้านทฤษฎีเชื้อชาติวิพากษ์ (critical race theory) ชาติพันธุ์ศึกษา และวัฒนธรรมศึกษา ในปัจจุบันเข้าใจว่าเชื้อชาติไม่มีรูปแบบที่เป็นสากลและถูกสร้างขึ้นแตกต่างกันไปในแต่ละช่วงเวลาและสถานที่ (ดูบทที่ 70) นักวิชาการบางส่วนได้เลิกใช้คำว่าเชื้อชาติและขยับไปสู่ "เหนือกว่าเชื้อชาติ" (beyond race) เพื่อปฏิเสธความสมบูรณ์หรือความสอดคล้องครอบคลุมของมโนทัศน์นี้ ในขณะที่ยังคงให้ความสำคัญกับวิธีการที่ลัทธิเหยียดเชื้อชาติ (racisms) เป็นความจริงที่เกิดขึ้นในการดำเนินชีวิต (Kosek, 2009)
สรุปย่อ
- - แนวคิดเริ่มแรกเกี่ยวกับความแตกต่างของมนุษย์ทั่วโลกเชื่อมโยงกับความแตกต่างของสีผิวที่สังเกตได้ในตำแหน่งที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน
- - ประเภทและลำดับชั้นทางเชื้อชาติได้รับการตอกย้ำผ่าน "ลัทธิเหยียดเชื้อชาติโดยอ้างวิทยาศาสตร์" และรูปแบบการนำเสนอภาพแทนที่หลากหลาย รวมถึงแผนที่และการถ่ายภาพ
- - เชื้อชาติไม่มีอยู่จริง นักวิชาการบางส่วนใช้คำว่า "เหนือกว่าเชื้อชาติ" เพื่อยอมรับความจริงนี้ ในขณะที่ยังคงยอมรับประสบการณ์ที่มีชีวิตของปัจเจกบุคคล
การถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคมในประวัติศาสตร์สาธารณะ
ในปัจจุบัน
สถาบันอุดมศึกษาและภาคส่วนมรดกทางวัฒนธรรมให้ความสำคัญกับการ
"ถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคม" (decolonising) ในประวัติศาสตร์สาธารณะและหลักสูตรการศึกษา
เพื่อบอกเล่าประวัติศาสตร์ที่ครอบคลุมมากขึ้น
และสร้างสภาพแวดล้อมที่เปิดรับและเข้าถึงได้มากขึ้น
(รวมถึงการอภิปรายล่าสุดในภูมิศาสตร์มนุษย์ Noxolo, 2017,
Radcliffe 2022
โปรดดูเพิ่มเติมที่ Indigenous Peoples Speciality Group of Association
of American Geographers, 2023) การอภิปรายที่กำลังดำเนินอยู่ครอบคลุมถึงเรื่องการส่งคืนวัตถุโบราณที่สังคมยุโรปนำมาจากวัฒนธรรมโพ้นทะเล
วิธีที่พิพิธภัณฑ์นำเสนอและติดป้ายระบุหรือจัดแสดงวัตถุโบราณที่นำมาจากสังคมอื่นในอดีตยุคอาณานิคม
ประวัติศาสตร์ของใครที่ถูกนำเสนอในภูมิทัศน์วัฒนธรรม (เช่น
ผ่านอนุสาวรีย์สาธารณะและอนุสรณ์สถาน)
และประวัติศาสตร์ชุดใดที่ถูกนำเสนอและย้ำเตือนในหลักสูตรระดับมัธยมศึกษาและมหาวิทยาลัย
บ่อยครั้งเพียงใดที่ประวัติศาสตร์ในโรงเรียนเป็นเรื่องเกี่ยวกับวีรบุรุษชายผิวขาว? และบ่อยครั้งเพียงใดที่มีการพูดถึงแง่ลบของลัทธิอาณานิคม?
ในเดือนพฤษภาคม
2020 จอร์จ
ฟลอยด์ (George
Floyd) ชาวอเมริกันผิวดำ
ถูกสังหารกลางแดดจ้าโดยเจ้าหน้าที่ตำรวจผิวขาว เดเร็ก ชอวิน (Derek
Chauvin) ในรัฐมินนิโซตา
เหตุการณ์ซึ่งดึงดูดความสนใจจากสื่อทั่วโลกต่อปัญหาความรุนแรงของตำรวจและการเลือกปฏิบัติที่ยังคงดำเนินอยู่ในสหรัฐอเมริกา
นำไปสู่การสนับสนุนระดับนานาชาติต่อขบวนการ Black Lives
Matter (BLM) ผ่านชุดของการประท้วงต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ
หนึ่งในการประท้วงเหล่านี้เกิดขึ้นที่เมืองบริสตอล สหราชอาณาจักร เมื่อวันที่ 7
มิถุนายน 2020
เมื่อรูปปั้นของ เอ็ดเวิร์ด โคลสตัน (Edward Colston) พ่อค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก
ถูกเคลื่อนย้ายออกจากแท่นและถูกผู้ประท้วงผลักลงสู่ท่าเรือบริสตอล (Siddique
and Skopeliti, 2020, Choksey, 2021) ในเดือนต่อๆ มา
เมืองบริสตอลได้เปลี่ยนชื่อโรงเรียนหลายแห่ง
โดยนำชื่อโคลสตันออกและแทนที่ด้วยชื่อทางเลือกอื่น หลังจากการรณรงค์โดยสาธารณชน
โคลสตัน ฮอลล์ (Colston Hall) (ปัจจุบันคือ Bristol
Beacon) สถานที่จัดแสดงดนตรีที่ใหญ่ที่สุดของเมือง
ได้ตกลงที่จะเปลี่ยนชื่อในปี 2017
แต่เพิ่งจะนำตัวอักษรชื่อเดิมออกจากอาคารเพียงไม่กี่วันหลังจากรูปปั้นของโคลสตันถูกรื้อถอน
(ดูบทที่ 29
เพิ่มเติม) ในเมืองบริสตอลมีการตระหนักถึงบทบาทของโคลสตันในการค้าทาสมาตั้งแต่ช่วงทศวรรษ
1990
เป็นอย่างน้อย
และมีการเรียกร้องจากผู้อยู่อาศัยหลายครั้งก่อนหน้านี้ให้รื้อถอนรูปปั้นของเขา
แต่ในทำนองเดียวกับที่อื่นๆ การเสียชีวิตของจอร์จ ฟลอยด์
ได้ทำหน้าที่เป็นตัวเร่งให้เกิดการปฏิบัติการโดยสาธารณชน
ในแอฟริกาใต้
ขบวนการ Rhodes
Must Fall ได้มุ่งเน้นไปที่การถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคมในการศึกษา
ขบวนการนี้มีต้นกำเนิดมาจากกลุ่มบุคลากรและนักศึกษาที่มหาวิทยาลัยเคปทาวน์ (University
of Cape Town) ในปี
2015
โดยเริ่มแรกมุ่งเน้นไปที่การรื้อถอนรูปปั้นของ เซซิล โรดส์ (Cecil
Rhodes) นักจักรวรรดินิยมชาวอังกฤษที่มหาวิทยาลัยเคปทาวน์
ซึ่งถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์ของการกดขี่และลัทธิเหยียดเชื้อชาติเชิงสถาบัน
การดำเนินการในเวลาต่อมามุ่งเน้นไปที่ประเด็นการเข้าถึงที่พักอาศัยสำหรับนักศึกษาผิวดำ
ความไม่เท่าเทียมกันของจำนวนศาสตราจารย์ผิวดำในสถาบัน และการปรับเปลี่ยนหลักสูตร (Mangcu,
2017) ขบวนการนี้ได้นำไปสู่การอุบัติขึ้นของขบวนการนักศึกษาที่เป็นพันธมิตรกันทั่วโลก
รวมถึงในมหาวิทยาลัยอื่นๆ ในแอฟริกาใต้ สหรัฐอเมริกา และสหราชอาณาจักร
หลังจากการลงคะแนนเสียงของสภามหาวิทยาลัย รูปปั้นถูกรื้อถอนในวันที่ 9
เมษายน 2015
แต่ความคิดเห็นของสาธารณชนต่อประเด็นนี้ยังคงแตกแยก ที่วิทยาลัยออเรียล (Oriel
College) มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
รูปปั้นอีกรูปหนึ่งของโรดส์กลายเป็นประเด็นโต้แย้งในปี 2015 (Ahmed,
2020) โดยนักศึกษาเรียกร้องให้มีการรื้อถอนรูปปั้น
แต่ผู้บริจาคของมหาวิทยาลัยขู่ว่าจะถอนการสนับสนุนทางการเงินขนาดใหญ่ออกหากมีการดำเนินการดังกล่าว
หลังจากการเสียชีวิตของจอร์จ ฟลอยด์
ได้มีการประท้วงใหญ่สองครั้งเกิดขึ้นนอกวิทยาลัย ภายหลังการปรึกษาหารือทางกฎหมาย
วิทยาลัยได้ตัดสินใจไม่รื้อถอนรูปปั้น
และในปัจจุบันได้มีการติดตั้งป้ายอธิบายบริบทใหม่ (contextual
plaque) (Grierson and Gale, 2021) ไว้ข้างรูปปั้น (รูปที่ 13.4a
และ
13.4b)
กรณีนี้สะท้อนให้เห็นถึงการอภิปรายในที่สาธารณะในสหราชอาณาจักรว่าควรจะรื้อถอนรูปปั้นออก
หรือควรสร้างบริบทใหม่ผ่านการติดป้ายอธิบายเพิ่มเติมเพื่อตระหนักถึงผลกระทบในแง่ลบของบุคคลที่ถูกนำเสนอเหล่านั้น
ภาพที่
13.4a
รูปปั้นของ
เซซิล โรดส์,
วิทยาลัยออเรียล, ออกซ์ฟอร์ด
ที่มา:
เครดิตภาพ: เฮเทอร์ วินโลว์ (Heather Winlow)
ภาพที่
13.4bป้ายแสดงการสร้างบริบทใหม่, วิทยาลัยออเรียล, ออกซ์ฟอร์ด
ที่มา:
เครดิตภาพ: เฮเทอร์ วินโลว์ (Heather Winlow)
การที่ยังคงมีการจินตนาการว่าพื้นที่ชนบทของบริเตนเป็นพื้นที่ของคนผิวขาว ได้ถูกท้าทายโดยเหล่านักวิชาการ ศิลปิน และนักกิจกรรมมาเป็นเวลาหลายทศวรรษ (Pollard, 1988, 2022, Muslim Hikers Network, 2022) เมื่อไม่นานมานี้ องค์การอนุรักษ์แห่งชาติ (National Trust) ในสหราชอาณาจักรได้ตระหนักอย่างมีนัยสำคัญถึงบทบาทของการค้าทาสในอดีตและลัทธิอาณานิคมในของสะสมขององค์กร โดยมีการมุ่งเน้นใหม่ไปที่การบอกเล่าประวัติศาสตร์ที่ครอบคลุมมากขึ้นผ่านโครงการ "ชนบทอาณานิคม" (colonial countryside project) (Huxtable et al., 2020) สิ่งนี้เผชิญกับการท้าทายจากสื่อฝ่ายขวา นักการเมือง และกลุ่มที่แยกตัวออกมาชื่อ Restore Trust ผู้ซึ่งพึงพอใจในประวัติศาสตร์เวอร์ชันที่ผ่านการชำระให้ดูสะอาดตามากกว่า (Hinsliff, 2021, Lester 2021) การตีความมรดกทางวัฒนธรรม เช่นเดียวกับรูปแบบการนำเสนอภาพแทนอื่นๆ ล้วนเป็นการเลือกสรร การตรวจสอบเชิงวิพากษ์เมื่อเร็วๆ นี้ต่อพิพิธภัณฑ์ไร่ขนาดใหญ่ (plantation museums) หลายแห่งในภาคตะวันออกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกา เผยให้เห็นว่าเรื่องเล่าในการนำชมและภูมิทัศน์ได้ทำการ "ฟอกขาว" (whitewash) ประวัติศาสตร์การค้าทาส และยังล้มเหลวในการตระหนักถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คนพื้นเมืองซึ่งเป็นกลุ่มคนที่ทำให้พื้นที่เหล่านี้ว่างเปล่าเพื่อนำไปผนวกรวมเข้ากับเศรษฐกิจทาสในมหาสมุทรแอตแลนติก (Inwood et al., 2020)
สรุปย่อ
- - มีการอภิปรายที่กำลังดำเนินอยู่ในสังคมร่วมสมัยเกี่ยวกับวิธีการที่อดีตยุคอาณานิคมควรถูกนำเสนอ
- - ประวัติศาสตร์ที่ถูกเลือกสรรในอดีตยังคงหลงเหลืออยู่ในภูมิทัศน์เมืองของเรา ในหลักสูตรของโรงเรียนและมหาวิทยาลัย และในแหล่งมรดกทางวัฒนธรรม
สรุปท้ายบท
การพัฒนาทางพันธุศาสตร์เมื่อเร็วๆ
นี้ได้พิสูจน์แล้วว่ากลุ่มเชื้อชาติที่แยกจากกันไม่มีอยู่จริง ทว่าการจัดประเภททางเชื้อชาติในเชิงประวัติศาสตร์ยังคงถูกใช้อย่างแพร่หลายทั้งในวิทยาศาสตร์และสังคม
นักสังคมศาสตร์บางส่วนขยับไปสู่ "เหนือกว่าเชื้อชาติ"
ในขณะที่ยังคงมุ่งเน้นไปที่การตรวจสอบระบบของการกีดกันและการเลือกปฏิบัติซึ่งยังคงส่งผลกระทบต่อประสบการณ์ชีวิตประจำวัน
ในฐานะนักภูมิศาสตร์มนุษย์ ส่วนหนึ่งของบทบาทของเราคือการตั้งคำถามต่อสถานภาพเดิม
(status
quo) ที่ได้รับการยอมรับในเรื่องของอัตลักษณ์และความเหลื่อมล้ำ
สิ่งนี้รวมถึงการท้าทายวิธีการที่ประเภทอัตลักษณ์ที่ทึกทักเอาเอง
รวมถึงเชื้อชาติและชาติพันธุ์ ถูกเชื่อมโยงกับรูปแบบการกีดกันและการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบ
เราจำเป็นต้องวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลที่กลุ่มเฉพาะถูกกีดกันจากการเข้าถึงสถานที่
สถาบัน และบริการต่างๆ ต่อไป ตลอดจนทำการปรับปรุงการเข้าถึง
แต่การกีดกันเหล่านี้ไม่สามารถแก้ไขได้อย่างเหมาะสมหากปราศจากการพิจารณาพลวัตของอำนาจที่กว้างขวางซึ่งดำเนินอยู่ในสังคม
โดยที่ประวัติศาสตร์หลังอาณานิคมเชิงวิพากษ์ (critical
postcolonial histories) มักยังคงถูกปฏิเสธหรือถูกมองข้ามไปเพียงง่ายๆ
ประเด็นเรื่องเชื้อชาติและชาติพันธุ์ในฐานะจุดเน้นของการวิจัยเคยถูกละเลยเป็นอย่างมากภายในวิชาภูมิศาสตร์
ภายหลังการปฏิเสธลัทธิเหยียดเชื้อชาติอย่างกว้างขวางหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 และในช่วงกลางคริสต์ศตวรรษที่
20
ที่สาขาวิชาถูกครอบงำโดยภูมิศาสตร์เชิงปริมาณหรือวิทยาสารสนเทศเชิงพื้นที่
(spatial
science) มีการมุ่งเน้นไปที่เรื่องเชื้อชาติและความเหลื่อมล้ำเชิงพื้นที่บ้างในช่วงทศวรรษ
1960
และ
1970
แต่หลังจากช่วงปลายทศวรรษ
1980
และการหันเหเชิงวิพากษ์
(critical
turn) ในวิชาภูมิศาสตร์เท่านั้น
เมื่อเชื้อชาติในฐานะสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคมได้รับการยอมรับ
งานวิพากษ์ที่หลากหลายในด้านนี้จึงได้เกิดขึ้น สิ่งนี้รวมถึงการมุ่งเน้นไปที่ความเป็นคนผิวขาว
(whiteness)
(Bonnett, 2000, 2022) การสร้างภูมิทัศน์ที่มีอำนาจนำ (hegemonic
landscapes) (Cosgrove and Daniels, 1988, Whelan, 2014, Inwood et al., 2020,
Parnell, 2020) และวิธีการที่รูปแบบการนำเสนอภาพแทนในอดีตได้ตอกย้ำแนวคิดเรื่องความเป็นอื่น
(Driver,
1994, 2004) ในทศวรรษที่ผ่านมา
มีผลงานที่เพิ่มมากขึ้นทั้งในภูมิศาสตร์ชนพื้นเมือง (Indigenous
geographies) และภูมิศาสตร์คนผิวดำ
(Black
geographies) ซึ่งเน้นย้ำถึงบทบาทกระทำการ
(agency)
ของความคิดเชิงพื้นที่ของชนพื้นเมืองและคนผิวดำ
รวมถึงเสียงของนักภูมิศาสตร์ที่เป็นชนพื้นเมืองและคนผิวดำที่มีความเชื่อมโยงเชิงวิพากษ์ที่กว้างขวางขึ้นต่อความท้าทายระดับโลกที่สำคัญ
เช่น การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและการเข้าถึงทรัพยากร (บทที่ 10,
41 และ
42)
งานด้านการถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคมในวิชาภูมิศาสตร์ในฐานะสาขาวิชาก็กำลังเกิดขึ้นเช่นกัน
ซึ่งรวมถึงการตระหนักว่าสาขาวิชานี้ถูกหล่อหลอมมาและยังคงถูกกำหนดโดยอดีตยุคอาณานิคมอย่างไร
ตลอดจนการหาทางบูรณาการภาพแทนและหลักสูตรที่มีความครอบคลุมมากขึ้น (ดูบทที่ 71)
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น