หน้าเว็บ

วันพฤหัสบดีที่ 27 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2568

โลกของภูมิศาสตร์ Geography’s Worlds

โลกของภูมิศาสตร์ Geography’s Worlds

 

ข้าพเจ้าเชื่ออย่างจริงจังว่า ยังมีธรรมชาติในจักรวาลที่มองไม่เห็นมากกว่าที่มองเห็นได้ แต่ใครเล่าจะมาอธิบายให้เราฟังเกี่ยวกับกลุ่มธรรมชาติอันมากมายมหาศาลเหล่านี้ ระดับของพวกเขา ความสัมพันธ์ของพวกเขา ลักษณะเด่นและบทบาทของแต่ละกลุ่ม? พวกเขาทำอะไร? และอาศัยอยู่ในสถานที่ใด?’ (Burnet 1692: 68)

ภูมิศาสตร์เป็นวิชาที่มีเนื้อหาสาระครอบคลุมเกี่ยวกับโลกทั้งทางกายภาพและมนุษย์ อันที่จริง ภาควิชาภูมิศาสตร์แห่งแรกในสหรัฐอเมริกามีจุดมุ่งหมายเพื่อเชื่อมโยงระหว่างวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและมนุษยศาสตร์เข้าด้วยกัน โดยภาควิชาภูมิศาสตร์ของมหาวิทยาลัยชิคาโกที่ก่อตั้งขึ้นเมื่อปี 1903 มีความตั้งใจจะให้ยืนอยู่ ‘ระหว่างธรณีวิทยา...และประวัติศาสตร์ สังคมวิทยา เศรษฐศาสตร์การเมือง และชีววิทยา’ (Mikesell 1974: 2) ซึ่งเป็นการรวบรวมเอาทั้งโลกสิ่งแวดล้อม-นิเวศวิทยา และโลกทางวัฒนธรรม-สังคมของภูมิศาสตร์ ซึ่งมีแนวทาง ปรัชญา และจุดมุ่งหมาย ที่หลากหลาย เข้าไว้ด้วยกัน บางมุมมองเน้นไปที่ด้านกายภาพหรือด้านมนุษย์เป็นหลัก หรือไม่ก็เน้นไปทั้งหมดทุกด้าน ในขณะที่มุมมองอื่นๆ ได้รับการเสริมด้วยการปฏิสัมพันธ์ระหว่างสองขอบเขตนี้ และแสดงออกผ่านแนวทางต่างๆ เช่น ทรัพยากรธรรมชาติ การรับรู้สิ่งแวดล้อม นิเวศวิทยามนุษย์ รวมถึงสถานที่ ภูมิภาค และภูมิทัศน์

สำหรับนักภูมิศาสตร์ ไม่ว่าความเชี่ยวชาญของพวกเขาจะเป็นด้านใด โลกทางกายภาพและมนุษย์ล้วนเป็นแนวเส้นหลักและพุ่งเป้าตรง ซึ่งเป็นเนื้อหาสาระขั้นพื้นฐานของประสบการณ์และความเข้าใจในเชิงพื้นที่ พิจารณาสารัตถะนี้ให้เป็นภาพบนแผนที่ เป็นแผนภาพหนึ่งๆ ที่รวบรวมและเป็นฐานของมุมมองที่ชุมชนของนักภูมิศาสตร์ในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ยึดถืออยู่อย่างมั่นคง และพิจารณาบทนี้เป็นเหมือนดัชนีบนแผนที่ ที่จะนำเสนอภาพรวมของเนื้อหาต่อไปในบทนี้

โลกของภูมิศาสตร์มีมากมาย แต่ทุกอย่างในนั้นมีความเป็นหนึ่งเดียว ในด้านวิชาการและปัญญา นักภูมิศาสตร์เห็นโลกจำนวนมากที่ขนานกับมุมมองส่วนบุคคลและรวมกลุ่มของพวกเขา บางโลกของภูมิศาสตร์สามารถมองเห็นและจับต้องได้ ในขณะที่บางโลกกลับซ่อนเร้นและหลบหลีก บางโลกแสดงถึงความเป็นจริงที่มีระเบียบ ตามที่เห็นจากความเห็นร่วมที่ยั่งยืนแต่เปราะบางของวิทยาศาสตร์ ส่วนโลกอื่นๆ เป็นสิ่งชั่วคราว ซึ่งเป็นการสร้างสรรค์ของจิตใจทางมนุษยศาสตร์ที่มุ่งหวังที่จะเข้าใจและหาความหมายในรูปแบบและกระบวนการทางภูมิศาสตร์ รวมถึงแนวคิดชั่วคราวที่อธิบายถึงปฏิสัมพันธ์ภายในของสังคมและความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมทางกายภาพของมัน - ปฏิสัมพันธ์ที่ปรากฏในภูมิทัศน์ที่มองเห็นได้ซึ่งเปิดเผยถึงผู้สร้างของมัน บางโลกของภูมิศาสตร์ประกอบด้วยวัตถุและเหตุการณ์ที่เกิดจากธรรมชาติและสังคม ขณะที่บางโลกมีความหมายในเชิงอัตถภาวะ (existential-meanings) บนความตั้งใจของมนุษย์ (Tuan 1971: 182) อย่างไรก็ตาม ยังมีโลกหนึ่งอยู่ท่ามกลางความหลากหลายของมุมมองนั้น เพราะทั้งหมดมุ่งเน้นที่สังคมและโลกเป็นประสบการณ์ทางภูมิศาสตร์ที่เป็นเอกภาพ

นักภูมิศาสตร์บางคนแสดงให้เห็นโลกของพวกเขาด้วยคำพูด บางคนทำแผนที่ และบางคนชื่นชอบกราฟหรือแบบจำลองทางคณิตศาสตร์ สิ่งต่างๆ เหล่านั้น ไม่ว่าจะเป็นคำพูด แผนที่ และแบบจำลอง ทั้งหมดแสดงให้เห็นปรากฏการณ์และพลังต่างๆ ทางภูมิศาสตร์ที่ปรากฎอยู่ รวมถึงความเข้าใจที่นักภูมิศาสตร์นำมาสู่การจัดประเภทและคำอธิบายของพวกเขา แม้ว่าจะมีมุมมองและการนำเสนอที่แตกต่างกันที่พวกเขาเลือก นักภูมิศาสตร์มีความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งว่ากระบวนการด้านสิ่งแวดล้อมและมนุษย์สร้างความเป็นจริงที่มนุษยชาติอาศัยอยู่ และกระบวนการเหล่านั้นเป็นกุญแจในการเข้าใจความซับซ้อนของสถานที่ต่างๆ

นอกจากนี้ โลกของนักภูมิศาสตร์ยังมีความแตกต่างกันตามความรับผิดชอบในวิชาชีพ การศึกษาในด้านการสอนและการวิจัย การบริการงานภาครัฐ การจ้างงานในภาคเอกชน การมีส่วนร่วมของพลเมือง และกิจกรรมขององค์กรอาสาสมัคร ทั้งหลายทั้งปวงล้วนแล้วแต่สร้างโลกที่แตกต่างกันแต่เสริมส่งกันและกัน จริงอยู่ เพราะทุกคนต้องเดินทางในโครงสร้างที่สร้างขึ้นและเดินทางในสถานที่กลางแจ้งในชีวิตประจำวัน ทุกคนจึงเป็นนักภูมิศาสตร์โดยธรรมชาติ สถานที่ (place) และสถานที่ต่างๆ เป็นส่วนหนึ่งของความหลากหลายของมุมมองที่นักภูมิศาสตร์นำเสนอในการค้นหาความเข้าใจและคำอธิบายทางภูมิศาสตร์ ความหลากหลายของมุมมองเหล่านี้ผลิตความอุดมสมบูรณ์ของภูมิศาสตร์อเมริกันสมัยใหม่ ในขณะเดียวกัน โลกหลายใบที่นักภูมิศาสตร์ยืนยันก็อาจทำให้สาธารณชนและนักวิชาการคนอื่นๆ เข้าใจผิดเกี่ยวกับสาขานี้ ความคลุมเครือที่ชัดเจน และดูเหมือนจะมีอยู่โดยธรรมชาติในภูมิศาสตร์เห็นได้ชัดในข้อเสนอของ Robinson (1982: 177) ที่ว่า การเป็นนักภูมิศาสตร์หมายถึงการเข้าร่วมในกิจกรรมทางปัญญาที่มีลักษณะของความสับสนและความตื่นเต้น ซึ่งเกิดจากการขาดหลักการจัดระเบียบที่ชัดเจน

ความหลากหลายของมุมมองที่นักภูมิศาสตร์นำเสนอในการค้นหาความเข้าใจและคำอธิบายทางภูมิศาสตร์ทำให้เกิดความอุดมสมบูรณ์ของภูมิศาสตร์อเมริกันสมัยใหม่ ในขณะเดียวกัน โลกหลายใบที่นักภูมิศาสตร์ยืนยันบางครั้งทำให้สาธารณชนและนักวิชาการคนอื่นๆ เข้าใจผิดเกี่ยวกับสาขานี้ ความคลุมเครือที่ชัดเจนและดูเหมือนจะมีอยู่โดยธรรมชาติในภูมิศาสตร์เห็นได้ชัดในข้อเสนอของ Robinson (1982: 177) ที่ว่า การเป็นนักภูมิศาสตร์หมายถึงการเข้าร่วมในกิจกรรมทางปัญญาที่มีลักษณะของความสับสนและความตื่นเต้น ซึ่งเกิดจากการขาดหลักการจัดระเบียบที่ชัดเจน

โลกที่นักภูมิศาสตร์สนใจห้าเรื่องสั้นๆ

บนความหลากหลายที่อุดมสมบูรณ์ของโลกทางภูมิศาสตร์ พวกเรามีความสามารถนำมาบ่งบอกได้เพียงแค่ 5 ตัวอย่างเท่านั้น ที่จะเป็นการชี้ให้เห็นถึงความกังวลทางภูมิศาสตร์เกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมทางกายภาพและการปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม โดยตัวอย่างแรกมุ่งเน้นไปที่บทบาทของน้ำแข็งในกระบวนการทางกายภาพระดับโลกและสิ่งที่มันบอกเราเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ตัวอย่างที่สองเกี่ยวข้องกับน้ำที่อยู่ในรูปของเหลว โดยน้ำเป็นทรัพยากรธรรมชาติที่สำคัญที่สุดของโลกใบนี้ ซึ่งการจัดสรรน้ำทั้งหมดถูกกำหนดโดยสังคมผ่านทางกฎหมาย ตัวอย่างที่สามแสดงให้เห็นว่าสภาพแวดล้อมต่างๆ ที่ส่งผลกระทบต่อการผลิตอาหารสำหรับนำมาหล่อเลี้ยงสังคม เช่นเดียวกับแรงขับเคลื่อนทางเศรษฐกิจและสังคมในวงกว้าง ที่ทำจะมามีบทบาททำให้สังคมต้องเผชิญกับอันตรายทางธรรมชาติและเทคโนโลยีในตัวอย่างที่สี่ ซึ่งนักภูมิศาสตร์ได้ให้ความสำคัญต่อทั้งสิ่งแวดล้อมและสังคมในการวิจัยเกี่ยวกับภัยพิบัติ ตัวอย่างสุดท้าย จะเป็นเรื่องเกี่ยวกับภูมิศาสตร์ของเมืองถือเป็นผลิตภัณฑ์ของสิ่งแวดล้อมทางเศรษฐกิจ ซึ่งเป็นแรงผลักดันระบบเศรษฐกิจและการมีปฏิสัมพันธ์ทางสังคม

จากตัวอย่างเหล่านี้ การอภิปรายจะขยายตัวออกไปเพื่อนำเสนอประเด็นหลักบางประการในภูมิศาสตร์สมัยใหม่ที่เกี่ยวข้องกับการมีปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม โลกมนุษย์และโลกทางกายภาพในภูมิศาสตร์ และที่สำคัญที่สุดคือความเข้าใจพื้นฐานของนักภูมิศาสตร์เกี่ยวกับการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมและสิ่งแวดล้อม

ภูเขาน้ำแข็งและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ

นับตั้งแต่ช่วงเวลาที่ Alexander von Humboldt ได้ทำแผนที่เส้นหิมะของน้ำแข็งบนภูเขาในความสัมพันธ์กับละติจูด นักภูมิศาสตร์จึงได้ตระหนักว่า น้ำแข็งมีความสัมพันธ์กับสภาพแวดล้อมในวงกว้าง อย่างไร แท้จริงแล้ว สมมติฐานหลายอย่างที่ทำให้ Louis Agassiz สามารถสร้างเป็นกรอบแนวคิดเกี่ยวกับการเกิดขึ้นของทวีปน้ำแข็งขนาดใหญ่ได้นั้น มาจากการเปลี่ยนแปลงขอบเขตของภูเขาน้ำแข็ง และมาจากซากของรูปทรงภูมิประเทศที่พบในหุบเขา ซึ่งครั้งหนึ่งเคยปราศจากภูเขาน้ำแข็งขนาดใหญ่ ปัจจุบันนี้ นักภูมิศาสตร์และนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ มองว่าระบบน้ำแข็งและหิมะมีความแตกต่างกัน โดยประมาณร้อยละ 10 ของพื้นผิวโลก มีสภาพต่างๆ ขึ้นอยู่กับฤดูกาล รวมถึงพื้นที่ที่คล้ายกันของภูมิประเทศที่อยู่ข้างเคียงกัน ซึ่งเป็นตัวบ่งชี้สภาพแวดล้อมและเหตุการณ์ในระดับภูมิภาคและระดับโลกได้เป็นอย่างดี

ในฐานะผู้ช่วยวิจัยระดับปริญญาตรีในปี 1948 Mel Marcus เริ่มศึกษาเรื่องภูเขาน้ำแข็งในเขตน้ำแข็ง Juneau Ice Field ในรัฐอลาสก้าตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งการศึกษาดังกล่าวนี้มีอายุยาวนานถึง 4 ทศวรรษ ครอบคลุมการทำวิทยานิพนธ์ของ Marcus ในช่วงที่มีการทำงานทางด้านภูมิฟิสิกส์ในระดับนานาชาติ (International Geophysical Year 1957-1958) งานของนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ และมีส่วนที่เป็นงานศึกษาภาคสนามของเขาเองด้วย ระหว่างปี 1989-1990 (Marcus 1964; Marcus, Chambers & Miller 1990) กลยุทธ์พื้นฐาน คือ การประเมินขนาดและพลศาสตร์ของน้ำแข็ง ผ่านการศึกษาเกี่ยวกับสมดุลมวลในความสัมพันธ์กับสภาพอากาศท้องถิ่นและภูมิอากาศระดับกลางๆ ที่มีผลต่อการผลิตหิมะป้อนเข้าสู่ระบบ การละลาย และการสูญเสียน้ำ (Yarnal 1984) การศึกษาเหล่านี้ดำเนินการโดยการทำแผนที่ภาคสนามและการสำรวจระยะไกล โดยใช้กลยุทธ์การวัดขนาดและปริมาตรแบบเสริม สำหรับภูเขาน้ำแข็งเลมอน ครีก มาร์คัส พบว่า การสูญเสียมวลสุทธิในระยะสี่ทศวรรษนั้นมีความสอดคล้องกันในระดับต่ำ แต่ไม่เป็นเช่นนั้นสำหรับน้ำแข็งที่ระดับสูงในทศวรรษที่ผ่านมา การสูญเสียเหล่านี้จะถูกศึกษาในความสัมพันธ์กับรูปแบบภูมิอากาศในท้องถิ่นและระดับภูมิภาค รวมถึงสภาพภูมิอากาศทั่วไป โดยมีความสอดคล้องกันอย่างกว้างขวางของพลศาสตร์น้ำแข็งที่อาจบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงในสภาพภูมิอากาศของโลก

การศึกษาเกี่ยวกับน้ำแข็งเป็นงานแบบภาคสนามดั้งเดิม ที่ต้องการการทำงานอย่างเข้มข้นของนักภูมิศาสตร์กายภาพ ซึ่งมีความสำคัญทางสังคมด้วย เพราะน้ำแข็งเป็นแหล่งที่มาของน้ำที่สำคัญมากๆ มีส่วนช่วยสนับสนุนทรัพยากรน้ำให้แก่สังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในที่ราบลุ่มที่แห้งแล้งที่อยู่ในพื้นที่ที่ต่ำลงไป นอกจากนี้ ภูเขาน้ำแข็งและหิมะ ยังมีประโยชน์ทางสันทนาการที่สำคัญ และอาจนำมาซึ่งอันตราย เช่น การหยุดชะงักของการขนส่ง น้ำท่วม และหิมะถล่ม ที่สำคัญที่สุด ภูเขาน้ำแข็งเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงของสิ่งแวดล้อม เมื่อผู้เชี่ยวชาญด้านภูมิศาสตร์ขยายความเข้าใจเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงระหว่างปีในมวลน้ำแข็งและพลศาสตร์ในความสัมพันธ์กับกระบวนการทางบรรยากาศในท้องถิ่นและการไหลของพลังงาน รากฐานก็จะถูกวางไว้สำหรับการบันทึกรูปแบบและขนาดของการเปลี่ยนแปลงทางภูมิอากาศและสภาพภูมิอากาศในระยะยาวที่น้ำแข็งได้บ่งบอกไว้

น้ำและกฎหมาย

น้ำเป็นสิ่งสำคัญต่อการดำรงอยู่และโครงสร้างของชีวมณฑลของโลก เนื่องจากบทบาททางชีวภาพและคุณสมบัติทางอุณหพลศาสตร์ที่น่าทึ่ง ทุกชีวิตล้วนผูกพันอย่างลึกซึ้งอยู่กับน้ำ นอกจากนี้ น้ำยังมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อสังคมในฐานะทรัพยากรสิ่งแวดล้อม อีกทั้งสถานที่ตั้งของถิ่นฐานของมนุษย์ก็ยังขึ้นอยู่กับตำแหน่งของน้ำดื่ม ชุมชนที่อยู่ห่างไกลจากน้ำจืดจำเป็นต้องสร้างระบบการถ่ายโอนที่ซับซ้อน ไม่ว่าจะเป็นระบบท่อ คลอง และกนัต (gnats: เป็นระบบชลประทานที่ส่งน้ำจากน้ำบาดาล) หรือสิ่งอำนวยความสะดวกในการบำบัดหรือต้มกลั่นน้ำ เพื่อให้แน่ใจว่าน้ำมีให้บริการ ทรัพยากรน้ำเปลี่ยนแปลงตามฤดูกาล แต่ความแปรปรวนตามฤดูกาลสามารถบรรเทาได้ด้วยการจัดตารางกิจกรรมของมนุษย์ให้สอดคล้องกับปฏิทินธรรมชาติหรือตั้งน้ำสำรอง ความแปรปรวนตามฤดูกาลของทรัพยากรน้ำมีอิทธิพลต่อวัฏจักรการเกษตรประจำปีสำหรับประชากรส่วนใหญ่ของโลก แม้ว่าน้ำจะถูกมองว่าเป็นสินค้าฟรีในเศรษฐกิจอเมริกัน แต่การมีส่วนร่วมของมันต่อเศรษฐกิจนั้นไม่สามารถคำนวณได้

แม่น้ำโคโลราโด เป็นทรัพยากรที่สำคัญในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกา โดยให้ไฟฟ้าพลังน้ำ น้ำสำหรับการใช้ในเมืองและการเกษตร และกิจกรรมสันทนาการ ความต้องการน้ำจากแม่น้ำโคโลราโด เกิดขึ้นกับสถานที่ที่ห่างไกลจากแม่น้ำและแม้กระทั่งจากลุ่มน้ำของมันเอง ความแปรปรวนตามฤดูกาลที่สำคัญและความแปรปรวนระหว่างปีของการไหลทำให้เป็นทรัพยากรธรรมชาติที่ไม่สามารถพึ่งพาได้ ซึ่งถูกจัดการมากขึ้นเพื่อบรรเทาความเป็นระยะและความไม่แน่นอน (Graf 1985) ความไม่เสถียรภาพที่ยิ่งใหญ่ที่สุดจะอยู่ในด้านสังคม: การจัดสรรน้ำจากแม่น้ำโคโลราโดในระดับนานาชาติและระหว่างรัฐ ซึ่งถูกกำหนดในช่วงเวลาที่มีการไหลสูงผิดปกติ จะสูงกว่าค่าเฉลี่ยระยะยาวของการมีทรัพยากรที่สามารถใช้ได้มาก

ตลอดประวัติศาสตร์ อำนาจในการควบคุมทรัพยากรน้ำเป็นอำนาจในการควบคุมสังคมและรับรองการพัฒนา (Walker & Williams 1982; Worster 1985) การควบคุมเหนือทรัพยากรน้ำมักจะถูกใช้ผ่านกฎหมาย และการบรรจบกันของน้ำ (สิ่งแวดล้อม) และกฎหมาย (สังคมมนุษย์) ในอเมริกาได้รับการสำรวจโดยแมทธิวส์ (Matthews 1984) ซึ่งได้บันทึกว่า หน่วยงานทางกฎหมาย การบริหาร และตุลาการ มีผลต่อการเข้าถึงและการจัดสรรน้ำ ซึ่งเป็นทรัพยากรอุตสาหกรรมสำหรับการบริโภคของมนุษย์ กิจกรรมสันทนาการ การผลิตทางการเกษตรและอุตสาหกรรม ไฟฟ้าพลังน้ำ การกำจัดขยะ และการเดินเรือ ซึ่งแต่ละประเภทจะอยู่ภายใต้การควบคุมทางกฎหมายที่หลากหลาย น้ำในสภาพทางน้ำและธรณีวิทยาที่คล้ายคลึงกันในอเมริกาอาจจะหรืออาจจะไม่มีให้เป็นทรัพยากรแก่เจ้าของที่ดินหรือผู้อื่น ขึ้นอยู่กับว่ากฎหมายเกี่ยวกับน้ำของรัฐนั้นอิงตามหลักการการใช้ตามลำน้ำหรือหลักการการจัดสรรก่อนหลังตามลำดับความสำคัญ ประเพณีการใช้ตามลำน้ำที่เก่ากว่าเชื่อมโยงสิทธิในการใช้น้ำกับการเป็นเจ้าของที่ดิน ในขณะที่หลักการการจัดสรรก่อนเป็นที่นิยมในภาคตะวันตกของอเมริกา โดยจะมีการจัดสรรน้ำตามลำดับตามลำดับความสำคัญของการใช้งานครั้งแรก Matthews ยังพิจารณาด้วยว่าหลักการสิทธิในการใช้น้ำผิวดินเหล่านี้ใช้ได้กับน้ำใต้ดินหรือไม่ โดยสังเกตเห็นการพัฒนาหลักการทางกฎหมายเพิ่มเติมที่มีผลต่อภูมิศาสตร์ของทรัพยากรน้ำใต้ดิน

บทบาทของน้ำในการกำหนดหน่วยที่ดิน ไม่ว่าจะเป็นพรมแดนทางการเมืองหรือขอบเขตกรรมสิทธิ์ ก็ล้วนแล้วแต่เป็นเรื่องที่น่าสับสนเช่นกัน ในกระบวนการทางธรรมชาติของการท่วมและการพัฒนาของทางน้ำ แม่น้ำจะเปลี่ยนตำแหน่ง Matthews ได้ทำการวิจัยเกี่ยวกับผลที่เกิดจากความไม่เสถียรภาพของทางน้ำต่อการกำหนดพรมแดน โดยสังเกตเห็นความแตกต่างในแง่ของนานาชาติ ชาติ และกรรมสิทธิ์ที่ดิน ที่เกี่ยวข้องกับการโค้งงอของแม่น้ำ ในกรณีที่แม่น้ำแยกประเทศหรือรัฐ พรมแดนทางภูมิศาสตร์มักจะเปลี่ยนแปลงได้เฉพาะผ่านการแก้ไขสนธิสัญญา โดยพื้นที่ที่ถูกตัดขาดของเขตอำนาจหนึ่งจะถูกแยกออกไปตามช่องทางน้ำใหม่ของแม่น้ำ จนกว่าพรมแดนจะได้รับการปรับปรุง ในทางตรงกันข้าม บรรทัดฐานทางกฎหมายของอเมริกามักมอบที่ดินที่เกิดใหม่ให้กับเจ้าของที่ดินข้างเคียง และเสนอเพียงแต่คำแสดงความเสียใจต่อผู้ถือครองที่ดินเดิมที่ถูกพัดพาไป แผนที่ของทรัพยากรน้ำจะมีความหมายต่อสังคมเมื่อมีการทับซ้อนด้วยแผนที่ของหลักการทางกฎหมายที่ควบคุมการเป็นเจ้าของน้ำและสิทธิในการใช้น้ำ—ซึ่งเป็นความหมายที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์

นิเวศวัฒนธรรมอาหาร

อาหารมีความสำคัญต่อสังคมมนุษย์เช่นเดียวกับน้ำ สิ่งจำเป็นสสำหรับการยังชีพของมนุษย์ผลิตขึ้นผ่านการไหลของน้ำ พลังงานแสงอาทิตย์ และสารอาหารในดิน ที่มีการเปลี่ยนแปลงตามฤดูกาล ซึ่งถูกส่งต่อไปยังสัตว์และผู้คนโดยพืชผ่านกระบวนการสังเคราะห์แสง นักภูมิศาสตร์อเมริกันได้มุ่งเน้นการวิจัยเกี่ยวกับปัญหาการผลิตทางการเกษตรและความมั่นคงของการจัดหาสิ่งอาหารในสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตกหลายแห่ง จนกระทั่งถึงทศวรรษ 1960 การมีปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดระหว่างภูมิศาสตร์กับมานุษยวิทยา นั่นเองที่ช่วยส่งเสริมการพัฒนาของนิเวศวัฒนธรรม ซึ่งเป็นการศึกษาเกี่ยวกับสังคมมนุษย์ในฐานะระบบที่ปรับตัวเข้ากับความต้องการของสิ่งแวดล้อมในท้องถิ่น สองสาขานี้ให้ความสนใจร่วมกันเกี่ยวกับกลไกการปรับตัวและความรู้เชิงชาติพันธุ์เกี่ยวกับสิ่งแวดล้อม โดยมีภูมิภาคแอฟริกาตะวันออกเป็นสถานที่สำคัญสำหรับการวิจัย และ Philip Porter (1965) เป็นนักภูมิศาสตร์อเมริกันที่มีชื่อเสียงในการทำการวิจัยด้านนิเวศวัฒนธรรมที่นั่น Porter ได้ร่วมงานกับทีมมานุษยวิทยาในการศึกษาหลายสังคมในสภาพแวดล้อมทางนิเวศที่แตกต่างกัน เขาตระหนักได้อย่างรวดเร็วว่าการเข้าถึงน้ำฝน ความเป็นฤดูกาล และความแปรปรวน ทั้งหลายเหล่านี้เป็นปัจจัยสำคัญในสิ่งแวดล้อมที่ทำให้เข้าใจการผลิตอาหารของสังคมแอฟริกัน (Porter 1976) Porter ได้ปรับใช้ผลการวิจัยเกี่ยวกับระบบน้ำในดินของ C. Warren Thornthwaite (1948) เพื่อสร้างแบบจำลองการเข้าถึงน้ำในดินและความแปรปรวนสำหรับการผลิตทางการเกษตรและความเสี่ยงต่อการเพาะปลูกในพื้นที่ต่างๆ ของแอฟริกาตะวันออก จากแบบจำลองเหล่านี้ เขาสรุปถึงประโยชน์การใช้งานของเทคโนโลยีและกลยุทธ์การเพาะปลูกของแอฟริกา การอธิบายความเป็นหนึ่งเดียวของการเพาะปลูกในแอฟริกาของพอร์เตอร์ถูกมองว่าเป็นการปรับตัวและ ‘ความสอดคล้องทางฟังก์ชันการประเมินและการจัดการสิ่งแวดล้อมของกลุ่มหนึ่ง’ (Porter 1979)

ในขณะที่ผลงานของ Porter ดำเนินไปตลอดหลายฤดูกาลการวิจัยที่ยาวนานในแอฟริกาตลอดทศวรรษ 1970 เขาเริ่มมีวิจารณ์เกี่ยวกับนโยบายการพัฒนาสมัยใหม่ (Porter 1987) และทฤษฎีพัฒนาการ (Souza & Porter 1974) ในเวลาเดียวกัน เขามีความไม่พอใจกับขอบเขตของนิเวศวัฒนธรรมในฐานะกรอบที่มองว่าสังคมท้องถิ่น ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสังคมก่อนอุตสาหกรรมในโลกที่สาม เป็นสิ่งที่แยกตัวออกจากแรงผลักดันทางการเมืองและเศรษฐกิจที่ใหญ่กว่า ดังนั้น Porter จึงมีส่วนร่วมในการพัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับนิเวศการเมืองหรือเศรษฐศาสตร์นิเวศ (Yapa 1979; Bassett 1988) โดยเขามองว่าการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมท้องถิ่นกับสิ่งแวดล้อมนั้นถูกกำหนด แม้ไม่ถูกควบคุม โดยแรงผลักดันทางการเมืองและเศรษฐกิจภายนอก รวมถึงโครงสร้างภายในที่แน่วแน่ที่ควบคุมการเข้าถึงทรัพยากร (Porter 1979) การผลิตอาหารเป็นจุดเชื่อมโยงที่พื้นฐานที่สุดระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อม หากไม่มีอาหารแล้ว สิ่งอื่นใดก็ไม่อาจเกิดขึ้นได้ Porter และผู้อื่นยืนยันว่า ความสัมพันธ์ที่สำคัญเช่นนี้ แม้ในสังคมที่ดูเหมือนจะเป็นแบบดั้งเดิม ก็ไม่สามารถมองว่าเป็นเพียงเรื่องของการทำความเข้าใจและการใช้สิ่งแวดล้อมท้องถิ่นของผู้คน แบบจำลองการปรับตัวของมนุษย์ต่อความไม่แน่นอนของสิ่งแวดล้อมอาจมีความหมายเพียงเล็กน้อยหากไม่รวมเอาแรงผลักดันทางสังคมที่มีอิทธิพลและทรงพลังเข้าไปด้วย

ภัยพิบัติและวินาศภัย

เช่นเดียวกับที่ชาวแอฟริกาตะวันออกต้องรับมือกับความแปรปรวนของปริมาณน้ำฝนระหว่างปี มนุษย์ทุกคนก็มีความเสี่ยงต่อภัยธรรมชาติอื่นๆ ที่ก่อให้เกิดความเสียหายต่อชีวิตและทรัพย์สิน เช่น น้ำท่วม พายุทอร์นาโด เฮอริเคน แผ่นดินไหว และอื่นๆ จากการวิจัยที่สร้างสรรค์โดย Gilbert White ที่มหาวิทยาลัยชิคาโก นักวิชาการหลายชั่วอายุคนได้ศึกษาเกี่ยวกับการตอบสนองของมนุษย์ต่อภัยคุกคามจากสิ่งแวดล้อม โดยมีการประยุกต์ใช้ที่สำคัญต่อการกำหนดนโยบายสาธารณะของอเมริกาที่มุ่งเน้นไปที่อันตรายจากพื้นที่น้ำท่วมในเบื้องต้น แนวคิดการวิจัยนี้เชื่อมโยงกระบวนการธรรมชาติของน้ำท่วมเข้ากับการรับรู้ของมนุษย์และการพัฒนานโยบายที่เกิดขึ้นต่อมา นอกจากนี้ยังมีการขยายไปยังบริบทระหว่างประเทศและภัยคุกคามจากสิ่งแวดล้อมอื่นๆ (White 1974; Burton, Kates & White 1978) การวิจัยเกี่ยวกับภัยธรรมชาติช่วยสนับสนุนการเกิดขึ้นของการศึกษาเกี่ยวกับการรับรู้สิ่งแวดล้อมในภูมิศาสตร์ ในกรณีน้ำท่วม มีการเสนอแนวคิดเรื่องอาการของภัยธรรมชาติ ซึ่งการรับรู้เกี่ยวกับความเสี่ยงของน้ำท่วมจะประเมินความเสี่ยงที่แท้จริงต่ำกว่าความเป็นจริงและมีแนวโน้มที่จะเบี่ยงเบนจากความเป็นจริงมากขึ้นเมื่อเวลาผ่านไปนับตั้งแต่น้ำท่วม อย่างไรก็ตาม นักวิจัยด้านภัยธรรมชาติพบหลักฐานเกี่ยวกับการตอบสนองที่มีเหตุผลของมนุษย์ภายในขอบเขตของความรู้และการรับรู้ที่จำกัด

มีทิศทางการวิจัยที่สำคัญเกิดขึ้น 2 ประการจากการศึกษาภัยธรรมชาติ ประการแรกมุ่งเน้นไปที่ภัยอันตรายทางเทคโนโลยี ซึ่งรวมถึงการรั่วไหลของสารเคมีและน้ำมัน อุบัติเหตุบนถนน ขยะและการล้มเหลวของโรงไฟฟ้านิวเคลียร์ รวมถึงภัยคุกคามจากสงครามนิวเคลียร์ ที่นี่อีกครั้งจะเน้นไปที่ธรรมชาติของเหตุการณ์ การประเมินความเสี่ยงและการรับรู้และความกังวลของมนุษย์ (Cutter 1984) Zeigler, Johnson & Brunn (1983) ได้มีส่วนร่วมในการวิจัยนี้โดยการระบุรูปทรงและขนาดเชิงเวลาและเชิงพื้นที่ของภัยทางเทคโนโลยี รวมถึงภัยระดับโลก เช่น การสะสมของคาร์บอนไดออกไซด์ การลดลงของชั้นโอโซน และการปนเปื้อนของมหาสมุทร เช่นเดียวกับภัยธรรมชาติ ความสนใจมุ่งเน้นไปที่การอพยพ การวางแผนและการช่วยเหลือฉุกเฉิน นโยบายสาธารณะ และความไม่สอดคล้องกันระหว่างความเสี่ยงที่แท้จริงและความเสี่ยงที่รับรู้ การวิจัยภัยทางเทคโนโลยีและภัยธรรมชาติของนักภูมิศาสตร์และการศึกษาการประเมินและการจัดการความเสี่ยงแบบสหวิทยาการได้พัฒนาแนวคิดที่มีประโยชน์เกี่ยวกับอันตรายของสถานที่และความเสี่ยงที่เกิดขึ้น งานวิจัยที่เกี่ยวข้องในนิเวศการแพทย์และภูมิศาสตร์การแพทย์มุ่งเน้นไปที่ความเสี่ยงต่อสุขภาพของมนุษย์ การวิเคราะห์ของ Peter Gould (1990) เกี่ยวกับผลกระทบจากการระเบิดของเชอร์โนบิลเป็นตัวอย่างที่ดีของการเชื่อมโยงระหว่างการศึกษาเกี่ยวกับภัยทางเทคโนโลยีและสุขภาพของมนุษย์

ทิศทางการวิจัยประการที่สองที่เกิดขึ้นจากสำนักวิจัยภัยธรรมชาติ โดยมุ่งเน้นไปที่แนวคิดเกี่ยวกับความเปราะบางของสังคมต่อภัยพิบัติ รวมถึงการขยายความเสี่ยงทางสังคมและสาเหตุทางสังคมของความเปราะบางต่อภัยพิบัติ Hewitt (1983a: 24-25) เสนอว่า ภัยพิบัติเหล่านี้ ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยหรือขึ้นอยู่กับกระบวนการทางภูมิศาสตร์เฉพาะ การรับรู้และการตอบสนองต่อภัยพิบัติขึ้นอยู่กับโครงสร้างและค่านิยมของสังคม และสาเหตุ ธรรมชาติ และผลลัพธ์ของภัยพิบัติ ต้องมองเห็นได้ในกลไกของสังคมและการเชื่อมโยงลักษณะเฉพาะกับสิ่งแวดล้อม Hewitt และผู้ร่วมงานของเขามองว่า ภัยพิบัติทางธรรมชาติเป็นผลของความเปราะบางของสังคมมนุษย์ที่เกิดจากชีวิตสมัยใหม่ ต่อมา Montz & Gruntfest (1986) ได้บันทึกความเปราะบางนี้ในรูปแบบของความเสียหายจากน้ำท่วมที่เพิ่มขึ้นในอเมริกาตลอดหลายทศวรรษที่ผ่านมา แม้ว่าจะมีการใช้มาตรการควบคุมการกัดเซาะที่เป็นโครงสร้างอย่างแพร่หลาย เนื่องจากการขยายตัวของการพัฒนาบนพื้นที่น้ำท่วม ตามที่ Watts (1983: 56) กล่าวไว้ว่า การตอบสนองต่อภัยพิบัติ... ขึ้นอยู่กับบริบททางสังคมของหน่วยที่ตอบสนองและสถานการณ์ของพวกเขาในกระบวนการผลิต แม้แต่ภัยพิบัติทางธรรมชาติเรื้อรังเช่นการกัดเซาะดิน (Blaut et al. 1959; Blaikie 1985; Blaikie & Brookfield 1987) และภัยพิบัติฉับพลันเช่นแผ่นดินไหวก็ต้องมองจากมุมมองของนิเวศการเมืองหรือเศรษฐศาสตร์การเมือง

เมืองและการขยายตัวของเมือง

เมืองนั้นมีลักษณะไม่แตกต่างไปจากน้ำ อาหาร และภัยอันตราย ด้วยเป็นส่วนที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของชีวิตสมัยใหม่ นักภูมิศาสตร์อเมริกันจึงมีความสนใจในโครงสร้างและหน้าที่ของปรากฏการณ์ในเขตเมืองมาอย่างยาวนาน ทั้งส่วนที่เป็นองค์ประกอบ/กลไกภายในเมืองและระหว่างเมือง ตัวอย่างล่าสุดของการวิจัยที่เกี่ยวกับมนุษย์และสิ่งแวดล้อมมุ่งเน้นไปที่มหานครลอสแองเจลิส เมืองที่เป็นแบบอย่างของสังคมเมืองสมัยใหม่ให้กับหลายๆ เมืองทั่วโลก โดยเมืองทั่วไปนั้น สภาพแวดล้อมทางกายภาพถือเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นจากการก่อสร้างของมนุษย์ ซึ่งห่างไกลจากธรรมชาติและมีลักษณะเป็นสังคมเป็นส่วนใหญ่ การพัฒนาเมืองเข้าใจได้จากปัจจัยทางเศรษฐกิจ การเมือง และสังคม ที่ก่อให้เกิดระบบการผลิต และภูมิทัศน์ที่มองเห็นได้ในพื้นที่เมืองนั้น ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงจากอุดมการณ์ทางสังคมและการเมืองไปสู่รูปแบบทางกายภาพ (Duncan 1988: 125)

สำหรับ Allen Scott การวิจัยเกี่ยวกับเมืองมีทั้งมิติเชิงประจักษ์และเชิงทฤษฎี Scott ได้ติดตามการพัฒนาเศรษฐกิจเมืองและยุคของพื้นที่ภายในเมืองในฐานะที่เป็นผลิตภัณฑ์ของการแบ่งแยกแรงงานและการทำงานของทุนและตลาดแรงงานในท้องถิ่น เขาเสนอว่าโครงสร้างของเมืองเป็นผลิตภัณฑ์ของระบบทุนนิยมสมัยใหม่ โดยมี ข้อได้เปรียบทางการเปรียบเทียบของภูมิภาคอุตสาหกรรมไม่ได้ขึ้นอยู่กับทรัพยากรธรรมชาติที่มีอยู่เสมอไป ... แต่ยังเกิดขึ้นจากสังคมตามตรรกะภายในของการเติบโตและการเปลี่ยนแปลงในภูมิภาค (Scott 1988: 59) อุตสาหกรรมและการเมืองในเมืองเป็นอีกด้านที่มีความเกี่ยวข้องกับการรวมกลุ่มกันของกิจกรรมต่างๆ ซึ่งอิงจากต้นทุนการเชื่อมโยงในการเคลื่อนย้ายสินค้า ข้อมูล แรงงาน และปฏิสัมพันธ์ที่ไม่สามารถสัมผัสได้ การพัฒนาในยุคปัจจุบัน เช่น การแยกตัวทางตั้งของบริษัท การจ้างงานภายนอก และโครงสร้างการเชื่อมโยงภายในอุตสาหกรรม ก่อให้เกิด ความซับซ้อนที่มีความสัมพันธ์กันอย่างแน่นหนาของกิจกรรมทางเศรษฐกิจที่เกี่ยวข้อง ซึ่งทำให้เกิดตลาดแรงงานและมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดผ่านการแบ่งแยกแรงงานกับพื้นที่ทางสังคม (Scott  1988: 115) ดังนั้น รูปแบบอุตสาหกรรม การค้า และที่อยู่อาศัยในเมืองจึงมีความสัมพันธ์ที่พึ่งพากันและเกี่ยวข้องเชิงพื้นที่ตามการเข้าถึงของแรงงานต่อการจ้างงาน อย่างไรก็ตาม รูปแบบเหล่านี้จะแยกแยะได้ตามการแบ่งแยกแรงงาน อาชีพ ชั้นสังคม และเชื้อชาติ

เมืองหลวงสมัยใหม่จึงเป็นการรวมกลุ่มของแรงงานและทุนมนุษย์ที่เชื่อมโยงกันผ่านตรรกะของการผลิต การก่อตั้งตลาดแรงงานในท้องถิ่น และพลศาสตร์ของชุมชน (Scott 1988: 231) สิ่งที่อยู่เบื้องหลังทั้งหมดนี้คือกฎเกณฑ์ของทุนนิยมที่แสดงออกผ่านกลุ่มการผลิตในท้องถิ่นและตลาดแรงงาน การวิเคราะห์ของสก็อตต์รวมถึงการใช้แบบจำลองทางแผนที่ สถิติ และกราฟิก การวิเคราะห์เชิงประจักษ์อย่างละเอียด และการสร้างแนวคิดในรูปแบบบรรยาย


เมื่อกระบวนการของการแบ่งแยกแรงงานทางสังคม การเชี่ยวชาญทางอุตสาหกรรม การกระจายตัว และอื่นๆ เข้ามามีบทบาท การพัฒนามักจะเกิดขึ้นได้แม้จะไม่มีฐานทรัพยากรพื้นฐานใดๆ เลย ดังนั้น ภูมิภาคที่ขาดแคลนทรัพยากรธรรมชาติอาจเริ่มต้นการเติบโตทางอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็วได้ในบางครั้ง หากมีแรงกระตุ้นเบื้องต้น ซึ่งไม่ว่าแหล่งที่มาจะบังเอิญเพียงใด จะดันพวกเขาไปถึงขอบเขตของการก่อตัวที่ซับซ้อน (Scott 1988: 59)

ตัวอย่างเช่น ศูนย์เทคโนโลยีไฮห์คอมเพล็กซ์ในเมืองออเรนจ์ เคาน์ตี้ เกิดขึ้นจากการกระจายตัวออกนอกเมืองของโรงงานขนาดใหญ่ในอุตสาหกรรมอวกาศและอิเล็กทรอนิกส์ แรงผลักดันภายในของเศรษฐกิจการรวมกลุ่มได้ผลักดันการขยายตัวนั้นและสร้างรูปแบบของกิจกรรมทางอุตสาหกรรมและการแบ่งแยกแรงงานที่เกิดขึ้นพร้อมกัน ซึ่งเป็นหลักฐานที่ชัดเจนต่อความเฉลียวฉลาดของทุนนิยมในการสร้างและทำลายสภาพทางสังคมและภูมิศาสตร์ที่มีอยู่ของมันในขณะที่แต่ละระบอบการสะสมใหม่และโหมดการควบคุมทางสังคมเกิดขึ้นและหายไป (Scott  1988: 201)

อย่างไรก็ดี Edward Soja (1985) ได้กล่าวถึงปรากฏการณ์ในเขตเมืองลอสแองเจลิสจากมุมมองของทฤษฎีทางสังคมเชิงวิพากษ์ (critical social theory) ซึ่งได้รับอิทธิพลจากมุมมองเชิงพื้นที่เชิงวิพากษ์ (critical spatial perspective) เช่นกัน สำหรับ Soja ‘วาทกรรมทางประวัติศาสตร์ที่วิพากษ์วิจารณ์ ... ตั้งตัวต่อต้านการสร้างสรรค์ที่เป็นนามธรรมและไม่มีขีดจำกัดทางประวัติศาสตร์ ทำหน้าที่ต่อต้านทั้งแนวความคิดธรรมชาตินิยม ประจักษ์นิยม และปฏิฐานนิยม ที่ประกาศการกำหนดทางกายภาพของประวัติศาสตร์ต่อต้านการถือกำเนิดทางจิตวิญญาณและอุดมการณ์ที่คาดการณ์การกำหนดทางจิตวิญญาณและจุดมุ่งหมาย (Soja 1985: 14-15) คำถามทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ที่สำคัญนั้น มีลักษณะการตีความ ลอสแองเจลิสสมัยใหม่ให้สามารถเข้าใจได้ในภูมิศาสตร์เชิงประวัติศาสตร์ของทุนนิยมผ่านการวิเคราะห์วิวัฒนาการของรูปแบบเมืองในเมืองที่มีระบบทุนนิยม ก่อประสานตัวกันให้เกิดการเปลี่ยนแปลงของการพัฒนาที่ไม่เท่าเทียมกันภายในรัฐทุนนิยม และการปรับรูปแบบต่างๆ ของการแบ่งแยกแรงงานในเชิงพื้นที่ในระดับนานาชาติ ทั้งหมดนี้ถูกนำเสนอใน จินตนาการทางประวัติศาสตร์ ที่เชื่อมโยงประวัติศาสตร์ ชีวิตประวัติ และลักษณะเชิงพื้นที่ที่ฟื้นฟูจาก Henri Lefebvre และ Michel Foucault รวมถึงผู้อื่นด้วย เช่นเดียวกับที่พื้นที่ เวลา และสสาร กำหนดและครอบคลุมคุณลักษณะที่สำคัญของโลกทางกายภาพ ลักษณะเชิงพื้นที่ เวลา และการมีอยู่ทางสังคมสามารถมองเห็นได้ว่าเป็นมิติที่เป็นนามธรรมซึ่งรวมกันประกอบเป็นทุกด้านของการดำรงอยู่ของมนุษย์ (Soja 1985: 25)

ด้วยมุมมองแบบนี้ทำให้ Soja (1985) มองเห็นมหานครลอสแองเจลิส ว่าเป็น กรณีศึกษาในภูมิศาสตร์ประวัติศาสตร์ของการปรับโครงสร้างเมืองและภูมิภาค บทความที่เขียนผ่านการตีความของเขา เริ่มต้นด้วยภาพสั้นๆ ทางประวัติศาสตร์และเศรษฐกิจของการปรับโครงสร้างของเมือง การลดลงของอุตสาหกรรมและการฟื้นฟูอุตสาหกรรม การแบ่งกลุ่มตลาดแรงงาน และการจัดระเบียบพื้นที่ทางสังคมใหม่ เกิดสิ่งใหม่ที่ Soja เรียกว่า คอมเพล็กซ์อุตสาหกรรมเทคโนโลยี (technopolitan industrial complex) เขาสำรวจการเกิดขึ้นของความไม่เท่าเทียมทางสังคม เศรษฐกิจ และเชิงพื้นที่ที่มากขึ้น โดยตั้งข้อสังเกตอย่างมีไหวพริบว่าศูนย์กลางของเมืองในปัจจุบันกลับกลายเป็นพื้นที่ชายขอบ ซึ่งเป็นที่ตั้งของการถือครองทรัพย์สินจากต่างประเทศ ประชากรผู้อพยพ และโซนการลงทุน เป็นป้อมปราการของทุนข้ามชาติ Soja ชี้ให้เห็นถึงงานก่อนหน้านี้ของ Scott เกี่ยวกับเมืองออเรนจ์ เคาน์ตี้ และมุ่งเน้นไปที่กระบวนการอุตสาหกรรมและการลดลงของอุตสาหกรรมที่คล้ายคลึงกัน รวมถึงการแบ่งแยกแรงงานในเชิงพื้นที่และทางสังคม แต่ Soja หันจากการวิเคราะห์ไปสู่การสร้างภาพให้สามารถมองเห็นได้ (analysis to visualization) เมื่อเขาเริ่มต้นการบรรยายเชิงกราฟิกเกี่ยวกับภูมิทัศน์ทางกายภาพที่มองเห็นได้ ในเนื้อเรื่องที่ปรุงแต่งด้วยการสะท้อนถึงประวัติศาสตร์และความหมาย พร้อมทั้งการตีความจากมุมมองของทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ ลอสแองเจลิส ซึ่งเขาอ้างว่า มีความท้าทายการนิยามของเมืองและชานเมือง เพราะมันเป็น การจัดเรียงที่สับสน ซึ่งอยู่ภายใต้ ระเบียบทางเศรษฐกิจ โครงสร้างจุดเชื่อมที่เป็นเครื่องมือ และการแบ่งแยกแรงงานเชิงพื้นที่ที่มีลักษณะการเอาเปรียบ (Soja 1985: 245, 246) Soja ยอมรับว่าคำบรรยายและการตีความของเขาเกี่ยวกับเมืองนั้น มีจุดประสงค์ หลากหลาย แตกต่างกัน ไม่สมบูรณ์ และมักขัดแย้ง (Soja 1985: 247) แต่เบื้องหลังการวิจารณ์ทางสังคมของเขาคือมุมมองทางภูมิศาสตร์ที่ชัดเจน ความกังวลของเขาและสก็อตต์ก็เหมือนกัน: รอยประทับของทุนนิยมในเขตเมือง สถานที่จริงก็ยังคงเหมือนเดิม ส่วนลอสแองเจลิสสำหรับ Scott การเข้าใจนั้นอยู่ในเศรษฐศาสตร์การเมืองและระเบียบที่ฝังอยู่ในพลศาสตร์ของทุนนิยม โดยมีเนื้อหาเชิงมนุษยนิยม สำหรับ Soja ความหมายถูกเปิดเผยผ่านวาทกรรมทางมนุษย์ที่วิพากษ์วิจารณ์ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากเศรษฐศาสตร์การเมือง เช่นเดียวกับตัวอย่างทั้งสี่ก่อนหน้านี้ มุมมองที่แตกต่างกันมอบข้อมูลเชิงลึกที่แตกต่าง โดยแต่ละมุมมองมุ่งเน้นไปที่โลกเดียวกันและช่วยเสริมสร้างความเข้าใจของเราต่อโลกนั้น

มุมมองทางภูมิศาสตร์

มีคำถามที่ควรใส่ใจว่า อะไรคือสิ่งที่เหมือนกันในวิธีที่นักภูมิศาสตร์ศึกษาเรื่องราวที่หลากหลาย ซึ่งแสดงได้ด้วยตัวอย่างทั้ง 5 ตัวอย่างที่เลือกมากล่าวแล้วนี้? สังคมทุกแห่งต้องตอบสนองความต้องการพื้นฐานทางชีวภาพและสังคม และทุกสังคมประสบปัญหาที่เกี่ยวข้องกับพื้นที่และเวลา ทรัพยากรถูกกระจายอยู่ตามพื้นที่ ในขณะที่มนุษย์และการตั้งถิ่นฐานของพวกเขาเป็นจุดเมื่อเปรียบเทียบ การมีอยู่ของทรัพยากรอาจมีความเข้มข้นในช่วงเวลา เช่น ฤดูกาลเก็บเกี่ยว ในขณะที่ความต้องการของมนุษย์ โดยเฉพาะสำหรับอาหาร มีความต่อเนื่องตลอดเวลา ความท้าทายเหล่านี้ต้องการการจัดระเบียบเชิงพื้นที่และเวลาเพื่อนำทรัพยากรและสังคมมารวมกันในพื้นที่และเวลา การจัดระเบียบเชิงพื้นที่จะต้องตอบสนองต่อวัฏจักร (ฤดูกาล) และความผิดปกติหรือ ในกรณีที่รุนแรง อาจถึงขั้นภัยพิบัติ สังคมอาจถูกมองว่าเป็นระบบที่ปรับตัวได้ซับซ้อนซึ่งพฤติกรรมใหม่และเปลี่ยนแปลงได้ถูกทดสอบผ่านการเชื่อมโยงกับสิ่งแวดล้อมที่อาจเปลี่ยนแปลงได้

ทั้งนี้ สังคมมนุษย์มีความแตกต่างกันในด้านต่างๆ ดังต่อไปนี้

· การใช้ทรัพยากรที่ไม่สามารถฟื้นฟูได้หรือทรัพยากรทางการเงิน ซึ่งอาจถูกดึงมาใช้ (มีผลกระทบเล็กน้อยเมื่อเปรียบเทียบกับฐานทรัพยากร) หรือขุดเจาะ (มีการลดลงอย่างมีนัยสำคัญในฐานทรัพยากร)

·  ลักษณะและความเข้มข้นของเทคโนโลยีของพวกเขา

·  การใช้พลังงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งทรัพยากรที่ไม่สามารถฟื้นฟูได้กับทรัพยากรที่ไหล

·  ขนาดเชิงพื้นที่ของการพึ่งพาทรัพยากรของพวกเขา

·  ระยะเวลาในการส่งผลกระทบจากการใช้สิ่งแวดล้อม

·  ความซับซ้อนหรือความเรียบง่ายของการผลิตหลักของพวกเขา

·  ความพึ่งพาอาศัยกันระหว่างภูมิภาคและสังคมอื่นๆ

·  ระยะทางของบุคคลจากทรัพยากรที่สามารถทำให้ดำรงอยู่ได้ และ

·  ความซับซ้อนของการควบคุมการตัดสินใจในการใช้ทรัพยากร

รายการที่กล่าวข้างบนนี้ เป็นความเหมือนและความแตกต่างในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมกับสิ่งแวดล้อมที่อาจจะยังไม่ครบถ้วน แต่ให้รสชาติของความสัมพันธ์ที่มนุษยชาติเป็นเจ้าของ ปัญหาหลายด้านเกี่ยวกับสังคมและสิ่งแวดล้อมมีความสำคัญต่อภูมิศาสตร์สมัยใหม่ รวมถึงการผลิตทางการเกษตรและความมั่นคงด้านอาหาร การเติบโตของประชากร การรับรู้และพฤติกรรมของมนุษย์ในสิ่งแวดล้อมทั้งธรรมชาติและที่มนุษย์สร้างขึ้น การประเมินและการจัดการทรัพยากร การวางแผนด้านสิ่งแวดล้อมและภูมิภาค การศึกษาเกี่ยวกับการท่องเที่ยวและการพักผ่อน การแพทย์ทางภูมิศาสตร์ ภูมิทัศน์ในฐานะที่เป็นสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมและอุดมการณ์ สาเหตุทางวัฒนธรรมและสิ่งแวดล้อมของการเสื่อมสภาพของสิ่งแวดล้อม และการวิเคราะห์ทางภูมิศาสตร์เกี่ยวกับสาเหตุและผลที่ตามมาของการเปลี่ยนแปลงทั่วโลก เราสามารถกล่าวได้ว่า แทบจะมีองค์ประกอบใดๆ ของความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงมนุษย์และสังคมเข้ากับสิ่งแวดล้อมที่มีการแสดงออกทางภูมิศาสตร์ ซึ่งมีความน่าสนใจในเชิงภูมิศาสตร์ที่มีศักยภาพ

โลกของมนุษย์

ในบทความภูมิสถาปัตย์ที่น่าสนใจมากๆ เรื่อง ‘The Beholding Eye’ ผู้เขียนคือ Donald Meinig (1976) เสนอแนะว่า ภูมิทัศน์สามารถมองได้จากมุมมองที่แตกต่างกัน ภูมิทัศน์อาจเป็นตัวแทนของธรรมชาติ สถานที่อยู่อาศัยของมนุษย์ ผลิตผลจากกิจกรรมของมนุษย์ ระบบ ปัญหา การสะท้อนถึงความมั่งคั่ง การแสดงออกถึงอุดมการณ์ ประวัติศาสตร์ สถานที่ หรือความจริงเชิงสุนทรียะ เรยกว่าเป็นอะไรก็ได้ มุมมองที่หลากหลายของ Meinig สร้างขึ้นเป็นระบบย่อยๆ ทางวัฒนธรรม แต่ละอันมีความหมายหรือเป้าหมายของตนเอง และมีวิธีการตัดสินใจที่เฉพาะเจาะจง (Farness 1966) ยกตัวอย่างเช่น ภูมิทัศน์ในฐานะธรรมชาติต้องการการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นกลางและปราศจากอารมณ์ในการค้นหาความจริงเชิงประจักษ์ ภูมิทัศน์ในฐานะระบบเรียกร้องการออกแบบและปรับปรุงอย่างมีสติในความพยายามที่จะหาความมีประสิทธิภาพ ภูมิทัศน์ในฐานะอุดมการณ์ก่อให้เกิดภาพของการเมือง กฎหมาย และนิติศาสตร์ โดยมีเป้าหมายของความเท่าเทียม ความเป็นระเบียบ และความยุติธรรม ทั้งหมดนี้มาจากการตีความเชิงอารมณ์และประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อภูมิศาสตร์มนุษย์ กระบวนการนวัตกรรมและการแพร่กระจายเกิดขึ้นตลอดเวลา และได้รับการกำหนดอย่างเข้มงวดโดยมิติของพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ความหลากหลายของมุมมองทางภูมิศาสตร์เกิดจากความซับซ้อนลึกซึ้งของโลกมนุษย์ นอกจากนี้ ยังชี้ให้เห็นว่าการเข้าใจแต่ละโลกจะต้องมองจากมุมมองที่แตกต่างกัน แต่ก็อาจเป็นมุมมองที่เสริมกัน และการแสดงออกถึงความเข้าใจจะมีหลายรูปแบบของการสนทนา ไม่ว่าจะมีรากฐานมาจากลัทธิประจักษ์นิยมที่โดดเด่น ปรากฏการณ์มนุษยนิยม (รวมถึงปรากฏการณ์วิทยาหรือสุนทรียศาสตร์) มาร์กซิสต์หรือความคิดแบบหัวรุนแรง มุมมองที่เน้นบทบาทของชายหญิง หรือกรอบคิดอื่นๆ แต่ละโหมดของความคิดเสนอวิธีการและคำถามที่แตกต่างกันในระดับที่แตกต่างกัน และแต่ละโหมดเปิดเผยความเป็นจริงที่แตกต่างกัน

โลกทางกายภาพ

ภูมิศาสตร์ทางกายภาพมีรากฐานทางปัญญาอยู่ภายใต้แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่มีความเป็นกลาง บวกเข้ากับการเป็นวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ และมีรากฐานที่สำคัญในความเก่าแก่ของความอยากรู้อยากเห็นของมนุษย์เกี่ยวกับธรรมชาติ ภูมิศาสตร์ทางกายภาพที่มีรากฐานล่าสุดในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของศตวรรษที่ 18 และ 19 ด้วยหลักคิดแบบเอกรูปนิยม (uniformitarianism) ที่เป็นมรดกตกทอดจากการชื่นชมอย่างยิ่งของดาร์วินเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงตามเวลา และจุดสุดยอดของการสำรวจที่นำพายุโรปไปค้นพบดินแดนและปรากฏการณ์ทางธรรมชาติต่างๆ มากมาย ได้เข้ามามีส่วนสำคัญต่อความพยายามที่จะสร้างความู้ความเข้าใจสิ่งแวดล้อมของโลกผ่านวิธีการเชิงประจักษ์ การศึกษาสิ่งแวดล้อมอย่างเป็นประจักษ์เพื่อพัฒนาและทดสอบสมมติฐานเป็นพื้นฐานสำหรับทฤษฎีหรือกฎได้รับการเปรียบเทียบกับภูมิศาสตร์มนุษย์ในยุคหลังทศวรรษ 1950 ที่มองหากฎที่คอยทำหน้าที่ควบคุมกระบวนการทางพื้นที่ ขอบเขตการศึกษาค้นคว้าของภูมิศาสตร์ทางกายภาพมีการแทรกซึมผ่านเข้าไปทั้งต่อปัจเจกบุคคลและการแพร่กระจายของแนวคิดในวิทยาศาสตร์โลกและชีววิทยา ด้วยแกนกลางทางวิทยาศาสตร์ที่มุ่งเน้นการศึกษากระบวนการที่ผิวโลก ภูมิศาสตร์ทางกายภาพจึงมุ่งเน้นการมุ่งเน้นที่จะทำความเข้าใจสิ่งแวดล้อมที่มีความสัมพันธ์กับสังคม รวมถึงการปรับเปลี่ยนกระบวนการและรูปแบบของสิ่งแวดล้อมโดยมนุษย์ และพื้นฐานทางกายภาพสำหรับการประเมินและการจัดการสิ่งแวดล้อม Emel & Peet (1989: 49) เสนอแนะว่า ‘เอกภาพของภูมิศาสตร์ไม่มีวันใกล้จะบรรลุผลได้มากไปกว่าภูมิศาสตร์ทรัพยากร’ ภูมิศาสตร์กายภาพมีบทบาทนำในการพัฒนาวิธีการทางภูมิศาสตร์ รวมถึงทฤษฎีระบบ การสำรวจระยะไกล ภูมิสารสนเทศ และการประยุกต์ใช้แบบจำลองเชิงปริมาณ

สังคมและสิ่งแวดล้อม

ในงานเขียนที่สำคัญของ Clarence Glacken (1967) เรื่อง Traces on the Rhodian Shore ได้ติดตามพัฒนาการของคำถามที่มีมาอย่างต่อเนื่อง 3 ประการ โดยสองคำถามแรกมีต้นกำเนิดจากสมัยโบราณ ถามว่า โลกถูกออกแบบมาโดยเจตนาหรือไม่?’ และ ลักษณะของโลกมีผลกระทบต่อธรรมชาติทางศีลธรรมและสังคมของบุคคลและวัฒนธรรมหรือไม่?’ จนถึงกลางศตวรรษที่ 19 แนวคิดเกี่ยวกับโลกที่ถูกออกแบบได้ (designed earth) ถูกเข้ามาแทนที่ด้วยการเติบโตของวิทยาศาสตร์ คำถามเกี่ยวกับอิทธิพลของสิ่งแวดล้อมต่อพฤติกรรมทางศีลธรรมและสังคมมีการแข่งขันกับคำถามที่ 3 ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 ซึ่งถามว่า มนุษยชาติได้เปลี่ยนแปลงโลกอย่างไร?’

พิจารณาให้ดีจะเห็นว่าคำถามที่สอง เป็นคำถามที่เป็นต้นกำเนิดของการตีความเกี่ยวกับการแข่งขันกันภายใต้ปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม แนวความคิดที่ว่าสภาพแวดล้อมเป็นตัวกำหนด (environmental determinism) เป็นผลที่ตามมาอย่างมีเหตุผลจากแนวคิดเกี่ยวกับวิวัฒนาการและวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ที่มีอิทธิพลในปลายศตวรรษที่ 19 รูปแบบต่างๆ ของแนวความคิดที่ว่าสภาพแวดล้อมเป็นตัวกำหนดยังคงมีอยู่ในปัจจุบันในรูปแบบของความคิดเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมที่อาจดูเบาบางลง ซึ่งรวมถึงความกังวลเกี่ยวกับผลกระทบของสิ่งแวดล้อมต่อมนุษย์ อันตรายจากสิ่งแวดล้อม และผลกระทบของการเปลี่ยนแปลงสิ่งแวดล้อมทั่วโลกต่อสังคม เช่น การเปลี่ยนแปลงผลผลิตทางการเกษตร หรือการเพิ่มระดับน้ำทะเล ซึ่งตามความหมายที่ตีความกันแบบร่วมสมัย สิ่งแวดล้อมถูกมองว่าเป็นสาเหตุที่ทำให้เกิดผลกระทบ ซึ่งอาจได้รับการกันออกหรือเน้นย้ำจากการกระทำของมนุษย์ และสามารถแก้ไขได้ด้วยกลไกบรรเทาผลกระทบต่างๆ การเปลี่ยนแปลงมุมมองจากการครอบงำของสิ่งแวดล้อมไปสู่การเป็นผู้นำของสังคมนั้นแสดงให้เห็นได้ว่ามาจากแนวคิดที่เชื่อว่าทุกสิ่งทุกอย่างบนโลกมีโอกาสเป็นไปได้ (possibilism) ทั้งนั้น โดยแนวความคิดโอกาสเป็นไปได้นี้ ให้ข้อเสนอแนะมีทางเลือกอยู่ในสังคมที่อยู่ภายใต้สิ่งแวดล้อมที่คอยเป็นตัวกำหนดสิ่งนั้นสิ่งนี้ที่เกิดขึ้น และชี้ให้เห็นว่าสิ่งแวดล้อมที่คล้ายกันอาจมีการปรับตัวของมนุษย์ที่แตกต่างกัน ทั้งนี้ รูปแบบหนึ่งของความเป็นไปได้ คือ ความน่าจะเป็น (probabilism) ที่บ่งบอกให้ทราบว่า สำหรับสังคมหนึ่งที่ต้องอยู่ภายใต้ทางเลือกหนึ่งในหลายๆ ทางเลือก มันมีความเป็นไปได้มากกว่าหรือมีความน่าจะเป็นมากกว่าที่จะยอมจำนนอยู่กับทางเลือกที่เหมือนไม่ได้เลือกนั้นๆ นอกจากนี้ ยังมีแนวความเทคโนโลยีวัตถุนิยม (technological materialism) ที่กำหนดให้เทคโนโลยีเป็นปัจจัยที่โดดเด่นที่คอยเข้ามากำหนดทั้งการใช้สิ่งแวดล้อมของสังคม และความซับซ้อนทางเศรษฐกิจและสังคม ซึ่งก็เป็นอย่างที่ได้เห็นกันมาแล้วว่า สำหรับนักภูมิศาสตร์มนุษย์หลายคน โลกของพวกเขา คือ สิ่งที่ถูกสร้างขึ้นโดยการรับรู้ ตั้งใจ และพฤติกรรมของมนุษย์

นักภูมิศาสตร์ในปัจจุบันมองเห็นปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสิ่งแวดล้อมจากมุมมองของระบบ ซึ่งมีส่วนประกอบต่างๆ ปฏิสัมพันธ์กันและเป็นเหตปัจจัยต่อกันและกัน จริงๆ แล้ว รากฐานของมุมมองนี้สามารถพบได้ในนิเวศวิทยาและแนวคิดของ Sauer (1925) ที่แสดงเอาไว้เกี่ยวกับภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรม อันเป็นที่ยอมรับกันถึงปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมกับสิ่งแวดล้อม ภูมิศาสตร์ของ Sauer มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับมานุษยวิทยาวัฒนธรรมสมัยใหม่ (Solot 1986) ขณะที่มานุษยวิทยาพยายามทำความเข้าใจต้นกำเนิด การแพร่กระจาย และการกระจายตัวของลักษณะทางวัฒนธรรมของมนุษย์ในบริบทของสิ่งแวดล้อม ภูมิศาสตร์ของมนุษย์ (anthropogeography) เองก็มุ่งเน้นที่ภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมในฐานะที่เป็นสิ่งที่เกิดจากการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม ซึ่งสิ่งแวดล้อมนี้เป็นทั้งสาเหตุที่มีผลกระทบต่อสังคม และเป็นผลลัพธ์จากกิจกรรมของสังคม

ความไม่พอใจที่ต่อแนวความคิดที่ว่าสภาพแวดล้อมเป็นตัวกำหนด ยังถูกแสดงออกในแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้สิ่งแวดล้อมและพฤติกรรมทางปัญญา พิจารณากันแบบง่ายๆ จะพบว่าสิ่งแวดล้อมมีผลกระทบต่อมนุษย์ผ่านทางความคิดของมนุษย์ สิ่งแวดล้อมอาจถูกรับรู้และใช้งานโดยสังคมและบุคคลต่างๆ ในลักษณะที่แตกต่างกัน (Brookfield 1969) แนวคิดที่เกี่ยวข้องกับนิเวศวัฒนธรรม (cultural ecology) ได้รับการนำมาใช้โดยนักภูมิศาสตร์หลายคน โหมดของการทำความเข้าใจในนิเวศวัฒนธรรมส่วนใหญ่เป็นการอธิบายเชิงหน้าที่ เช่น ในการศึกษาของ Bishop (1990) เกี่ยวกับส่วนประกอบเชิงพื้นที่และเชิงเวลาในระบบนิเวศวัฒนธรรมที่ซับซ้อนในภูมิภาคหิมาลัยของประเทศเนปาล Bishop ได้สร้างแบบจำลองระบบการยังชีพในแม่น้ำการ์นาลี โดยเสนอว่าการเสื่อมโทรมของที่ดินเกิดจากความเครียดในระบบการเกษตรที่สามารถเพาะปลูกได้และระบบการเลี้ยงสัตว์ ซึ่งความเครียดนี้เกี่ยวข้องกับแรงกดดันจากการเติบโตของประชากรและการเปลี่ยนแปลงทางสังคมการเมืองและเศรษฐกิจตั้งแต่ทศวรรษ 1950 ขณะที่น้านนิเวศการเมือง (political ecology) สังคมและสิ่งแวดล้อมมีปฏิสัมพันธ์กันผ่านการจัดระเบียบแรงงาน พื้นที่ และทรัพยากรในระบบการผลิต นักภูมิศาสตร์ได้มีส่วนร่วมในการตีความประเด็นระหว่างสังคมกับสิ่งแวดล้อมในลักษณะมาร์กซิสต์หรือในแบบเร่าร้อน เช่น การเติบโตของประชากร มลพิษ ภัยแล้ง การอนุรักษ์ การใช้ที่ดิน นโยบายสาธารณะ และการจัดการทรัพยากรธรรมชาติ สำหรับนักภูมิศาสตร์เหล่านี้ ธรรมชาติและทรัพยากรธรรมชาติเป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงอุดมการณ์ทางการเมืองและสังคม รวมถึงกระบวนการทางเศรษฐกิจ

ภาพที่ 2.1 กรอบแนวความคิดเชิงเส้นแสดงปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม  บางส่วนของแผนภาพนี้ได้แก่ที่มาจาก Bennett (1976: 165)

แนวคิดเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสิ่งแวดล้อมบางส่วนที่กล่าวถึง มีลักษณะเป็นเชิงเส้น (ภาพที่ 2.1) ขณะที่แผนผังอื่นๆ เป็นเชิงระบบ (ภาพที่ 2.2) แนวความคิดที่ว่าสภาพแวดล้อมเป็นตัวกำหนด (2.1A) ถือว่าสิ่งแวดล้อมที่มีความกระตือรือร้นเป็นสาเหตุและสังคมที่ไม่มีการเคลื่อนไหวเป็นผลกระทบ ความคิดเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมอย่างเบาบาง (mild environmentalism) ซึ่งมีความสนใจอย่างต่อเนื่องต่อผลกระทบของเหตุการณ์ทางสิ่งแวดล้อมต่อสังคม มองว่าทางสิ่งแวดล้อมมีอำนาจน้อยกว่า (2.1B) ส่วนความคิดที่ว่าทุกอย่างมีโอกาสเป็นไปได้ (2.1C) และความน่าจะเป็น (2.1D) เสนอทางเลือกที่มีโอกาสเท่ากันหรือลดลง นอกจากนี้ลัทธิเทคโนโลยีวัตถุนิยม (2.1E) มุ่งเน้นที่เทคโนโลยีในฐานะตัวกลางในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมกับสิ่งแวดล้อม ขณะที่แนวคิดเชิงระบบ การมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมและสิ่งแวดล้อมจะสร้างภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรม (2.2F) ส่วนในความิดที่ว่าด้วยพฤติกรรมทางปัญญา การรับรู้ของมนุษย์ทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างสิ่งแวดล้อมกับสังคม (2.2G) การเชื่อมต่อที่แสดงถึงทั้งผลกระทบและกลไกตอบสนอง โดยแนวความคิดเกี่ยวกับนิเวศวัฒนธรรม เชื่อมั่นในความเป็นระบบที่มีปฏิสัมพันธ์กันของสิ่งแวดล้อม สังคม และเทคโนโลยี (2.2H) สังคมสร้างและคงไว้ซึ่งเทคโนโลยีที่ยั่งยืนซึ่งในทางกลับกันกำหนดทรัพยากรและดึงทรัพยากรเหล่านั้นจากสิ่งแวดล้อมเพื่อการใช้งานของมนุษย์ โดยมีผลกระทบต่อชีวภาพ การสร้างรอยประทับทางกายภาพต่อสิ่งแวดล้อม นิเวศการเมืองเน้นความสำคัญของเทคโนโลยีและแรงงานในการสร้างความมั่งคั่งและอำนาจในสังคม ซึ่งในทางกลับกันจะกำหนดการเป็นเจ้าของและการเข้าถึงทรัพยากร (2.21) สุดท้าย โครงสร้างระบบที่ปรับตัวได้ (adaptive systems framework) จะรวมถึงส่วนประกอบที่คุ้นเคย นอกจากนี้ยังมี กระบวนการป้อนกลับและการป้อนข้างหน้า (feedback and feedforward processes) และกลไกและกลยุทธ์ในการปรับตัวที่พัฒนาขึ้นตามเวลา (2.2J)

สิ่งแวดล้อมของนักภูมิศาสตร์

สำหรับนักภูมิศาสตร์แล้ว  สภาพแวดล้อม คือ ทรัพยากร อันตราย และที่สำคัญที่สุด คือ สถานที่ เมื่อกล่าวถึงสภาพแวดล้อมในฐานะทรัพยากร นักภูมิศาสตร์ต้องการที่จะเข้าใจสภาพแวดล้อมทางกายภาพธรรมชาติจากมุมมองของวิทยาศาสตร์ แต่ก็ยังมีความกังวลเกี่ยวกับการอนุรักษ์ การรักษา และการจัดการสภาพแวดล้อม ในฐานะทรัพยากรซึ่งได้รับผลกระทบจากปรากฏการณ์ทางสังคม เช่น ขนบธรรมเนียม กฎหมาย อำนาจ ความมั่งคั่ง ความงาม และความหมาย ในทางนิเวศวิทยา ทุกสิ่งล้วนเกี่ยวพันกัน ซึ่งก็ใช้ได้กับภูมิศาสตร์เช่นกัน นักภูมิศาสตร์นั้นไม่ว่าจะเป็นนักภูมิศาสตร์โดยธรรมชาติและโดยการเพาะบ่มมาเป็นอย่างดี ล้วนแล้วแต่เป็นคนชอบหลากหลาย อยากรู้อยากเห็น และมีความคิดแบบองค์รวม สำหรับนักภูมิศาสตร์ การหาความเป็นระเบียบในความยุ่งเหยิงที่ดูเหมือนจะเกิดจากความสัมพันธ์เชิงพื้นที่ที่เชื่อมโยงมนุษย์และสิ่งแวดล้อมเข้าด้วยกันต้องอาศัยมุมมองที่หลากหลาย การตั้งคำถามเกี่ยวกับความท้าทายของสังคมในบริบทโลกที่เปลี่ยนแปลงนั้นได้รับการเสริมด้วยความเหมือนกันในจุดมุ่งหมายและความหลากหลายของมุมมองของเรา ในฐานะนายกสมาคมภูมิศาสตร์นานาชาติ Akin Mabogunje (1984) ยืนยันว่า ภูมิศาสตร์เป็นสะพานเชิงตรรกะระหว่างสังคมศาสตร์กับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในการเผชิญกับความท้าทายด้านสิ่งแวดล้อมในปัจจุบัน เขามองว่าภูมิศาสตร์กายภาพเป็นผู้สร้างสะพานนั้น โดยมีภูมิศาสตร์มนุษย์ให้ความช่วยเหลือ ซึ่งมองภูมิทัศน์เป็นผลงานของการโต้ตอบระหว่างมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม Mabogunje ยืนยันว่า ภูมิศาสตร์จะได้รับการพัฒนาขึ้น เมื่อมีการมุ่งเน้นไปที่ ‘ความเข้าใจที่ได้รับการปรับปรุงเกี่ยวกับวิธีทำให้โลกเป็นบ้านที่ดีกว่าสำหรับมนุษย์’ สิ่งที่ลึกซึ้งที่สุด คือ สิ่งแวดล้อมเป็นสถานที่ โดยเป็นสถานที่ที่มีเนื้อหา มีตัวตนทางกายภาพ และมีความละเอียดอ่อนทางสังคม เป็นสถานที่ที่สามารถสัมผัสได้โดยผู้มีชีวิต และมีความรู้สึกทั้งในมิติทางวัสดุและวัฒนธรรม ไม่ว่าจะเป็นทรัพยากรหรือสถานที่ สิ่งแวดล้อมจะมีอยู่ในทุกสิ่งที่นักภูมิศาสตร์ศึกษา ทั้งอย่างชัดเจนและอย่างไม่ชัดเจน สภาพแวดล้อมทั้งมนุษย์และกายภาพคือโลกของนักภูมิศาสตร์ ดังที่ Yi-Fu Tuan (1971: 181) กล่าวไว้ว่า ‘ความรู้เกี่ยวกับโลก ช่วยให้เข้าใจโลกของมนุษย์ การรู้จักโลก คือ การรู้จักตนเอง


ภาพที่ 2.2 แนวคิดระบบในการโต้ตอบระหว่างมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม บางส่วนของแผนภาพนี้ได้แก่ที่มาจาก Bennett (1976: 165), Price (1977: 72) และ Bennett & Chorley (1978: 100)


แปลและเรียบเรียงจาก Knight, C. Gregory (1992). Geography’s World. In Geography’s Inner Worlds: Pervassive Themes in Conteporary American Geography. Edited by Ronald F. Alber, Melvin G. Marcus and Judy M. Olson., pp. 9-26. New Jersey: Rutgers University Press.


วันอาทิตย์ที่ 15 กันยายน พ.ศ. 2567

ภูมิศาสตร์ความเอื้ออาทร

 

ภูมิศาสตร์ความเอื้ออาทร

พัฒนา ราชวงศ์ นายกสมาคมภูมิศาสตร์แห่งประเทศไทย

 

สำหรับบทนี้จะได้แสดงให้เห็นว่านักภูมิศาสตร์อภิปรายเกี่ยวกับการให้การ “ดูแลประชาชนที่อยู่ระยะไกล' และ 'ภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบ' โดยเน้นที่การปฏิบัติต่อประเด็นของอคติที่เบี่ยงเบนไปจากจริยธรรมและความยุติธรรม การอภิปรายทั้งหลายในวิชาภูมิศาสตร์มักนำเสนอข้อผูกพันเฉพาะส่วนที่เป็นปัญหาทางศีลธรรมหรือทางการเมือง โดยอ้างว่าเรา โครงร่างว่าการอภิปรายเกี่ยวกับการดูแลประชาชนที่อยู่ระยะไกลและภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบ กำหนดกรอบอคติให้เป็นปัญหาที่จะต้องๆ ได้รับการแก้ไข จึงควรโต้แย้งว่าการมีส่วนร่วมของวิชาภูมิศาสตร์กับปรัชญาทางศีลธรรมนั้น ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ผิดพลาดเกี่ยวกับอิทธิพลต่างๆ ที่ผู้คนจะต้องปฏิบัติตาม (ประการหนึ่ง คือ อภิสิทธิ์จากการมีความรู้เชิงสาเหตุที่เป็นแรงกระตุ้นหลัก) และสมมติฐานที่มีข้อบกพร่องเกี่ยวกับปัญหาที่ต้องมีการให้เหตุผลทางวิชาการที่เป็นบรรทัดฐาน ซึ่งมีไว้เพื่อใช้แก้ไขปัญหา (เช่น สมมติฐานที่ว่าคนเราเห็นแก่ตัวเกินไป และไม่เห็นแก่ตัวจนเกินพอดี) เราใช้หัวข้อเรื่องความเอื้ออาทรเป็นจุดเริ่มต้นจุดหนึ่งเพื่อโต้แย้งว่าอคติและความเด็ดขาดอาจเป็นเงื่อนไขสำหรับโครงการด้านจริยธรรมการเมือง ที่ไม่ได้มีศูนย์กลางของแรงจูงใจหลักอยู่ที่การปฏิบัติด้านอธิปไตยของตนเอง แต่ไปเน้นที่ความสัมพันธ์ที่ตอบสนองและเอาใจใส่ต่อการเผชิญหน้ากับความต้องการของผู้อื่น การทำความเข้าใจต่อความเอื้ออาทรในฐานะที่เป็นรูปแบบหนึ่งของอำนาจ เสนอแนะโปรแกรมปรับปรุงสำหรับการสืบสวนทางภูมิศาสตร์ของจุดตัดระหว่างจริยธรรม คุณธรรม และการเมือง: โปรแกรมที่พิจารณาว่าโอกาสในการจัดการกับความต้องการเชิงบรรทัดฐานในทะเบียนต่างๆ ได้รับการจัดระเบียบและเปลี่ยนแปลงอย่างไร ในลักษณะที่นิสัยตอบสนองและเปิดกว้างต่อผู้อื่น และโอกาสในการตอบสนองต่ออุปนิสัยเหล่านี้อย่างไร


ภูมิศาสตร์ความเอื้ออาทร

 

ขณะนี้มีงานหลากหลายประเภทที่ยืนยันว่า นักภูมิศาสตร์ควรให้ความสนใจและใส่ต่อทฤษฎีทางจริยธรรมและปรัชญาทางศีลธรรมให้มากขึ้น โดยมีเดวิด สมิธ (Smith 1997) ที่ไปไกลถึงขั้นแนะนำว่า เรื่องนี้กำลังมี 'การพลิกกลับมาให้ความสนใจต่อศีลธรรมมากขึ้น' ซึ่งเอกสารฉบับพิเศษเหล่านี้มีส่วนสนับสนุนชุดของการอภิปรายดังกล่าว โดยที่พวกเขาได้สร้างงานอภิปรายทั้งด้าน 'การดูแลผู้อื่นที่อยู่ห่างไกล' (caring at a distance) (Silk, 1998 2000, 2004; Smith, 2000) และ 'ภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบ’ (geographies of responsibility) (Popke 2003, Massey 2004) ซึ่งทั้งสองประเด็นนี้ ได้กลายเป็นเรื่องสำคัญที่อยู่ห้อมล้อมนักภูมิศาสตร์ให้ได้ทำการอภิปรายถึงความห่วงหาอาทรจากระยะไกลและภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบ เพื่อสร้างกรอบการศึกษาวิเคราะห์ทางภูมิศาสตร์ให้มีในฐานะเหมาะสมกับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของงานร่วมสมัยที่เป็นสากลแบบนี้

 

การอ้างสิทธิ์ทั้งหลายในนามของวิชาภูมิศาสตร์เพื่อที่จะทำการโต้แย้งเหล่านี้ขึ้นอยู่กับสมมติฐานเกี่ยวกับวิธีการเชิงบรรทัดฐานที่เชื่อมโยงกับโครงการเชิงทฤษฎีและโครงการเชิงประจักษ์ของวิชานั้นๆ สำหรับรายละเอียดต่างๆ ในบทนี้ บาร์เนตและแลนด์ (Barnet and Land 2007) ได้ทดลองทำการท้าทายสมมติฐานบางข้อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนเป็นการแสดงความเคารพต่อการเยียวยารักษาการมีอคติต่อจริยธรรมและความยุติธรรม การโต้แย้งกันในเวทีของนักภูมิศาสตร์มักมีการนำเสนอข้อผูกมัดบางส่วนว่าเป็นปัญหาทางศีลธรรมหรือไม่ก็เป็นปัญหาทางการเมือง โดยอ้างว่าพวกเขาจัดลำดับความสำคัญของวิธีการที่เกี่ยวข้องกับผู้อื่นทั้งหลายเอาไว้เพื่อผลประโยชน์ส่วนตน สร้างการกีดกัน และสร้างเงื่อนไขจำกัดทางภูมิศาสตร์ ดังนั้น การมีอคติจึงมักถูกมองว่าเป็นสิ่งกีดขวาง การขยายการดูแล ความเป็นกังวล หรือความยุติธรรม ที่มีพึงมีต่อบุคคลอื่นที่อยู่ห่างไกล เหล่านี้เป็นประเด็นที่จะได้กล่าวถึงถัดไป การอภิปรายเกี่ยวกับความอาทรและการดูแลผู้อื่นที่อยู่ห่างไกลและภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบ ที่จะเป็นตัวกำหนดกรอบความมีอคติที่เป็นปัญหาที่จะต้องแก้ไข จากนั้นก็ไปต่อในหัวข้อที่ 4 เพื่อใช้หัวข้อเรื่องความเอื้ออาทรเป็นจุดเริ่มต้น หรือในการถกแถลงว่าความมีอคติและความเด็ดขาดอาจเป็นเงื่อนไขสำหรับโครงการทางจริยธรรม-การเมืองใดๆ ก็ตามที่มีทั้งการขยายผลในเชิงภูมิศาสตร์และมีความอ่อนไหวในเชิงภูมิศาสตร์ในคราวเดียว

 

การดูแลบุคคลอื่นที่อยู่ไกล

 

สมมติฐานเริ่มต้นของการอภิปรายเกี่ยวกับ 'การดูแลผู้อื่นที่อยู่ห่างไกล' คือ คุณธรรมประเภทต่างๆ ที่ผู้คนแสดงต่อคนผู้เป็นที่รัก เพื่อนฝูง เพื่อนบ้าน หรือเพื่อนร่วมชาติ ซึ่งดูจะกลายเป็นเรื่องยากมากขึ้นที่จะรักษาสภาพของสิ่งเหล่านั้นเอาไว้เมื่อมีระยะทางห่างกันมากขึ้น การสนทนาเหล่านี้เป็นการนำเอา 'ระยะทางที่ห่างไกลกัน' มาพิจารณาร่วมกับ 'ความแตกต่าง' ซึ่งเป็นปัญหาสำคัญต่อการดูแลบุคคลอื่นที่อยู่ห่างไกล โดยที่ภาพหลักของการอภิปรายเหล่านี้ คือ คนแปลกหน้าที่อยู่ห่างไกล ระยะทางที่ห่างไกลกันมาก และความแตกต่าง ถูกนำมาพิจารณาว่ามีความสำคัญมาก เนื่องจากว่าการดูแลที่เกิดขึ้นจะเป็นคล้ายๆ กับเป็นภาพเสมือนจริง คุณค่าของความสัมพันธ์ในการดูแลในเชิงปรัชญาศีลธรรมร่วมสมัย ได้มาจากการวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีความยุติธรรมที่เป็นสากล ความยุติธรรมที่จับคู่กับการดูแลจะถูกนำมาวางคู่กัน ในทางกลับกันคู่ของความยุติธรรมกับอคติ นักภูมิศาสตร์จะสามารถคาดเดาได้ง่ายว่าแผนที่สากลและแผนที่เฉพาะที่สร้างขึ้นมานั้น มีความสัมพันธ์กันเชิงพื้นที่ของดินแดนที่อยู่ห่างไกลกับพื้นที่อื่นที่เป็นส่วนขยาย โดยที่สถานที่และความใกล้ชิดก็เป็นอีกด้านหนึ่งของคววามสัมพันธ์ที่นักภูมิศาสตร์จะต้องอธิบาย

 

เรื่องนี้มาจากชุดของความคล้ายคลึงกันระหว่างความยุติธรรม ความเป็นสากล ความเป็นกลาง และระยะทาง และอีกด้านหนึ่งเป็นประเด็นเกี่ยวกับการดูแล ความเฉพาะเจาะจง ความลำเอียง และความใกล้ชิด ที่ทำให้เกิดเป็นประเด็นปัญหาสำหรับนักภูมิศาสตร์ในการพินิจพิจารณาการดูแลบุคคลอื่นที่อยู่อห่างไกล และยืดยาวต่อไปจนถึงการวิพากษ์วิจารณ์ความแตกต่างของทฤษฎีความยุติธรรมที่เป็นสากลซึ่งปรับให้เข้ากับความแตกต่างและความหลากหลาย นักภูมิศาสตร์ยังคงเกลียดชังที่จะยอมรับคุณค่าของการดูแลอย่างสุดใจอย่างแม่นยำเพราะการยืนยันโดยนัยถึงลักษณะบางส่วนที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของการตัดสินตามหลักจริยธรรมใดๆ และทั้งหมด การดูแลคือ จึงเปรียบเทียบกันง่ายๆ กับการใช้เหตุผล ทั้งทางบวกและทางลบ อันนำไปสู่ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก เป็นการโอบรับคุณค่าของการดูแลเอาใจใส่ แนวคิดที่ว่าคุณค่าของการดูแลควรยกระดับเหนือคุณค่านามธรรมของความยุติธรรม ดังที่สมิธ (Smith 2000) บันทึกย่อเอาไว้ว่ามันจะกลายเป็นข้ออ้างสำหรับการแสดงความเอื้ออาทรเฉพาะครอบครัวหรือเพื่อนฝูงหรือบางทีอาจเป็นกลุ่มสมาชิกที่กำหนดไว้โดยเฉพาะ กลุ่มชาติพันธุ์หรือชาติเดียวกันกับตนเอง อย่างไรก็ตาม ความยุติธรรมก็ดูเหมือนจะขู่ว่าจะตั้งข้อคำถามว่า เป็นไปได้หรือไม่ที่จะคงไว้ซึ่งความอ่อนไหวต่อการแสดงออกถึงความต้องการส่วนตัวที่เป็นตัวเป็นตนซึ่งรับประกันคุณค่าของการดูแล (แตกต่างไปจากความยุติธรรม ซึ่งคุณค่าอยู่ในความเป็นกลาง) ในขณะที่รวมเข้ากับการขยายพื้นที่ทางภูมิศาสตร์และเพื่อคนที่แตกต่างจากตัวเอง

 

มิชาเอล สโลต (Slote 2000) หนึ่งในบุคคลสำคัญที่ไดทำการฟื้นฟูทฤษฎีคุณธรรมจริยธรรมร่วมสมัย เสนอว่าวิธีหนึ่งในการแก้ปัญหาปริศนานี้ คือ การแยกความแตกต่างระหว่างความสัมพันธ์ที่ห่วงใยกันสองประเภท ได้แก่ การดูแลอย่างใกล้ชิด (intimate  caring) ที่แอบอิงความสัมพันธ์ส่วนตัวกับคนรู้จัก และการดูแลตามหลักมนุษยธรรม (humanitarian  caring) ที่ขยายไปสู่บุคคลอื่นที่ได้รับรู้ถึงความเดือดร้อนที่พึงได้รับการช่วยเหลือหรือการดูแล แต่ความแตกต่างนี้ดูเหมือนจะชี้ให้เห็นถึงกระบวนทัศน์ในการดูแลที่มอบให้อย่างเป็นธรรมชาติในทางใดทางหนึ่ง หลังจากนั้น คำถามเรื่องการขยายผลก็ถูกเพิ่มเสริมเข้ามาเป็นอย่างที่สอง ซึ่งโดยแท้จริงแล้วตามประเพณีอันยาวนานมองว่าการดูแลนั้นมีลักษระชัดเจนเป็นแบบแผนตามธรรมชาติของภาระผูกพัน ซึ่งเป็นกระบวนทัศน์ที่มีให้เห็นถึงระดับขนาดและขอบเขตของความสัมพันธ์ในครอบครัว ดังนั้น ความแตกต่างในการดูแลอย่างใกล้ชิดกับการดูแลตามหลักมนุษยธรรม จึงเป็นสิ่งตอกย้ำถึงความแตกต่างที่เก่าแก่กว่านั้นระหว่าง 'การเฝ้าดูแล – caring for' และ 'ความห่วงใย – caring about' ความแตกต่างนี้มีรากฐานตามสมมติฐานที่ว่า ‘คุณค่าในการดูแลเกิดจากความสัมพันธ์กับความเป็นอยู่ของบุคคลที่สามารถมองเห็นและซึมซับได้โดยบุคคลอื่น’ การดูแลเอาใส่ใจ หมายถึง ความอ่อนไหวต่อเฉพาะเจาะจงของความต้องการของผู้อื่น ตามคำจำกัดความนี้ คุณค่าของการดูแลจะลดน้อยลง การขยายขอบเขตการดูแลไปยังผู้อื่นที่ไม่ระบุชัด เรียกสั้นๆ ว่า ‘การดูแลผู้อื่น’ มีความจริงใจมากกว่า 'ความห่วงใยผู้อื่น' ที่ส่วนใหญ่เป็นเพราะการดูแลเอาใจใส่โดยตรง ใกล้ชิด เห็นหน้ากัน เป็นความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกันมาก ดังนั้น 'ความห่วงใย' จึงยอมให้ระยะทางที่ห่างไกลกันเข้ามาแทรกแซงความสัมพันธ์เหล่านี้ ทำให้เกิดความสัมพันธ์ทางอ้อมและเป็นความสัมพันธ์แบบมีตัวกลางแทรก

 

มีบางคนกล่าวว่าการอภิปรายของนักภูมิศาสตร์มีสมมติฐานเดียวกันว่า คุณค่าของการดูแลนั้นมาจากความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิด เป็นความสัมพันธ์ที่แอบอิงกับสถานที่และเป็นภาระผูกพันต่อคนแปลกหน้าที่อยู่ห่างไกล แต่บางคนกลับมองเห็นเป็นความอ่อนไหวทางคุณธรรมที่มีการก่อรูปขึ้นในบริบทที่ผูกพันกับสถานที่ ในทางกลับกันวิชาภูมิศาสตร์ที่มีมีระเบียบวิธีที่สามารถทำความเข้าใจการปฏิบัติตามสถานที่ ซึ่งจะต้องมีการโต้แย้งกันถึงกิจกรรมการดูแลที่จะยืดเยื้อออกไป ความสามารถในการดูแลบุคคลอื่นจากระยะไกลนั้น มีความเป็นไปได้ด้วยการมีความสัมพันธ์ที่แอบอิงกับสถานที่นั้นมีลักษณะเป็นสากล ความท้าทายในมุมมองนี้ คือ การจินตนาการถึงวิธีการขยายขอบเขตทางภูมิศาสตร์ จิตวิทยา และการเมืองของกิจกรรมที่เป็นสากลของมนุษย์ออกไป

 

สิ่งที่มีค่าในการอภิปรายเรื่องการดูแลของวิชาภูมิศาสตร์ คือ การยืนยันถึงความสำคัญของความสัมพันธ์ของอคติในการจูงใจให้ปฏิบัติตามข้อผูกมัดและความห่วงใยในชีวิตประจำวัน แต่การยืนยันนี้ผูกติดอยู่กับการจัดลำดับความสำคัญของความสัมพันธ์แบบอิงสถานที่ ซึ่งขัดแย้งกับความสัมพันธ์ที่มีระยะทางห่างไกลกัน และมีความแปลกแยกแตกต่างกัน  จากการผสมผสานที่ไม่ง่ายนี้ ทำให้เกิดแนวคิดที่ว่าด้วยการดูแลบุคคลอื่นที่อยู่ห่างไกล ที่เป็นประเด็นปัญหาที่จะต้องพิจารณากันต่อไป

 

แทนที่จะสมมติว่าความห่วงใยเป็นเรื่องรอง ที่สืบเนื่องมาจากชุดความสัมพันธ์ของการเฝ้าดูแลที่ดูว่ามีความจริงใจกว่า เราอาจเริ่มจากการสังเกตว่าการดูแลเอาใจใส่ใดๆ ก็ตาม เพื่อที่จะได้รับการเอาใจใส่ จะต้องมีความเอาใจใส่และสนองตอบต่อความปรารถนาต่างๆ ของผู้อื่น โดยที่ศักยภาพที่จะแสดงความห่วงใยนั้นมาจากการจัดลำดับสิ่งที่ต้องปฏิบัติในการดูแล และการดูแลเหล่านั้นจะกลายเป็นสิ่งจำเป็นอย่างหนึ่งของพวกเขา ตามข้อเสนอแนะนี้กำลังดำเนินการตการเน้นย้ำของฟิเชอร์และตรอนโต (Fisher and Tronto 1990) ที่ว่าด้วยปฏิบัติการดูแล 4 กิจกรรม ซึ่งแต่ละกิจกรรมมีความเกี่ยวข้องกับศักยภาพทางศีลธรรมที่โดดเด่น คือ

 

1.    ความสามารถในการเอาใจใส่ต่อความต้องการของผู้อื่น

2.    ความสามารถในการรับผิดชอบสนองความต้องการในการดูแล

3.    ความสามารถในการให้การดูแลได้อย่างแท้จริง

4.    ความสามารถในการตอบสนองต่อความต้องการอย่างต่อเนื่องของผู้รับการดูแล

 

ปฏิบัติการต่างๆ ใความเกี่ยวข้องกับการดูแลและการบูรณาการที่ซับซ้อนของกิจกรรมทั้งสี่นี้ ในทางกลับกันก็ยังมีความเกี่ยวข้องกับการประสานงานของกิจกรรมในพื้นที่ต่างๆ และช่วงเวลาที่หลากหลาย หรือสิ่งที่แมกกีและคณะ (McKie et al. 2002) อ้างว่าเป็นภูมิทัศน์การดูแล (caring-scapes) แนวความคิดที่ว่าคุณค่าของการดูแลมีอยู่เฉพาะในความคุ้นเคยอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ส่วนตัวที่ถูกจำกัดไว้จะไม่ยั่งยืน เมื่อเราตระหนักถึงระดับที่การปฏิบัติการดูแลใดๆ ขึ้นอยู่กับการปฏิบัติที่เข้ามาแทรก ความสัมพันธ์ของความสามารถแบบมืออาชีพ และโครงสร้างพื้นฐานด้านสถาบันและเครื่องไม้เครื่องมือต่างๆ

 

เหนือสิ่งอื่นใด ความแตกต่างระหว่างสี่ด้านของการดูแลเอาใจใส่ของฟิเชอร์และตรอนโตบ่งบอกทราบว่า การดูแลเป็นข้อเรียกร้องแบบก้าวหน้า ที่แสดงออกถึงความต้องการของผู้อื่น โดยจำเป็นต้องให้การดูแลและการตอบสนองต่อผู้อื่นอย่างต่อเนื่อง ความไม่ลงรอยกันของกิริยาเหล่านี้ บอกให้ทราบถึงแง่มุมที่สำคัญของการมีความสามารถในการดูแลที่เกี่ยวเนื่องกับระดับของความห่างไกล ความเฉยเมย และการแยกตัวออกอย่างไม่ใยดี เหล่านี้คือเงื่อนไขสำหรับการได้ยินและรับรู้ถึงการแสดงออกถึงความต้องการที่มาจากผู้อื่น

 

การพึ่งพาการดูแลในทางปฏิบัติบนความสัมพันธ์ที่น่าสนใจของการตอบสนองเป็นเหตุผลหนึ่งที่ควรได้รับปฏิเสธต่อจินตภาพภูมิศาสตร์ที่เชื่อมโยงคุณค่าที่แท้จริงของการดูแลกับความสัมพันธ์แบบอิงสถานที่ และมองเห็นว่าระยะทางที่มีความห่างไกลเป็นอุปสรรคต่อการดูแล จากความเข้าใจนี้ แนวความคิดที่ว่าความสัมพันธ์ทางศีลธรรมหรือการเมืองในวงกว้างต้องได้รับการพิสูจน์ อันที่จริง มีกรณีเชิงบรรทัดฐานที่เข้มงวดในการต่อต้านการเชื่อมโยงคุณค่าของการดูแลด้วยความสัมพันธ์แบบอิงสถานที่ของความใกล้ชิดและความผูกพัน โอนอรา โอนิลล์ (O'Neill  1996) ชี้ให้เห็นว่ามีแนวโน้มสูงที่จะเห็นคุณธรรมบางอย่าง เช่น ความเอาใจใส่ ความไว้วางใจ หรือความเมตตา ที่ฝังตัวแน่นในความสัมพันธ์บางประเภท – โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับเพื่อนและคนในครอบครัว เธอชี้ให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้ ความสัมพันธ์ยังเป็นบ่อเกิดของความชั่วร้ายต่างๆ เช่น การละเลย ความไม่ปรานี การหลอกลวง และการทรยศ ข้อสรุปที่เธอได้รับจากการสังเกตนี้มีความเกี่ยวข้องกับการหล่อเลี้ยงภูมิศาสตร์การดูแล (geography of care) ให้มีความสำคัญขึ้นมา

 

หากความสัมพันธ์จำนวนมากที่ให้บริบทที่พึงประสงค์สำหรับคุณธรรมต่างๆ ยังคงเป็นเหตุเป็นผลที่ชัดเจนสำหรับสิ่งเลวร้ายที่อยู่ตรงข้ามกัน บริบทต่างๆ เหล่านี้ ก็ไม่สามารถประกอบขึ้นจากคุณธรรมเหล่านั้นได้ (Barnett 2005)

 

คำยืนยันนี้ใช้กับบริบทเชิงพื้นที่ที่นักภูมิศาสตร์มักนำเสนอเป็นฉากคุณธรรมที่สำคัญต่างๆ เช่นเดียวกับบริบทเชิงสัมพันธ์ที่โอนีลมีในใจ ผ่านความสัมพันธ์ของการเว้นระยะห่าง การกีดกัน หรือการไม่รับรู้ หรือความสัมพันธ์ของความใกล้ชิดที่เป็นลักษณะที่แสดงให้เห็นของศีลธรรม

 

ภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบ

 

แบบจำลองการดูแลที่แบ่งออกเป็น 4 ระดับของฟิเชอร์และตรอนโต ที่กล่าวมาข้างต้นเป็นการแสดงให้เห็นถึงแรงจูงใจของการกระทำในสิ่งที่ดีงาม เช่น การดูแลเอาใจใส่ที่ไม่ได้เป็นเพียงการอ้างอิงตัวตนเชิงเดี่ยวเฉพาะแค่ของตนเองเท่านั้น หากแต่เป็นความเอาใจใส่ที่ฝังตรึงอยู่ในความสัมพันธ์ของความเอาใจใส่และการตอบสนอง การกำหนดขอบเขตของภาระหน้าที่หรือความรับผิดชอบนั้น ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะหาเหตุผลและคำนวณเกี่ยวกับผลที่จะตามมาจากการกระทำของตนเองหรือของส่วนรวม ในทางกลับกัน สิ่งนี้หมายความว่า เป็นแรงจูงใจในทางปฏิบัติของการกระทำที่ไม่น่าจะขึ้นอยู่เพียงแค่กับปฏิบัติการที่เป็นการสาธิตและการพิสูจน์เท่านั้น เนื่องจากมีข้อสันนิษฐานในวงกว้างว่าวิชาภูมิศาสตร์มีบทบาทเกี่ยวกับการศึกษาที่พิเศษในการเปลี่ยนแปลงจินตนาการทางศีลธรรมของนักเรียน นักศึกษา และประชาชนทั่วไป โดยแสดงให้เห็นว่าการกระทำของพวกเขาเข้าไปพัวพันกับเครือข่ายที่ขยายออกไปทั้งทางพื้นที่และกาลเวลาของผลลัพธ์ที่ไม่คาดคิด

 

รูปแบบของอคติที่ทั้งนักทฤษฎีสตรีนิยมที่สนใจการดูแลและนักทฤษฎีชุมชนนิยม มักฝังลึกเอาไว้ในความคิดและความรู้สึกส่วนตัว ที่กระตุ้นการดูแลคนใกล้ชิดและเป็นที่รักที่สุด ดังที่เราได้เห็นข้างต้นแล้วว่า นักภูมิศาสตร์มีความกังวลเกี่ยวกับการค้นหาเหตุผลในการขยายขอบเขตการดูแลอย่างมีมนุษยธรรมไปสู่คนอื่นๆ ที่ไม่เป็นที่รู้จักกันมาก่อน ซึ่งเป็นบุคคลหรือกลุ่มบุคคลที่อยู่ในพื้นที่หรือดินแดนที่ห่างไกลออกไป ในการโต้แย้งเหล่านี้ มีแนวโน้มที่จะถอยกลับไปใช้ความแตกต่างของลัทธิสากลนิยมที่ดูอ่อนแอมาก เพราะวางอยู่บนหลักการบางอย่างของอัตลักษณ์ ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน หรือความคล้ายคลึงกัน ที่เป็นพื้นฐานสำหรับการดูแลคนแปลกหน้าที่อยู่ห่างไกลออกไป ตรงนี้นี่เองที่เป็นข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการดูแลบุคคลที่อยู่ห่างไกลที่มีความเชื่อมโยงกับการอภิปรายถึง 'ภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบ' ที่นักภูมิศาสตร์ยืนยันว่า ความจำเป็นในการขยายภาระผูกพันออกไปสู่ระยะทางที่ห่างไกลนั้น เกิดจากความซับซ้อนของความสัมพันธ์เชิงสาเหตุซึ่งเชื่อมโยงผู้คนที่อาศัยอยู่ในสถานที่ต่างๆ ผ่านธุรกรรมในตลาด ห่วงโซ่อุปทาน หรือผลกระทบจากการพลัดถิ่น ความนัยของการเชื่อมโยงเหล่านี้ คือ คำยืนยันว่าพวกเราถูกผูกมัดและขมวดเข้าไปเกี่ยวพันกับชีวิตของผู้คนทุกประเภทที่อาศัยอยู่ในสถานที่ต่างๆ ความน่าดึงดูดใจของแบบจำลองความรับผิดชอบนี้จัดอยู่ในแนวคิดที่ว่า วิชาภูมิศาสตร์มีสถานะอยู่ในตำแหน่งที่ดีมากในการจัดหาทรัพยากรการเรียนรู้ที่จะแสดงให้เห็นแก่ผู้ที่อยู่ในตำแหน่งที่มีสิทธิพิเศษว่า พวกเขามีความรับผิดชอบในลักษณะเช่นนี้ด้วย การสังเกตเชิงประจักษ์ของการพึ่งพาอาศัยกันของกิจกรรมที่แตกต่างกันเชิงพื้นที่จะถูกนำเสนอเป็นรากฐานที่สำคัญสำหรับการขยายขอบเขตของจริยธรรมทางภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบที่เหมาะสมกับโลกยุคโลกาภิวัตน์ คุณค่าของวิชาภูมิศาสตร์ที่เป็นวิชาความรู้เกี่ยวกับผลลัพธ์ของระยะทาง  (knowledge of distant) ควรถูกนำมาใช้เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับปฏิบัติการต่างๆ ที่มีความรับผิดชอบ

 

มีตัวอย่างมากมายของกระบวนทัศน์ความรับผิดชอบทางภูมิศาสตร์ โดยจุดอ้างอิงประการหนึ่งคือจินตนาการทางภูมิศาสตร์ของฮาร์วีย์ (Harvey 1990) ซึ่งได้ช่วยสร้างงานทั้งหมดในห่วงโซ่สินค้าโภคภัณฑ์ที่ควรจะเป็น โดยแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงระหว่างสถานที่ผลิต เครือข่ายการจำหน่าย และกิจกรรม การบริโภคที่จะสามารถเปิดเผยผลกระทบที่แปลกแยกของระบบทุนนิยมสมัยใหม่ได้ ทฤษฎีเครือข่ายผู้ปฏิบัติการ (actor-network theory) ก็เช่นกันที่ได้เข้าร่วมในโครงการประเภทเดียวกัน ข้อสันนิษฐานร่วมกันของบัญชีประเภทนี้คือเคล็ดลับในการจูงใจให้เกิดการปฏิบัติจริงคือการช่วยให้ผู้คนตระหนักถึงความพัวพันของพวกเขาในเครือข่ายที่ซับซ้อนของการบริการและการสะสมสินค้า ในกระบวนการนี้ ทฤษฎีความคลั่งไคล้สินค้าโภคภัณฑ์ที่เลิกใช้ไปแล้วไม่ได้เป็นเพียงเรื่องเล่าทางศีลธรรมสำหรับยุคสมัยของเราเท่านั้น แต่ไสยศาสตร์ก็ถูกปรับโครงสร้างพื้นฐานใหม่แล้วเนื่องจากขาดความรู้เชิงประจักษ์ ในทางกลับกัน ความรู้ก็กลายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการวางกลยุทธ์ต่างๆ ในการเชื่อมต่อใหม่

 

การโต้เถียงแบบนี้จะได้ประโยชน์มากขึ้นก็ต่อเมื่อเราเข้าใจประเด็นสำคัญสองประการ ประการแรก เราต้องสันนิษฐานว่าคนธรรมดาไม่ได้อยู่แล้ว ซึ่งปัจจุบันมีส่วนร่วมในกิจกรรมการดูแลเอาใจใส่ทุกรูปแบบที่มีความรับผิดชอบ แต่ว่าพวกเขาติดอยู่ในโลกแห่งจินตนาการที่จำกัดและสนใจอยู่เฉพาะแค่เพียงเรื่องของตัวเอง ประการที่สอง ในทางกลับกัน เราต้องสันนิษฐานว่าจินตนาการที่จำกัดนี้เกิดจากการที่พวกเขาอาศัยอยู่ในโลกแห่งความสัมพันธ์ที่ปิดบัง/ซึ่งซ่อนจากความสนใจและภาระผูกพันที่แท้จริงของพวกเขา มีศีลธรรมที่ไม่เป็นที่ยอมรับในการทำงานในการอภิปรายเหล่านี้ ข้อสันนิษฐานก็คือว่าโดยธรรมชาติแล้วผู้คนมักจะประพฤติตามความเห็นแก่ตัวเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง เว้นแต่จะได้รับแรงจูงใจจากความรู้และเหตุผลในการทำอย่างอื่น บางทีปัญหาที่นี่อาจมาจากการกำหนดแบบตรึงคำศัพท์เกี่ยวกับความรับผิดชอบเอง การพูดถึงเรื่องเกี่ยวกับความรับผิดชอบทำให้นึกถึงความคิดที่ว่าจะต้องเกี่ยวข้องกับการกล่าวโทษและสร้างความรับผิดในทันที 'ความรับผิดชอบ' และ 'ภาระผูกพัน' ฟังดูเหมือนเป็นภาระ เป็นสิ่งต่างๆ ที่ผู้คนทั้งหลายอาจคาดหวังอย่างสมเหตุสมผลว่า/จะพยายามหลีกเลี่ยงให้ห่างหากสามารถทำได้

 

การติดตามผลตามภูมิศาสตร์รับผิดชอบที่ตั้งใจหรือไม่ได้ตั้งใจของการกระทำนั้น/แทบจะไม่สามารถกำหนดสถานที่หรือขอบเขตความรับผิดชอบทางศีลธรรมหรือทางการเมืองได้ การเรียกร้องเชิงบรรทัดฐานของงานเขียนด้านภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบอยู่ในข้อโต้แย้ง/ว่าเราทุกคนมีส่วนเกี่ยวข้องในชุมชนที่ได้รับผลกระทบที่กว้างขวางทางภูมิศาสตร์/ซึ่งขยายขอบเขตของการเมืองที่มีอาณาเขต/และภาระผูกพันในการเป็นพลเมือง แบบจำลองนี้มีรูปแบบต่างๆ ที่แตกต่างกันในวิชาภูมิศาสตร์ แต่ว่าแต่ละแบบจำลองขึ้นอยู่กับการสร้างวงรอบเชิงสาเหตุบางอย่างระหว่างการกระทำและผลที่ตามมา ความเชื่อมโยงอาจเป็นเพียงการยืนยันถึงความรับผิดชอบเชิงสาเหตุ เช่นในการอภิปรายเกี่ยวกับการบริโภคที่ยั่งยืน อย่างที่มักเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าผู้คนในฐานะผู้บริโภค ช่วยกันผลิตซ้ำแนวปฏิบัติที่เป็นการจำลองสิ่งแวดล้อมจากการจับจ่ายซื้อสินค้า ในประเด็นอื่นๆ การสาธิตความเชื่อมโยงอย่างใดอย่างหนึ่งอาจถูกเสริมด้วยการอ้างว่าบางคนได้รับประโยชน์จากการอยู่ในเครือข่ายที่กว้างขวางในเชิงพื้นที่ ดังนั้นจึงมีความรับผิดชอบที่ตามมาจากการมอบให้เป็นรางวัลที่ไม่ค่อยเป็นธรรม นอกจากนี้ การสาธิตความเชื่อมโยงมักจะมาพร้อมกับการเรียกร้องความสนใจตนเอง เช่นในกรณีของการรณรงค์ด้านสิ่งแวดล้อมหลายๆครั้ง แคมเปญดังกล่าวมักวางตำแหน่งให้ผู้คนต้องมีความรับผิดชอบ/โดยอ้างว่าเป็นผู้มีความเกี่ยวข้องกับระบบการผลิตและการบริโภคที่ทำลายสิ่งแวดล้อม ซึ่งในอนาคตสิ่งเหล่านั้นจะคุกคามต่อตนเองหรือบุตรหลาน ทั้งด้านสุขภาพ การดำรงชีวิต หรือแม้กระทั้งความมั่นคงที่พิสูจน์แล้วว่าเป็นความรับผิดชอบโดยอ้างอิงถึงปฏิบัติการของผู้กระทำเอง ประการที่สอง แม้ในแง่ของตัวเองสมมติฐานที่ว่าเพียงแค่อธิบายสาเหตุอันเป็นความเชื่อมโยงอย่างเป็นระบบระหว่างการกระทำโดยไม่เจตนา กับผลที่ตามมาที่ไม่ได้ตั้งใจ ก็สามารถพิสูจน์ให้เห็นถึงปฏิบัติการต่างๆแล้วไม่ได้ยืนหยัดยืนยาว

 

การกำหนดว่าการกระทำหลายๆอย่างทำให้เกิดผลลัพธ์ที่อาจไม่ได้ตั้งใจ เนื่องจากการดำเนินการแบบเป็นตัวกลางของผู้กระทำการที่เป็นมนุษย์และไม่ใช่มนุษย์/ซึ่งจำเป็นสำหรับการกระทำเหล่านี้จึงจะได้ผลสำเร็จ เป็นวิธีที่ดีในการแสดงให้ผู้คนเห็นว่าการกระทำของตนเองทำอย่างแน่นอน ย่อมมีผลกระทบในวงกว้างอย่างแม่นยำเพราะการแสดงนัยของบุคคล เช่น การแสวงหาประโยชน์จากแรงงานในที่ห่างไกลหรือในสภาพแวดล้อมที่เสื่อมโทรม ทำได้แค่เพียงสร้างการพึ่งพาผลที่ตามมาเหล่านี้ในการดำเนินการไกล่เกลี่ยจำนวนมากเหลือเกิน แล้วพูดแรงกระตุ้นของการสาธิตอย่างเคร่งครัดนั้นไม่แน่นอนอย่างเป็นธรรม มันอาจชักชวนบุคคลให้การกระทำของพวกเขามีส่วนทำให้เกิดอันตรายเหล่านั้นขึ้นอีกเล็กน้อย เป็นไปได้พอๆ กันที่บางคนจะสรุปว่าการมีส่วนร่วมของพวกเขาเป็นการไกล่เกลี่ยอย่างมาก ซึ่งไม่เพียงแต่พวกเขาไม่สามารถทำอะไรได้มากเกี่ยวกับเรื่องนี้เท่านั้น แต่สิ่งนี้ไม่นับเป็นความรับผิดชอบในแง่ที่สมเหตุสมผลเลย นี่คือทางตันที่ทฤษฎีใดๆ ที่ก่อให้เกิดความรับผิดชอบหรือภาระผูกพันจากผลที่ตามมาจากการกระทำของนักแสดงเองจะต้องเผชิญ:

 

บุคคลสามารถรับผิดชอบทางศีลธรรมได้เฉพาะในสิ่งที่เขาทำ แต่สิ่งที่เขาทำเป็นผลจากจินตนาการที่ยิ่งใหญ่ซึ่งเขาไม่ได้ทำ ดังนั้นเขาจึงไม่รับผิดชอบทางศีลธรรมในสิ่งที่เขาเป็นและไม่รับผิดชอบในสิ่งที่เขาทำ (Nagel 1979, 34)

 

ประเด็นของนาเกล (Nagel 1979) ในที่นี้ที่เป็นคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับความรับผิดชอบบนหลักการแห่งเหตุความรับผิดชอบบนหลักการแห่งเหตุเพียงอย่างเดียว ที่จะทิ้งทุกสิ่งที่สำคัญเกี่ยวกับแรงจูงใจในการปฏิบัติจริงออกไป เนื่องจากงานเขียน 'ภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบ' จะสันนิษฐานว่าผู้คนมีความรับผิดชอบโดยอาศัยผลที่ตามมาของการกระทำของพวกเขาเอง อันที่จริงแล้วไม่สามารถทำในสิ่งที่อ้างได้ว่าได้ทำนั่นเพื่อสร้างเหตุผลที่น่าสนใจสำหรับทุกคนที่ต้องรับผิดชอบต่อความทุกข์หรือความทุกข์ที่อยู่ห่างไกล

 

ด้วยการสันนิษฐานว่าการแสดงออกเชิงประจักษ์หรือเชิงแนวคิดขอนัยยะเชิงเหตุของความสัมพันธ์ที่ห่างไกลกันสามารถให้เหตุผลและจูงใจให้เกิดการปฏิบัติขึ้นมาได้จริง นักภูมิศาสตร์มักละเลยไม่ให้ความสนใจมากพอกับสิ่งที่อาจเรียกได้ว่าเป็นที่มาของบรรทัดฐานตามที่กอร์สการ์ด (Korsgaard 1996)ได้นำเสนอเอาไว้จากสิ่งนี้ เราอ้างอิงถึงคำถามที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดว่า/เพราะเหตุใดจึงจะต้องปฏิบัติตามข้ออ้างอิงเชิงบรรทัดฐาน ทั้งหมดจะดำเนินการให้สอดสัมพันธ์กับบรรทัดฐาน หลักการและค่านิยมได้อย่างไร เพื่อแสดงให้เห็นว่าเหตุใดจึงควรใช้เวลามากขึ้นในการพิจารณาคำถามเหล่านี้ ให้พิจารณาข้อโต้แย้งที่คล้ายคลึงกันของไอริช มาเรียน ยัง (Young 2004) และโอนอรา โอนิลล์ (O'Neill 2000) เกี่ยวกับความยุติธรรมระดับโลก ผู้เขียนทั้งสองเสนอเรื่องราวเกี่ยวกับภาระผูกพันทางศีลธรรมและการเมืองในวงกว้างตามหลักการทางภูมิศาสตร์ ในแง่ของเนื้อหาสาระทางภูมิศาสตร์นั้น ทั้งคู่สนับสนุนการยืนยันของนักภูมิศาสตร์เกี่ยวกับการยึดถือเอาความรับผิดชอบเหนือเครือข่ายปฏิบัติการที่เป็นโลกาภิวัตน์ อย่างไรก็ตามภายใต้การตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน พวกเขาระดมแง่มุมทางภูมิศาสตร์ของการโต้แย้งโดยสัมพันธ์กับหลักการเชิงบรรทัดฐานที่แตกต่างกันบ้าง เหตุผลในการดำเนินการที่พวกเขาให้ไว้และการสันนิษฐานนั้นแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ

 

เรื่องราวเกี่ยวกับความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของแรงงานทั่วโลกของยัง (Young 2004) เป็นมากกว่าการบอกเล่าเรื่องภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบที่เรามี/ผ่านการเชื่อมโยงเข้ากับระบบเชิงพื้นที่ที่กว้างขึ้น เป้าหมายของเธอคือเพื่อสร้างหลักการพื้นฐานบางอย่างซึ่งผู้คนสามารถให้เหตุผลเกี่ยวกับการกระทำของพวกเขาได้ คำอธิบายของเธอมุ้งเน้นไปที่คำถามเกี่ยวกับอำนาจและสิทธิพิเศษ/ตลอดจนการเชื่อมโยง และสิ่งเหล่านี้เป็นเรื่องที่น่าสนใจอย่างแน่นอน ประเด็นของเราที่นี่/คือ/หลักการเชิงบรรทัดฐานที่ยังชี้นำเอาไว้ กล่าวคือ แนวคิดที่ว่าผู้คนมักจะถูกกระตุ้นโดยข้อกังวลเพื่อหลีกเลี่ยงการผลิตหรือปฏิบัติซ้ำโดยไม่ได้ตั้งใจในสิ่งที่จะเป็นอันตรายต่อผู้อื่น

 

เราสามารถพบเห็นข้อโต้แย้งที่คล้ายคลึงกันนี้ได้ในงานของโอนิลล์ (O’Neill 2000) และมีข้อโต้แย้งอย่างหนึ่งที่ทำให้เห็นข้อสรุปที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับขอบเขตความรับผิดชอบและภาระผูกพันทางภูมิศาสตร์ที่กว้างออกไป แต่มันตั้งอยู่บนหลักการเชิงบรรทัดฐานที่แตกต่างกัน โอนิลล์แนะนำว่า เราควรจัดวางสถานะทางศีลธรรมของเรากับผู้อื่นที่อยู่ห่างไกลเท่าเทียมกัน/เพราะในกิจกรรมประจำวันของเรานั้น เราเข้าใจและถือว่าสถานะของพวกเขาเป็นตัวแทนทางศีลธรรม ดังนั้นเราจึงต้องมอบความยุติธรรมและจุดยืนทางศีลธรรมให้แก่คนแปลกหน้าที่อยู่ห่างไกลด้วยเฉกเช่นเดียวกับคนที่อยู่ใกล้ชิด

 

หากเราผูกติดอยู่กับความยุติธรรมหรือความกังวลทางศีลธรรมในรูปแบบอื่นที่จะใช้ศักยภาพทั้งหมดที่มีเพื่อปฏิบัติ สร้างประสบการณ์และทนทุกข์แสดงการกระทำต่างๆออกไป เราจะต้องมองคนแปลกหน้าให้เหมือนเป็นคนคุ้นเคย และคนที่อยู่ห่างไกลออกไปให้เหมือนกับว่าเป็นผู้ที่อยู่ใกล้ๆกับเราด้วยเช่นกัน (O’Neill 2000: 196)

 

จุดสำคัญคือหลักการชี้นำของแรงจูงใจทางศีลธรรมของโอนิลล์ไม่ใช่การหลีกเลี่ยงอันตรายเช่นเดียวกับคำแนะนำของยัง แทนที่จะเป็นประเด็นสาระแบบโครงสร้างนิยมที่ปรับปรุงตามหลักสากลนิยมของคานต์ ซึ่งผู้ปฏิบัติการทั้งหลายได้ประพฤติปฏิบัติต่อผู้อื่นแบบจบสวย (ปัญหาไม่ยืดเยื้อคาราคาซัง ไม่มีอะไรให้มองเห็นเป็นปัญหาอีก ส่วนใดส่วนไหนควรอยู่ ควรช่วย ควรพาไป ควรทำลายก็จัดการเสียให้เรียบร้อย) ในตัวของมันเอง

 

จุดที่แตกต่างของโอนิลล์และยังมีสองประการ ประการแรกที่ต้องขอย้ำอีกครั้งว่าทั้งสองคนไม่คิดว่า การสร้างรูปแบบความรับผิดชอบเชิงสาเหตุเชิงภูมิศาสตร์ จะมีพลังจูงใจในตัวของมันเอง นี่คือเหตุผลที่ว่าทำไมการอุทธรณ์ในทั้งสองกรณีจึงเกิดขึ้นทั้งในแง่ของผลประโยชน์ส่วนตนและความรู้สึกว่าได้รับความเป็นธรรม เช่นเดียวกับความเชื่อมโยงทางภูมิศาสตร์ ประการที่สอง เน้นเฉพาะเนื้อหาทางภูมิศาสตร์ของประเด็นสำคัญเหล่านี้ บนสมมติฐานที่ว่ามันเป็นความรู้ทางภูมิศาสตร์ที่สามารถและเติมเต็มบทบาทของแรงจูงใจนั้น มีผลที่ซ่อนอยู่ของหลักบรรทัดฐานต่างๆ ที่แสดงบทบาทเหล่านี้อยู่ หลักการดังกล่าวได้แก่ การหลีกเลี่ยงอันตราย การแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน หรือการมีเอกราชเป็นของตนเอง สิ่งที่ทั้งยังและโอนิลล์แสดงให้เห็น ก็คือด้วยตัวของมันเอง มีความจริงเพียงข้อเดียวของการผูกสัมพันธ์กับผู้อื่นที่อยู่ห่างไกลไม่ได้เป็นเหตุผลที่น่าสนใจใดๆ ที่สามารถอธิบายหรือกระตุ้นความสัมพันธ์จนทำให้เกิดการดูแล ความกังวล หรือภาระผูกพัน หรือไม่ว่าจะในกรณีใดๆก็ตาม

 

แม้แต่ในกรณีที่สามารถรวบรวมคำยืนยันที่ชัดเจนได้ว่ามีความสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างปฏิบัติการของเรากับผู้คนและสถานที่ที่อยู่ห่างไกล คำถามเกี่ยวกับแรงจูงใจในทางปฏิบัติจะยุติลงเมื่อประเด็นเรื่องความรับผิดชอบหรือการกล่าวให้ร้ายโดยตรงถูกวางทิ้งเอาไว้เบื้องหลัง ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องให้ความสนใจอย่างใกล้ชิดกับคำกล่าวอ้างประเภทต่างๆที่ว่า ทำไมความเกี่ยวข้องทางภูมิศาสตร์จึงควรนำไปสู่การดำเนินการในทางปฏิบัติทุกประเภท การสร้างความเชื่อมโยงกับปรัชญาทางศีลธรรมและทฤษฎีการเมือง บางทีนักภูมิศาสตร์ควรใช้เวลาอีกเล็กน้อย เพื่อไตร่ตรองสมมติฐานที่เป็นประเด็นสาระทางทฤษฎีต่างๆ ที่สร้างขึ้นมาเกี่ยวกับแรงจูงใจและอิทธิพลแบบใดที่ผู้คนมีและควรมีความอ่อนไหวต่อสิ่งใด แน่นอนว่าข้อสมมติเหล่านี้สามารถประเมินได้เชิงประจักษ์ แต่ก็อยู่ภายใต้การประเมินเชิงบรรทัดฐานด้วยสิทธิของตนเองด้วย

 

สิ่งที่ทั้งยังและโอนิลล์แสดงให้เห็นก็คือ อย่างน้อยที่สุด เหตุผลที่อาจมีสำหรับการกระทำที่แตกต่างหรือไม่ในแง่ของความรู้เชิงสาเหตุนั้นไม่น่าจะมีเหตุผลของความรู้เพียงอย่างเดียว ประเด็นนี้ทำให้เรากลับมาที่หัวข้อของการเข้าร่วมและตอบสนองต่อผู้อื่น มีการคิดอย่างหนักหน่วงที่จินตนาการว่าความเข้าใจในความรับผิดชอบและภาระผูกพันสามารถมาถึงทางเดียวได้ นอกเหนือจากการพบปะกับผู้อื่น นี่เป็นนิสัยที่สันนิษฐานว่าเป็นไปได้หรือดีกว่าที่จะรับความทุกข์ทรมานของโลก เป็นการเย่อหยิ่งในมุมมองของผู้สังเกตการณ์ที่เป็นกลางโดยไม่ได้ตั้งใจ มีระดับของการแยกตัวโดยนัยโดยการคิดว่าการติดตามผลที่ตามมาและกังวลเกี่ยวกับผลลัพธ์ (ไม่ว่าจะโดยตั้งใจหรือไม่ตั้งใจ) ของการกระทำของคนๆ หนึ่งสามารถหรือควรเป็นเกณฑ์สำหรับการประเมินพฤติกรรมของตนเองในเชิงบรรทัดฐาน ในกรณีของการดูแลและความรับผิดชอบ สิ่งสำคัญในแรงจูงใจของการกระทำมีแนวโน้มที่จะเข้าร่วมและตอบสนองต่อการแสดงออกและการเรียกร้องของผู้อื่น การยึดติดกับโซ่ตรวนแห่งเวรกรรมจะซ่อนเร้นจากมุมมองว่าการกระทำที่มีความรับผิดชอบและเอาใจใส่นั้นไม่ได้จูงใจไปในการไตร่ตรองภาระหน้าที่ของตนเองเพียงคนเดียว แต่เกิดจากการพบปะกับผู้อื่น

 

ความเอื้ออาทร แรงจูงใจ และการจัดการ

 

นักภูมิศาสตร์มักจะใช้แบบจำลองเฉพาะขององค์กรทางศีลธรรมในการอภิปรายเรื่องการดูแลและความรับผิดชอบซึ่งเป็นแบบจำลองที่แพร่หลายและอาจเป็นรากฐานของความพยายามทางสังคมศาสตร์ทั้งหมดที่มีความสนใจต่อเรื่องนี้ มีการสันนิษฐานว่าองค์กรเป็นพาหะที่ทำให้เกิดการตำหนิ ความอับอาย และความรู้สึกผิด และการอธิบายเชิงสาเหตุนั้นเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการจูงใจให้เกิดการกระทำที่มีความรับผิดชอบ ในทางกลับกัน เป็นการให้ข้อมูลข่าวสารผ่านการสอนต่อๆกันที่สันนิษฐานว่าผู้คนจำเป็นต้องได้รับผลจากการกระทำของตน เพื่อที่จะได้มีแรงจูงใจในการเปลี่ยนแปลง รับผิดชอบ ดูแลโลกรอบตัวให้มากขึ้น การสอนแบบที่ว่านี้ไม่เพียงแต่ดำเนินการตามข้อสันนิษฐานว่าแรงจูงใจดังกล่าวทำงานโดยการติดตามผลของการกระทำที่ตั้งใจมากหรือน้อย ที่น่าเป็นห่วงกว่านั้น คือ ข้อสันนิษฐานที่ว่าผู้คนไม่สนใจอยู่แล้วและไม่ได้ทำหน้าที่อย่างรับผิดชอบอยู่แล้ว การลงทะเบียนที่ตักเตือนของการอภิปรายเรื่องศีลธรรมและการเมืองของภูมิศาสตร์ส่วนใหญ่นั้นสอดคล้องกับอารมณ์ของเวลาอย่างแน่นอน ซึ่งมีข้อสันนิษฐานอย่างกว้างขวางว่าผู้คนมักมีแนวโน้มที่จะเป็นคนเห็นแก่ตัวที่เห็นแก่ตัวสำหรับบางคน (ส่วนใหญ่นิยมลัทธิเสรีนิยมใหม่) คิดว่าลักษณะเช่นนี้เป็นสิ่งที่ดี และเห็นกันแล้วว่าคนจำนวนมากควรประพฤติเช่นนี้ ในหลายๆ วงกว้างทางการเมือง คิดว่ามีคนจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ที่ทำแบบนี้ แต่ว่านี่เป็นสิ่งที่ไม่ดี เราจึงจำเป็นต้องมีการอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเอื้ออาทร เพื่อแนะนำว่าสมมติฐานพื้นฐานเกี่ยวกับความเห็นแก่ตัวและผลประโยชน์ในตนเอง อาจไม่ใช่จุดเริ่มต้นที่ดีที่สุดในการพิจารณาคำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติเชิงบรรทัดฐาน และเราอยากจะแนะนำว่า แม้จะมีคุณธรรมแฝงอยู่ก็ตาม แต่ความเอื้ออาทรถือเป็นแนวคิดทางการเมืองเป็นหลัก: ความเอื้ออาทรเป็นรูปแบบของอำนาจที่คล้ายกับการให้อภัยหรือให้สัญญา นั่นคือ เป็นแนวทางปฏิบัติที่ 'ใช้ชีวิตร่วมกันของผู้คน' เป็นประจำอย่างต่อเนื่องตลอดเวลาและทั่วพื้นที่

 

แซค (Sack 2003) ให้เหตุผลว่าทฤษฎีทางศีลธรรม 'ไม่สามารถบังคับให้เราประพฤติตนได้ดี แต่มันเกลี้ยกล่อมเราด้วยตรรกะและเหตุผลที่มันเปิดเผยวิธีการแสดงที่ดีกว่า' ขณะที่ส่วนแรกของการสังเกตนี้อาจถูกต้อง ขณะที่ส่วนที่สองกลับทำให้เกิดคำถามว่าพลังของการโน้มน้าวใจที่ผู้คนอ่อนไหวนั้น จำกัดอยู่ที่ตรรกะและเหตุผลเพียงอย่างเดียวหรือไม่ ในปฏิบัติการสอน การมีส่วนร่วมของภูมิศาสตร์กับปรัชญาคุณธรรมไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่ที่ตรรกะและเหตุผลเลย เราได้แนะนำไปแล้วว่ามีแบบจำลองเกี่ยวกับแรงจูงใจทางศีลธรรมที่ทำงานในด้านภูมิศาสตร์ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งที่เปลี่ยนความคิดที่ว่าผู้คนสามารถถูกย้ายไปดำเนินการตามหลักจริยธรรมได้ด้วยการแสดงให้เห็นเชิงประจักษ์ถึงความหมายของพวกเขาในผลที่ตามมาอันไกลโพ้นด้วยการแสดงความรู้สึกผิด นักภูมิศาสตร์ยังให้ความสำคัญกับการให้เหตุผลในการดูแลมากขึ้นหรือมีความรับผิดชอบมากขึ้น ซึ่งมักจะหมายถึงการขยายการดูแลและความรับผิดชอบในระยะไกล ในปัจจุบัน ความพยายามใดๆ ในการให้เหตุผลในการประพฤติปฏิบัติจริง จำเป็นต้องมีแบบจำลองบางอย่างว่าแรงจูงใจทางจริยธรรมทำงานอย่างไร ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ทฤษฎีจริยธรรมและศีลธรรมที่นักภูมิศาสตร์ได้พัฒนาขึ้นนั้นไม่ได้กล่าวถึงนักวิชาการอื่นๆ เท่านั้น พวกเขาถูกฝังอยู่ในโปรแกรมการสอนที่เผยแพร่ในพื้นที่สาธารณะของการศึกษา วารสาร และแม้แต่ในสื่อยอดนิยม ดังที่นาเกลตั้งข้อสังเกต แนวคิดที่ว่าปัญหาการจูงใจของการปฏิบัติจริงจำเป็นต้องมีหลักการที่เข้มแข็ง โดยที่ผู้คนจะได้รับการเกลี้ยกล่อมอย่างสมเหตุสมผลให้กระทำการสันนิษฐานว่าการพิจารณานี้ ไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตาม สามารถเข้าใจได้โดยนักทฤษฎีแล้วจึงสื่อสารผ่าน รูปแบบหรืออื่นๆ ของปฏิบัติการสอน เราแนะนำว่าผู้คนมีแรงจูงใจในทุกวิถีทาง จากสิ่งต่างๆ มากมาย เหตุผลสมมุติใดๆ สำหรับการกระทำทางศีลธรรม 'ต้องอาศัยสมมติฐานเชิงประจักษ์เกี่ยวกับอิทธิพลที่ผู้คนอ่อนไหว' (Nagel 1970) หากสมมติฐานเหล่านี้ไม่เป็นความจริงสำหรับผู้ที่ได้รับการโต้แย้งทางศีลธรรม - เกี่ยวกับผู้ที่ควรจะนำไปใช้ หากไม่เป็นการโน้มน้าวใจโดยตรง - การให้เหตุผลจะ 'ไม่มีความถูกต้องหรือกำลังโน้มน้าวใจ'

 

ดังนั้น คำถามหนึ่งที่เกิดขึ้นสำหรับเรา ก็คือ 'อิทธิพลจูงใจ' ประเภทใดที่นักภูมิศาสตร์ถือว่าผู้คนอ่อนไหว เราได้แนะนำไปแล้วว่าคำตอบหนึ่งสำหรับเรื่องนี้ คือ มีการลงทุนมากเกินไปในอิทธิพลของความรู้เชิงสาเหตุ แต่อีกคำถามหนึ่งที่เกิดขึ้น ตราบเท่าที่คำตอบแรกนี้ดูเป็นไปได้ เป็นปัญหาที่จูงใจที่นักภูมิศาสตร์กล่าวถึงการดูแลในระยะไกลและภูมิศาสตร์ของความรับผิดชอบมีขึ้นเพื่อแก้ปัญหาอย่างไร สำหรับเราแล้ว ดูเหมือนว่าตลอดช่วงของการอภิปรายที่ทบทวนในสองหัวข้อก่อนหน้านี้มีการสันนิษฐานร่วมกันในวงกว้างว่างานของภูมิศาสตร์ที่มีส่วนร่วมทางศีลธรรมและมุ่งมั่นในเชิงบรรทัดฐาน คือ การเอาชนะแนวโน้มที่ยึดมั่นต่อการกระทำในลักษณะที่ตนเองสนใจและเป็นไปตามขอบเขตของภาระผูกพันที่จำกัดทางภูมิศาสตร์ ความสนใจในตนเองและความเห็นแก่ตัวมักจะสอดคล้องกับจินตนาการทางภูมิศาสตร์ที่จำกัด และถูกตอบโต้กับสินค้าทางศีลธรรม เช่น การเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น ซึ่งสอดคล้องกับขอบเขตทางภูมิศาสตร์ที่กว้างขวางมากขึ้น ตัวอย่างเช่นที่แซคได้ยืนยันว่า 'ความเห็นแก่ผู้อื่นเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการดูแลคนแปลกหน้าที่อยู่ห่างไกล (คนอื่นๆ ที่ไม่มีความสัมพันธ์ส่วนตัว และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีอะไรจะอ้างสิทธิ์เป็นการส่วนตัว)' (Sack 2003) นอกจากนี้แซคยังอ้างอีกว่าหน้าที่ของภูมิศาสตร์คือการให้ความช่วยเหลือในการให้เหตุผลว่าเหตุใดผู้คนจึงควรให้ความสำคัญกับตนเองน้อยลง และเห็นแก่ผู้อื่นมากขึ้น เหตุใดนักภูมิศาสตร์จึงเข้าใจได้ง่ายว่าผู้คนมักเห็นแก่ตัวโดยธรรมชาติ เหตุใดการเอาใจใส่ มีความรับผิดชอบและการแสดงความห่วงใยต่อคนแปลกหน้า จึงไม่ถือว่าเป็นเรื่องปกติในชีวิตประจำวัน? และเหตุใดการแสดงด้วยแรงจูงใจที่เห็นแก่ผู้อื่นจึงควรได้รับการพิจารณาว่ามีความขัดแย้งกับความกังวลต่อตนเองโดยสิ้นเชิง

 

แน่นอนว่านี่เป็นคำถามเชิงโวหาร เพื่อที่จะเปลี่ยนความสนใจไปจากสมมติฐานที่ว่าความสนใจในตนเองเป็นอุปนิสัยตามธรรมชาติที่ต้องถูกตอบโต้ และการกระทำทางศีลธรรม เช่น การเห็นแก่ผู้อื่นจำเป็นต้องได้รับการกระตุ้นโดยการให้เหตุผลอันชอบธรรมแบบเหล็กหล่อ เราจึงมุ่งไปที่ประเด็นหลักเกี่ยวกับความเอื้ออาทร (generosity) เราเน้นที่คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความสนใจในตนเองและการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น เพราะมันเปิดทางเข้าสู่แก่นเรื่องของความเอื้ออาทรนี้ เป็นความจริงที่รูปแบบการเห็นแก่ผู้อื่นส่วนใหญ่ยังคงมีลักษณะเป็นสิ่งเดียวอย่างแท้จริง พวกเขามักจะให้ความสำคัญกับความเป็นองค์กรทางศีลธรรมอย่างตรงไปตรงมาของผู้ให้ ซึ่งถูกกำหนดให้เป็นคุณลักษณะเชิงรุกทั้งหมดของอัตวิสัยทางศีลธรรม โดยผู้รับเป็นผู้รับผิดชอบต้นทุน ซึ่งไม่สามารถทำการโต้ตอบได้ นอกจากนี้ยังมีการลดทอนความถูกต้องของความกังวลเกี่ยวกับเครื่องมือในการจูงใจให้เกิดการกระทำที่เห็นแก่ผู้อื่น ซึ่งแบบจำลองดังกล่าวสันนิษฐานว่าคุณค่าของการกระทำที่เห็นแก่ผู้อื่นสามารถกำหนดได้ทั้งหมด โดยอ้างอิงถึงเจตนาที่อยู่เบื้องหลังโดยไม่คำนึงถึงผลลัพธ์ของการกระทำดังกล่าว ปัญหาทั้งสองนี้เกิดขึ้นจากการสันนิษฐานว่าการเห็นแก่ผู้อื่นและความเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตัวเป็นที่ตั้งนั้นมีความเกี่ยวข้องกันซึ่งมีค่าผลรวมเท่ากับศูนย์ กล่าวคือ การเห็นแก่ผู้อื่นนั้นต้องการสิ่งหนึ่งเพื่อให้ได้มาซึ่งแรงจูงใจต่างๆ เกี่ยวกับตนเอง แต่เราไม่สามารถอธิบายความประพฤติที่เกี่ยวกับเรื่องอื่นๆ ได้ หากไม่คำนึงถึงผลลัพธ์ร่วมกันของการได้มาซึ่งผลประโยชน์ตนเองและการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น เพราะความกังวลที่แท้จริงและความกังวลอันเป็นประโยชน์ สำหรับสิ่งหนึ่งนั้น 'สินค้า' จะมีคุณค่าได้โดยผู้รับหรือผู้รับผลประโยชน์จากการกระทำที่เห็นแก่ผู้อื่น จะต้องนำมาพิจารณาด้วยหลักการความเอื้ออาทร - ซึ่งการกระทำที่เอื้ออาทรทั้งหมดทั้งมวลแล้วหมายถึงการเพิ่มความสามารถและความสามารถของพวกเขา:

 

เราไม่สามารถจินตนาการถึงโลกที่ทุกคนมีแรงจูงใจให้เห็นแก่คนอื่นได้เพียงอย่างเดียว เป้าหมายของผู้เห็นแก่คนอื่น คือ การให้โอกาสแก่คนอื่นเพื่อความสุขของเขา - ความสุขจากการอ่านหนังสือหรือดื่มไวน์หนึ่งขวดที่ได้รับเป็นของขวัญ ไม่ใช่สิ่งที่เราจะพึงพอใจเป็นลำดับแรก ไม่มีใครมีแรงจูงใจที่สูงกว่าความเห็นแก่ตัวเองจนต้องไปเห็นแก่ผู้อื่นได้เช่นกัน (Elster 1989, 53-4)  

 

ปรากฎว่าการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นนั้นจะมีความสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อเกิดความคิดว่าคนอื่นซึ่งเป็นเป้าหมายของความเอื้ออาทรได้รับประโยชน์อย่างแท้จริงจากการมีความสุขที่ได้เพิ่มความสามารถของตนเอง หากการพิจารณาที่เน้นผลลัพธ์และมีประโยชน์นี้ลดน้อยลง การกระทำที่เห็นแก่ผู้อื่น เช่น การให้การดูแล ให้ความรู้ หรือมอบวัตถุสิ่งของให้โดยไม่สนใจตัวเองแล้วนั่นจะกลายเป็นการปฏิเสธตนเอง มันคงเป็นมากกว่าการกระทำเพื่อเพิ่มความชอบธรรมทางศีลธรรมของวิชาความเอื้ออาทร

 

ดังนั้น แทนที่จะคิดว่าการเห็นแก่ผู้อื่นและความเห็นแก่ตัวเป็นการต่อต้านความเห็นแก่ตัว เราอาจคิดแทนการอยู่ร่วมกันของมุมมองที่แตกต่างกันสองมุมมองที่รวมกันเป็นอัตภาวะตามหลักจริยธรรม คือ มุมมองส่วนบุคคลบนอัตภาวิวิสัย ซึ่งบุคคลทำหน้าที่เป็นตัวเรา และมุมมองที่ไม่มีตัวตน ซึ่งผู้ดำเนินการพยายามที่จะรับตำแหน่งที่เป็นกลางเกี่ยวกับสถานะของกิจการ เราได้เรียนรู้ที่จะสงสัยอย่างถูกต้องเกี่ยวกับรายละเอียดทั้งหลายที่เป็นนามธรรมและเป็นนามธรรม และตระหนักถึงความถูกต้องของความรัก ความกังวล และเป้าหมายที่ผู้คนได้รับจากมุมมองส่วนตัวบางส่วน แต่เราไม่ควรคิดว่ามุมมองทั้งสองนี้ตรงข้ามกัน หรือคิดว่ามิติส่วนตัวของทัศนคติทางจริยธรรมที่เป็นอัตนัยนั้นไม่เป็นมิตรต่อเหตุผลอย่างเด็ดขาด ความเป็นไปได้ของคุณธรรมที่ไม่มีตัวตน เช่น ความรอบคอบและการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความสามารถในการมองตนเองว่าคงอยู่ตามกาลเวลา (ความรอบคอบ) และการตระหนักถึงความเป็นจริงของบุคคลอื่น (ความเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น) แม้ว่าการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นจะขึ้นอยู่กับ การรับรู้ถึงบุคคลอื่นอย่างเต็มที่ แต่ก็ขึ้นอยู่กับการมีแนวคิดเกี่ยวกับตนเองว่าเราเป็นแค่เพียงแค่คนเดียวเท่านั้น มุมมองที่ไม่มีตัวตนนี้มีความสำคัญต่อรูปแบบการตอบสนองของการปฏิบัติจริง เนื่องจากเป็นเงื่อนไขสำหรับการดำเนินการที่เกี่ยวข้องกับความต้องการที่ยืนกรานของเหตุผลเชิงปฏิบัติ นั่นคือ การกระทำโดยคาดหวังว่าจะต้องให้คำอธิบายหรือข้อเสนอที่เข้าใจได้ เหตุผลเชิงบรรทัดฐานสำหรับความประพฤติของตนต่อหน้าผู้อื่น สมมุติว่าการกระทำทางศีลธรรมตามแต่มุมมองส่วนตัวของตัวเราเท่านั้นที่จะเป็นการถือว่าตนเป็นเจ้าหน้าที่ที่มีความเมตตา ทำหน้าที่แจกจ่ายผลประโยชน์เช่นว่านั้น ที่สามารถควบคุมให้สิ่งมีชีวิตอื่นๆ นับไม่ถ้วน ซึ่งตนอาจมีความสัมพันธ์ต่างกันหรือไม่มีเลย ในทางกลับกัน การปฏิบัติที่ตอบสนองและเอาใจใส่ จึงต้องอาศัยความสามารถในการมองตนเองไปพร้อมๆ กันในฐานะที่เป็นตัวเราและฐานะที่เป็นใครบางคน ซึ่งหมายถึงบุคคลที่ไม่สามารถระบุตัวตนได้ ต่อมาเป็นมุมมอง 'วัตถุประสงค์' ซึ่งอย่างหลังนี้เป็นเงื่อนไขของการปลูกฝังมุมมองของตนเองในฐานะสิ่งมีชีวิตขนาดเล็กที่มีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นในโลกที่กว้างใหญ่ (Nagel 1979) เป็นทัศนะที่สันนิษฐานและต้องการให้บุคคลถูกเรียกร้องให้เสนอเหตุผลระหว่างบุคคลสำหรับการกระทำและมุมมองของคนๆ หนึ่ง ในมุมมองนี้ หลักการกลายเป็นสิ่งสำคัญไม่ใช่ในการดำเนินการพื้นฐานล่วงหน้า แต่ในบริบทที่คุณสมบัติจำกัดที่จำเป็นของการกระทำใดๆ ที่กระตุ้นโอกาสที่จะให้เหตุผลและยืนยันความถูกต้องเหมาะสม

 

รายละเอียดที่คลาสสิกของนาเกลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นบ่งชี้ว่า ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับศีลธรรม จริยธรรม และสิ่งที่คล้ายคลึงกัน ไม่จำเป็นต้องละทิ้งขอบเขตของการยืนยันที่สมเหตุสมผลเพื่อสนับสนุนการตักเตือนทางศีลธรรม อย่างไรก็ตาม พวกเขาจำเป็นต้องพิจารณาแนวคิดเกี่ยวกับการเจียมเนื้อเจียมตัวของตนเองให้มากขึ้น แหล่งหนึ่งสำหรับการพัฒนาแนวคิดดังกล่าวคืองานเขียนชิ้นล่าสุดเกี่ยวกับความเอื้ออาทร ที่ระหว่างการคิดถึงความสัมพันธ์ของความเอื้ออาทรแสดงให้เห็นตำแหน่งที่แตกต่างกันของผลประโยชน์ส่วนตนกับคุณธรรมอื่นๆ เกี่ยวกับความเห็นแก่ตัวและการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นและยังชี้ไปที่วาระการปฏิบัติที่มากขึ้นสำหรับการคิดผ่านประเด็นเชิงบรรทัดฐานที่เกิดขึ้นในการเปลี่ยนทางศีลธรรมของภูมิศาสตร์ ประเด็นของการให้ การให้ของกำนัล และความเอื้ออาทร มีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ ในระดับปรัชญาทางศีลธรรมกระแสหลักและทฤษฎีทางสังคม เช่นเดียวกับการโต้วาทีที่ผันแปรโดยปรัชญาคอนติเนนตัลหลังรากฐาน งานช่วงนี้แนะนำการทบทวนคำถามเชิงบรรทัดฐานที่อาจหลีกเลี่ยงความเข้มงวดและการกำหนดของสาระสำคัญเหล่านั้นที่การให้เหตุผลอย่างมากสำหรับภาระผูกพันหรือความรับผิดชอบในรูปแบบต่างๆ

 

ทฤษฎีการให้ของขวัญมักจะถูกนำเสนอเป็นทางเลือกแทนการคำนวณเชิงเศรษฐศาสตร์ของการแลกเปลี่ยนและสัญญา ความเข้าใจนี้ได้มาจากสาขาวิชามนุษย์วิทยาโดยที่ของกำนัลได้รับการสร้างขึ้นตามแนวคิดในรูปแบบของปฏิสัมพันธ์ที่เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของค่านิยมของการตอบแทนซึ่งกันและกัน ซึ่งคาดว่าจะเป็นไปได้ของสังคมและชุมชน ซึ่งมาอูส (Mauss 2002) ได้เคยกล่าวถึงความสัมพันธ์การให้ของขวัญที่เข้าใจกันถึงจุดของห่วงโซ่เความสัมพันธ์ ซึ่งการนำเสนอของกำนัลทำให้ผู้รับต้องเสนอของขวัญเป็นการตอบแทน ด้วยเหตุนี้ การกำหนดการเคลื่อนไหวชั่วคราวที่จะก่อเกิดวัฏจักรที่ยั่งยืน ในวิชามานุษยวิทยา คุณค่าของความสัมพันธ์ระหว่างของขวัญ เกิดมาจากสมมติฐานที่ว่า ความสัมพันธ์ของการแลกเปลี่ยนหรือสัญญาสินค้าโภคภัณฑ์นั้น มีความเห็นแก่ตัวและเป็นตัวของตัวเอง ในขณะที่ของกำนัลนั้นมีความสัมพันธ์แก่กันและกันและมีความเห็นแก่ผู้อื่นเป็นสำคัญด้วยวิธีนี้ เรื่องราวทางมนุษย์วิทยาของของขวัญ จึงมักจะถูกยึดถือเอาไว้เพื่อตอบโต้ข้อโต้แย้งที่ดูเหมือนเป็นเจ้าโลกของทฤษฎีสมัยใหม่เกี่ยวกับการเลือกอย่างมีเหตุผล

 

ทฤษฎีของของกำนัลสามารถเสนอทางเลือกให้กับพวกเห็นแก่ตัวที่อธิบายได้ด้วยแบบจำลองปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่สนใจประโยชน์ส่วนตน (self-interested models of social interaction) เท่านั้น โดยการฝังความเป็นสังคมไว้อย่างแน่นแฟ้นยิ่งภายในวงกลมของความสัมพันธ์ที่ถูกกำหนดเอาไว้แล้วหนังสือ Essai sur le don ของมาอูส (Mauss 1992) ของเดอริดาทำให้เกิดคำถามถึงข้อสมมติที่ว่าความสัมพันธ์การให้ของขวัญนำเสนอแบบจำลองการดำเนินการทางศีลธรรมที่พึงประสงค์ได้อย่างไร เขาแสดงให้เห็นระดับที่ความสัมพันธ์ของการให้และรับของขวัญที่คำนวณได้นั้นเหมือนกันกับระดับปกติที่สงวนไว้สำหรับการแลกเปลี่ยนและสร้างพันธะสัญญาต่อกัน การสาธิตของเดอริดานั้นเรียบง่ายและเด่นชัดเพียงพอ โดยเริ่มจากตำแหน่งที่สืบทอดมาจากมาอูสและคนอื่นๆ ซึ่งการให้ของขวัญนั้นตรงกันข้ามกับการแลกเปลี่ยน เขาแสดงให้เห็นว่าทันทีที่ได้รับของขวัญอย่างรู้เท่าทันว่านั้นเป็นของขวัญ ส่วนเรื่องของความเอื้ออาทรมักจะถูกคาดหวังไว้เสมอ ผลตอบแทนที่ได้รับเครดิตจากของบางอย่างแล้วถ้าหากเป็นเพียงแค่เครดิตของความเอื้ออาทร ความสัมพันธ์ระหว่างการให้และการรับของขวัญนี้จะถูกจารึกไว้ในวงจรการแลกเปลี่ยนกันและกัน ซึ่งควรจะแยกออกไป เนื้อหา 'จริยธรรม' ที่เห็นได้ชัดของการกระทำที่เอื้อเฟื้อจึงถูกยกเลิกในช่วงเวลาที่เกิดปฏิกิริยาเหล่านั้นขึ้น

 

การแยกโครงสร้างของวาทกรรมทางมานุษยวิทยาคลาสสิกของพื้นฐานความเอื้ออาทรนั้นเกิดขึ้นจากความกังวลที่จะเปิดเผยระดับที่ประเภทของการให้เหตุผลทางศีลธรรมที่เป็นแบบอย่างของทฤษฎีของขวัญนั้นขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องทรัพย์สิน – ของการครอบงำโดยหลักอธิปไตยของตนเอง และสิ่งของอื่นๆ นี่คือ 'จิตไร้สำนึกทางการเมือง' ของทฤษฎีของขวัญ การจัดโครงสร้างแบ่งเบาภาระหน้าที่ทางศีลธรรมผ่านการแสดงท่าทางของการยึดทรัพย์ แสดงให้เห็นว่าความเอื้ออาทรไม่ได้มีความตรงไปตรงมาในของประทานของวัตถุอย่างที่ควรจะเป็น ประเด็นของการสาธิตนี้ไม่ได้หมายความว่าความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดเป็นพื้นฐานความสนใจในตนเอง เป็นการดีกว่าที่จะตั้งคำถามถึงสมมติฐานที่ว่าความสัมพันธ์เพียงอย่างเดียวจำเป็นต้องตั้งอยู่บนหลักการของการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันแบบสมมาตร ซึ่งเป็นข้อสันนิษฐานที่สนับสนุนรูปแบบทางเดียวของการให้เหตุผลทางศีลธรรมซึ่งผู้เข้าร่วมต้องถูกบังคับโดยอ้างอิงถึงการกระทำโดยสมัครใจของพวกเขาเอง ประเด็นของเดอริดาเป็นเพียงว่าความสัมพันธ์ของของขวัญที่บริสุทธิ์นั้นไม่มีความเป็นไปได้ในทางปฏิบัติหรือในหลักการ ดังนั้นจึงควรหยุดสมมติว่าควรใช้เป็นเกณฑ์มาตรฐานของการตัดสินที่สำคัญหรือการประเมินเชิงบรรทัดฐาน

 

ควรเน้นย้ำว่าการแตกโครงสร้างของขวัญของเดอริดานั้นเป็นเป้าหมายของการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ ไม่ใช่ฉากของการไม่รับรู้ การไม่แลกเปลี่ยน หรือการกีดกัน เป้าหมายของมันคือฉากที่เป็นแบบอย่างของการรับรู้ซึ่งกันและกันระหว่างอัตวิสัย ซึ่งอาจควรจะเป็นการแสดงความสัมพันธ์เชิงจริยธรรมที่ไม่ก่อให้เกิดอาการแพ้ระหว่างตนเองกับผู้อื่น ความสงสัยอย่างแรงกล้าเกี่ยวกับศีลธรรมของการตอบแทนซึ่งกันและกันนี้ สะท้อนถึงจริยธรรมทางปรากฏการณ์วิทยาของเอ็มมานูเอล เลวินาส (Barnett 2005) ไอริช มาเรียน ยัง (Young 1997) ที่วางทาบอยู่บนแนวความคิดของเดอร์ริดา เลวินาส และอิริการี ที่ได้พัฒนาแนวคิดที่ว่าความสัมพันธ์ทางจริยธรรมมีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันแบบอสมมาตร สำหรับคนรุ่นใหม่ ที่ห่างไกลจากการกระทำตามหลักจริยธรรมในตรรกะของการมีภาระผูกพันซึ่งกันและกัน ความสัมพันธ์ที่หลีกหนีจากตรรกะของสัญญาและการแลกเปลี่ยนร่วมกันนั้นอาจเหลือบเห็นโหมดของความสัมพันธ์ที่หลุดพ้นจากวัฏจักรและการครอบงำของภาระผูกพันในตนเอง ข้อเสนอนี้ถือเป็นทางเลือกอีกทางหนึ่งในการกำหนดกรอบคำถามเกี่ยวกับความมุ่งมั่น ซึ่งไม่ถือว่าภาระผูกพันนั้นต้องมาจากการสร้างความสัมพันธ์ของการติดค้างชำระระหว่างประเด็นทางศีลธรรมที่ดำเนินอยู่กับเป้าหมายที่ไม่เกี่ยวข้องของความกังวล ตรงกันข้าม มันชี้ให้เห็นว่าการประพฤติตามจริยธรรมเป็นตัวอย่างได้ดีที่สุดจากการปฏิบัติที่เสียสละ การอุทิศตน และความรัก เป็นการปฏิบัติที่อาจเป็นเรื่องปกติในชีวิตประจำวัน

 

เราสามารถหาข้อโต้แย้งที่คล้ายคลึงกันในแนวความคิดอื่นๆ แนวคิดที่ว่าการกระทำที่ไม่เห็นแก่ตัวล้วนเป็นไปได้หรือดีกว่านั้น ตัวอย่างเช่น ถูกถามโดยจอน เอลสเตอร์ (Elster 1989) ในเรื่องราวของเขาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการเห็นแก่ตัวและเห็นแก่ผลประโยชน์ส่วนตน (self-interested models of social interaction):

 

พฤติกรรมที่ไม่เห็นแก่ตัวที่แท้จริงถูกแสดงออกด้วยการบริจาคแบบที่ไม่เปิดเผยตัวตนเพื่อการกุศลที่ไม่เลือกปฏิบัติ […] ซึ่งเป็นเพียงเฉพาะของกำนัลจากคนที่ไม่เคยรู้จักไปยังคนที่ไม่รู้จักเท่านั้น ที่ไม่ถือความเห็นแก่ตัวอย่างชัดแจ้ง (Elster 1989, 55)

 

เหตุผลที่ว่านี้มีความสัมพันธ์ที่น่าสนใจบางอย่างกับข้อโต้แย้งของเดอริดาว่า มีเพียงการกระทำที่ไม่ยอมรับผลตอบแทนใดๆ ที่ไม่อาจให้อย่างรู้เท่าทันว่าเป็นของขวัญเท่านั้นที่สามารถสอดคล้องกับข้อกำหนดของของกำนัลบริสุทธิ์: ของขวัญบริสุทธิ์ไม่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นของขวัญโดย กลุ่มคนอื่น ประเด็นของเอลสเตอร์ทำให้การแยกแยะของขวัญเป็นมุมมองใหม่ เขาตั้งข้อสังเกตว่าการให้ของขวัญซึ่งเป็นแบบอย่างของความประพฤติที่เห็นแก่ผู้อื่น สามารถให้บริการผลประโยชน์ของผู้บริจาคได้ง่ายเกินไป ดูเหมือนว่าความเอื้ออาทรอาจเป็นวิธีการทำให้เกิดความไม่เท่าเทียมและการพึ่งพาผู้อื่นมากเกินไป

 

นี่เป็นจุดเริ่มต้นของเรื่องราวเกี่ยวกับความเอื้ออาทรทางร่างกายของโรสาลินด์ ดิปโรส (Diprose 2002) เธอตั้งข้อสังเกตว่าหลายเรื่องราวเกี่ยวกับความเอื้ออาทรนั้น ถือได้ว่าเป็นการแบ่งแยกระหว่างกลุ่มอาสาสมัครที่มีสิ่งของที่จะให้ และกลุ่มอาสาสมัครที่มอบของขวัญให้ ความเอื้ออาทรสามารถเกิดขึ้นได้อย่างแน่นอนจากแรงจูงใจที่เห็นแก่ตัวเพื่อให้เห็นว่าเป็นคนดีและด้วยเหตุนี้จึงอาจนำไปสู่การทำซ้ำเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ไม่เท่าเทียมกันในการครอบครองสิ่งต่างๆ ดิปโรสจึงให้ความสนใจต่อขอบเขตความคิดเกี่ยวกับความเอื้ออาทรในฐานะปัจเจกบุคคล ซึ่งคุณธรรมความเห็นแก่ผู้อื่นที่คอยกระตุ้นให้ผู้คนปฏิบัติต่อผู้อื่นโดยไม่คำนึงถึงผลประโยชน์ของตนเองนั้น ยังคงสันนิษฐานว่าความเอื้ออาทรเป็นคุณธรรมที่สืบทอดทั้งหมดในการใช้อำนาจอธิปไตยเหนือการกระทำของตนเอง

 

ความสำคัญของการยืนยันแบบนี้คือการชี้ให้เห็นถึงความเข้าใจทางเลือกของความสัมพันธ์ของความเอื้ออาทร สิ่งที่ตามมาจากประเด็นสาระของยังเกี่ยวกับจริยธรรมของการตอบแทนซึ่งกันและกันที่ไม่สมดุล (ethics of asymmetrical reciprocity) คือ ความเอื้ออาทรที่ถูกฝังไว้อย่างถูกต้องในความสัมพันธ์ของการตอบสนองและความเอาใจใส่ต่อผู้อื่น ในทำนองเดียวกัน ดิปโรสแสดงความเอื้ออาทรต่อการจัดการที่เป็นการเปิดกว้าง อันเป็นรูปแบบหนึ่งของความสัมพันธ์ที่ถือว่าตนเองเป็นผู้ก่อผลกระทบและได้รับผลกระทบจากผู้อื่น เมื่อความเอื้ออาทรถูกแยกออกจากการเปิดรับความต้องการของผู้อื่น (นั่นคือเมื่อสันนิษฐานว่าความเอื้ออาทรเป็นภาระหน้าที่ที่มาจากการเผชิญหน้ากับหน่วยงานของผู้รับเรื่องที่ได้รับ) มันก็จะก่อการคุกคามทำให้เกิดอันตรายซ้ำ:

 

ตราบใดที่ใช้ความเอื้ออาทรอย่างไม่เข้าใจตัวเองเพื่อเป็นรากฐานในการเผชิญหน้าอย่างเปิดใจกับบุคคลที่เป็นคนอื่น มันจะแพร่ขยายความมืดบอด การโจรกรรม และลัทธิจักรวรรดินิยมออกไป แม้จะพยายามอย่างเต็มที่แล้วก็ตาม (Coles 1997, 3)

 

แนวคิดเรื่องความเอื้ออาทรที่เปิดกว้างมีขึ้นเพื่อฟื้นฟูความสัมพันธ์กับการคิดเกี่ยวกับจริยธรรมของโคลส์ เป็นที่น่าสังเกตว่าความสัมพันธ์เหล่านี้ขึ้นอยู่กับระดับของความนิ่งเฉยและการแจกจ่ายวิชาภูมิศาสตร์ทางศีลธรรมในจินตนาการของความสัมพันธ์ระหว่างความใกล้ชิดกับระยะทาง ทำให้ความเอื้ออาทรถูกหล่อหลอมใหม่เป็นวิสัยที่ดำรงอยู่ในปฏิบัติการและเป็นการร่วมมือและโต้ตอบคนอื่น

 

ทั้งสามคน คือ ยัง โคลส์ และดิปโรส ต่างชี้ให้เห็นถึงบรรทัดฐานของความเอื้ออาทรไม่ใช่เป็นอุดมคติเชิงระเบียบ แต่เป็นการฝึกฝนที่เป็นส่วนประกอบของสังคม ชุมชน และการอยู่ร่วมกัน ซึ่งในแง่นี้พวกเขาคิดว่าความเอื้ออาทรถือเป็นรูปแบบหนึ่งของอำนาจ ซึ่งด้วยวิธีการนี้จึงเป็นแนวปฏิบัติการที่ผู้คนสามารถทำร่วมกันเพื่อรักษาความสัมพันธ์ทั้งเวลาและพื้นที่ ความสัมพันธ์ที่บังคับใช้หลักการเชิงบรรทัดฐานนั้นขึ้นอยู่กับรูปแบบความเห็นแก่ตัวที่ไม่ใช่อธิปไตย นอกจากนี้พวกเขายังกล่าวถึงการเสนอว่าความเอื้ออาทรไม่ใช่แนวคิด 'คุณธรรม' เลย ตราบเท่าที่สิ่งนี้มีขึ้นเพื่อบ่งบอกถึงอุดมคติเชิงระเบียบบางประเภทซึ่งไม่สามารถตัดสินและประเมินความเป็นจริงของการปฏิบัติได้จากตำแหน่งของผู้สังเกตการณ์ที่เป็นกลาง ตามคำจำกัดความ ความเอื้ออาทรคือคุณธรรมบางส่วนที่ไม่สามารถทำให้เป็นสากลได้ เนื่องจากไม่ได้ถูกจัดวางไว้ในการบอกกล่าวอย่างเป็นรูปธรรมกับคนอื่น ไม่ว่าสิ่งเหล่านี้จะเป็นสื่อกลางหรือไม่ก็ตาม ซึ่งหมายความว่าการปฏิบัติด้วยความเอื้ออาทรใดๆ ก็ตามต้องมีความเห็นแก่ตัวมากกว่ามีความเอื้ออาทรต่อผู้อื่น เช่นเดียวกับคุณธรรมบางส่วนอื่นๆ เช่น ความเห็นอกเห็นใจ การระงับความเอื้ออาทรถูกฝังอยู่ในโครงสร้างในการแสดงความใจกว้าง ซึ่งความเป็นไปได้ของความเอื้ออาทรนั้นขึ้นอยู่กับความเอื้ออาทรที่บริสุทธิ์เป็นไปได้ หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือความเอื้ออาทรเป็นคุณธรรมบางส่วนที่มีขอบเขตจำกัด เพราะเป็นการปฏิบัติกับบุคคลจึงเป็นธรรมดาหากในชีวิตประจำวันที่นั้นจะดำเนินการร่วมกับคนอื่นๆ

 

เราได้โต้เถียงกันว่าการมีส่วนร่วมของรายวิชาภูมิศาสตร์กับปรัชญาทางศีลธรรมนั้นเป็นไปในทางที่ผิด ตราบใดที่พวกเขาตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ผิดพลาดเกี่ยวกับอิทธิพลประเภทต่างๆ ที่ผู้คนจะต้องปฏิบัติตาม (สิ่งหนึ่งที่ให้สิทธิพิเศษคือความรู้เชิงสาเหตุเป็นแรงกระตุ้นหลัก) และด้วย สมมติฐานที่มีข้อบกพร่องเกี่ยวกับปัญหาประเภทต่างๆ ที่การให้เหตุผลทางวิชาการเกี่ยวกับประเด็นเชิงบรรทัดฐานมีไว้เพื่อแก้ไข (สมมติฐานที่ว่าผู้คนเห็นแก่ตัวเกินไปและไม่เห็นแก่ตัวเพียงพอ) ในทางตรงกันข้าม เราได้แนะนำว่าการกระทำอื่นๆ เป็นเรื่องปกติและทุกวัน และการกระทำที่เป็นผลสืบเนื่องที่จูงใจให้ผู้คนเปลี่ยนความประพฤติไม่ได้เป็นเพียงการกระทำที่เกิดจากตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแสดงของนักแสดงคนอื่นๆ ที่เรียกร้องเชิงบรรทัดฐานจากพวกเขาให้สังเกต มีส่วนร่วม และตอบสนองต่อความต้องการของพวกเขาด้วย เหตุผลของเราในการพัฒนาข้อโต้แย้งนี้ไม่ใช่เพื่อนำเสนอความเอื้ออาทรให้เป็นกระบวนทัศน์ของความประพฤติส่วนตัว คุณธรรม หรือจริยธรรมที่สามารถหรือควรเสริมการเมืองในทางใดทางหนึ่ง ปัญหาเชิงบรรทัดฐานของแรงจูงใจที่กล่าวถึงในปรัชญาคุณธรรมนั้นแทบจะไม่จำกัดอยู่ที่จริยธรรมหรือศีลธรรมเพียงอย่างเดียว ปัญหาเหล่านี้เป็นปัญหาเร่งด่วนในการกำหนดแนวคิดของการดำเนินการทางการเมืองและความหมายของความยุติธรรม อย่างไรก็ตาม เราคิดว่าเกี่ยวกับการโต้วาทีเกี่ยวกับการเมืองและศีลธรรม ความยุติธรรมและจริยธรรม นักภูมิศาสตร์พร้อมที่จะใช้รูปแบบการให้เหตุผลเชิงเดี่ยวมากเกินไป ซึ่งถือว่าเป็นกุญแจสำคัญในการมีแรงจูงใจให้ดำเนินการให้เหตุผลและให้ความรู้ที่อธิบายได้ แทนที่จะเน้นที่รูปแบบการกระทำ เช่น ความเอื้ออาทรมีการเสนอการดำเนินการที่แตกต่าง ซึ่งกระตุ้นการสำรวจมากยิ่งขึ้น: ในการพิจารณาว่าโอกาสในการจัดการกับความต้องการเชิงบรรทัดฐานในการลงทะเบียนหลายๆสิ่งได้รับการจัดระเบียบและเปลี่ยนแปลง มีการโต้ตอบและยังเปิดกว้างต่อผู้อื่น และโอกาสในการโต้ตอบต่ออุปนิสัยเหล่านี้จึงมีการจัดระเบียบ

 

ภูมิศาสตร์ความเอื้ออาทร

 

เอกสารทั้งหมดที่ทบทวนมาในฉบับนี้ทำให้เกิดการอภิปรายเกี่ยวกับการดูแลบุคคลอื่นที่อยู่ห่างไกลและภูมิศาสตร์ความรับผิดชอบที่ได้กล่าวถึงพูดคุยแล้วก่อนหน้านี้ โดยแต่ละรายการยังได้พัฒนาการวิเคราะห์แนวทางปฏิบัติเกี่ยวกับความเอื้ออาทรที่แนะนำข้อจำกัดของกระบวนทัศน์ทั้งสองนี้ พวกเขามุ่งเน้นไปที่แง่มุมต่างๆ ของความเอื้ออาทร บ่อยครั้งมีการอ้างอิงเฉพาะเกี่ยวกับวิธีการที่รูปแบบใหม่ของความสัมพันธ์เชิงพื้นที่ได้รับการประกอบขึ้นผ่านแนวปฏิบัติที่เป็นสื่อกลางของความเอื้ออาทร โดยสังเกตจากประสบการณ์ แต่ละคนมุ่งเน้นไปที่ภูมิศาสตร์ผ่านความเอื้ออาทร ซึ่งรวมถึงการบริจาคเงิน การทำงานแบบอาสาสมัคร หรือการใช้เวลาในการดูแลผู้อื่น ทั้งนี้ในทางทฤษฎีแล้ว สารัตถะของบทนี้ใช้มุมมองที่หลากหลายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการให้และการรับ การให้การดูแล และการรับการดูแล โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การนำเอาความท้าทายเดียวกับการคิดที่ก้าวข้ามทวิลักษณ์ของการให้อย่างเต็มใจและการรอรับอย่างเดียว โดยการคิดผ่านทั้งรูปแบบของการตอบสนองและการเปิดกว้าง ที่กระตุ้นพฤติกรรมความเอื้อเฟื้อ รวมถึงรูปแบบขององค์กรที่กระตุ้นการตอบสนองดังกล่าว เอกสารทั้งหมดจึงใช้ภูมิศาสตร์เกี่ยวกับแนวปฏิบัติใจกว้าง ที่ไม่ว่าจะหมายถึงสถานที่ที่มีการให้ ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ หรือวัตถุของมนุษย์และธรรมชาติของความเอื้ออาทร เพื่อตรวจสอบแรงจูงใจที่หลากหลายและซับซ้อนของปฏิบัติการที่มีน้ำใจและเอื้ออาทร ซึ่งสิ่งเหล่านี้ตัดกับโครงการที่กว้างขึ้นของการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและสังคม

 

มาร์ติน บัตเทิล (Buttle 2007) หันความสนใจไปที่แนวทางปฏิบัติเกี่ยวกับความเอื้ออาทรที่เปิดใช้งาน วางกรอบและส่งเสริมผ่านโครงสร้างพื้นฐานขององค์กรที่แตกต่างกัน โดยเริ่มจากสมมติฐานที่ว่าผู้คนมีความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ในรูปแบบต่างๆ มากมาย เอกสารของบัตเทิลเน้นที่การมีส่วนร่วมของผู้คนกับคลังทางจริยธรรม ผู้คนได้พิจารณาตัดสินใจอย่างถี่ถ้วนดีแล้ว เพื่อที่จะส่งผ่านความต้องการทั้งหลายไปยังคลังต่างๆ ที่ดำเนินการปฏิบัติการทางจริยธรรม ที่รวมถึงการสร้างโปรแกรมเกี่ยวกับงานการกุศลต่างๆ ขึ้นมา ทั้งนี้บัตเทิลตั้งคำถามว่า คลังดังกล่าวสร้างวาทกรรมด้านจริยธรรมขึ้นมาได้อย่างไร และมีวิธีการใดที่จะจัดการลูกค้าให้มาอยู่ในรูปแบบเฉพาะของความกังวลเกี่ยวกับชะตากรรมของผู้อื่น

 

เห็นแล้วว่า ระยะทางที่ห่างไกลออกไป เป็นประเด็นสำคัญในการอภิปรายเชิงปรัชญาคุณธรรมของภูมิศาสตร์ แนวคิดที่ว่าระยะทางเป็นอุปสรรคต่อการตอบสนองความต้องการของผู้อื่นหรือการดูแลเอาใจใส่ ที่ปรากฏอยู่ในเอกสารสองฉบับถัดมา โดยที่พอล โคลก จอน เมย์ และซาราห์ จอห์นสตัน ล้วนแล้วแต่มุ่งเน้นไปที่รูปแบบอื่นๆ ที่คนเร่ร่อนถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นโอกาสให้ผู้คนมีส่วนร่วมในสิ่งที่เรียกว่า 'การเห็นคุณค่าทางศีลธรรม' กระบวนการเชิงโครงสร้างและอำนาจของหน่วยงานที่ได้เห็นการเพิ่มขึ้นของคนเร่ร่อนที่ถูกเก็บและซ่อนไว้ แต่ว่าสิ่งสำคัญ ก็คือ มันทำให้จำนวนคนเร่ร่อนเพิ่มมากขึ้น แนวทางปฏิบัติในการไกล่เกลี่ยที่ช่วยให้ผู้คนในฐานะอาสาสมัคร มีเวลาและพลังงานมากพอที่จะแสดงความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ไปยังคนเร่ร่อนซึ่งไม่ได้อยู่ห่างไกลนัก แต่ให้รู้สึกว่าพวกเขาอยู่ใกล้ชิดกับเราและสามารถมองเห็นได้ ซึ่งฌอน คาร์เตอร์ (Carter 2007) มองว่า เครือข่ายความเอื้ออาทรและการดูแลที่ยืดเยื้อและความห่างไกลของพื้นที่ ได้รับการพัฒนาและดำรงอยู่ท่ามกลางชุมชนคนพลัดถิ่นที่เป็นผู้อพยพชาวโครเอเชียในดินแดนอเมริกาเหนือในช่วงทศวรรษ 1990 กรณีนี้ ระยะทางที่ห่างไกลจากบ้านเกิดในจินตนาการ เป็นเงื่อนไขสำคัญสำหรับการพัฒนาเครือข่ายความช่วยเหลือ ซึ่งผสมผสานสิ่งสนับสนุนทางวัตถุ การเมือง และศีลธรรม ที่ไม่ชัดเจนนัก เรียกโดยย่อว่า ‘ภูมิรัฐศาสตร์ความเอื้ออาทร’ (geopolitics of generosity)

 

เอกสารสองฉบับสุดท้ายที่จะกล่าวถึงในที่นี้ มีความท้าทายอย่างชัดเจนถึงเงื่อนไขที่ว่าด้วยการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรม ของภูมิศาสตร์ ที่ได้รับการกำหนดเป็นแนวความคิดและถูกสร้างขึ้นเป็นสถาบันเอาไว้อย่างชัดเจน เอียน คุก (Cook 2010) และอีกหลายๆ คน ได้พัฒนาวิพากษ์วิจารณ์การสอนวิชาภูมิศาสตร์อย่างต่อเนื่องในระดับโรงเรียนและระดับอุดมศึกษา โดยได้กำหนดรูปแบบการศึกษาทางศีลธรรมบนพื้นฐานของการเชื่อมโยงความรู้ความเข้าใจระหว่างสถาบัน ณ ที่ตรงนี้และที่ตรงนั้น พวกเขาสรุปแนวทางปฏิบัติทางเลือกของการสอนทางอารมณ์ที่เกินเลยออกไปและท้าทายรูปแบบที่กำหนดไว้ของการทำแผนที่ทางปัญญา (model of cognitive mapping) นอกจากนี้ บทความของไนเจล คลาร์ก (Clark 2007) ยังได้ตั้งคำถามถึงขอบเขตที่องค์กรที่ไม่ใช่มนุษย์สามารถเรียกร้องให้มีการตอบสนองกลับถึงความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่และมีน้ำใจ เขาให้เหตุผลว่าการตอบสนองทั่วของคนทั่วที่มีต่อมหันตภัยสึนามิในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และเอเชียใต้ในเดือนธันวาคม 2004 ถูกกระตุ้นโดยคุณสมบัติของมันในฐานะที่เป็นเหตุการณ์สำคัญเหตุการณ์หนึ่ง ไม่ใช่เพียงแค่การตอบสนองความต้องการของผู้คนที่ได้รับผลกระทบเท่านั้น ดังนั้น เอกสารทั้งสองฉบับที่กล่าวนี้ กลับมาที่คำยืนยันที่ร่างเอาไว้ข้างต้น ที่ว่า การคิดเกี่ยวกับภูมิศาสตร์ความเอื้ออาทรช่วยเปิดโลกทัศน์ใหม่ขึ้นมา เพื่อทำให้มีความเข้าใจความสัมพันธ์ที่เปิดกว้าง สามารถตอบสนอง และเอาใจใส่ ต่อปฏิบัติการทางจริยธรรมที่ถูกกกระตุ้นให้ผุดขึ้นมา