Human Geographies 12

เพศสภาวะและเพศวิถี 

พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่

อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร

แปลและเรียบเรียงจาก Lynda Johnston (2024) Gender and sexuality. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.230-247. London: Routlege.

บทนำ

เพศสภาวะ (Gender) เพศวิถี (Sexuality) พื้นที่ (Space) และสถานที่ (Place) มีความเกี่ยวพันกันอย่างแยกไม่ออก ในบทนี้จะได้นิยามความหมายของคำว่า ‘เพศสภาวะ’ และ ‘เพศวิถี’ พร้อมทั้งแสดงให้เห็นว่าประเด็นเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของสถานที่และพื้นที่ในลักษณะที่พึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกัน การมุ่งเน้นทางภูมิศาสตร์ต่อเรื่องเพศสภาวะและเพศวิถีในทุกระดับช่วงชั้นของพื้นที่นั้น นำโดยสาขาย่อยทางภูมิศาสตร์มนุษย์ (Human geography) ที่มีความรุ่มรวยอย่าง ภูมิศาสตร์สตรีนิยม (Feminist geography) และ ภูมิศาสตร์เควียร์ (Queer geography) ภูมิศาสตร์สตรีนิยมซึ่งปัจจุบันเป็นสาขาย่อยที่มั่นคงแล้ว เพิ่งจะได้รับความสนใจในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1970 ท่ามกลางการตื่นตัวของขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคม เมื่อ Wilbur Zelinsky เขียนบทความเรื่อง ‘คดีประหลาดของนักภูมิศาสตร์หญิงที่สาบสูญ’ (The strange case of the missing female geographer) ในปี 1973 หนึ่งทศวรรษต่อมา นักภูมิศาสตร์สตรีนิยม Janice Monk and Susan Hanson ในปี 1982 ได้เขียนบทความชื่อ ‘ว่าด้วยการไม่กีดกันมนุษย์อีกครึ่งหนึ่งออกไปจากภูมิศาสตร์มนุษย์’ (On not excluding half of the human in human geography) และต้องใช้เวลาอีกหนึ่งทศวรรษจนถึงปี 1994 วารสารเฉพาะทางชื่อ Gender, Place and Culture: A Journal of Feminist Geography จึงได้ถือกำเนิดขึ้น

ดังนั้น ในฐานะศาสตร์แขนงหนึ่ง ภูมิศาสตร์มนุษย์จึงมีประวัติศาสตร์ของการกีดกันหัวข้อที่เกี่ยวกับเพศสภาวะและเพศวิถีอย่างชัดเจน สาขาวิชาภูมิศาสตร์ เช่นเดียวกับองค์ความรู้ทางวิชาการตะวันตกจำนวนมากถูกครอบงำโดยคติบุรุษนิยม (Masculinity) การรักต่างเพศ (Heterosexuality) คนผิวขาว และชายข้ามเพศโดยกำเนิด (Cis-men) ที่มีร่างกายสมบูรณ์ ซึ่งสิ่งนี้สะท้อนอยู่ในรูปแบบและเนื้อหาของความรู้ทางภูมิศาสตร์ (ดูภาพที่ 12.1 ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความโดดเด่นของชื่อผู้ชายในฐานะผู้เขียนผลงานทางวิชาการ) ประเด็นที่ว่าภูมิศาสตร์มนุษย์คืออะไร และใครเป็นผู้ผลิตความรู้ ยังคงเป็นพื้นที่แห่งการโต้แย้ง (Contested territory) อย่างต่อเนื่อง

ภาพที่ 12.1 กลุ่มคำ (Word cloud) ของชื่อต้นของผู้เขียนที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสารชั้นนำ 5 อันดับแรก ระหว่างปี 2005–2020

ที่มา: เดวิด อูบิลาวา (David Ubilava)

ในเนื้อหาถัดไป ข้าพเจ้าจะขอนิยามความหมายของเพศสภาวะและเพศวิถี ตามด้วยภาพรวมโดยสังเขปของพัฒนาการในระยะต่าง ๆ ของภูมิศาสตร์สตรีนิยมและภูมิศาสตร์เควียร์ ลำดับที่สอง จะนำเสนอเรื่องปริภูมิของบ้าน (Home) เพื่อทำความเข้าใจว่าเพศสภาวะและเพศวิถีเชื่อมโยงกับหรือถูกกีดกันออกจากปริภูมิในบ้าน (พื้นที่ส่วนตัว) อย่างไร และลำดับที่สาม บทนี้จะขยายระดับช่วงชั้นทางปริภูมิเพื่อสำรวจอนุสาวรีย์สาธารณะ (Public monuments) ซึ่งจะทำให้เห็นชัดเจนว่าอนุสาวรีย์เป็นตัวแทนของวัฒนธรรมทางเพศสภาวะและเพศวิถีเฉพาะพื้นที่

เพศสภาวะ เพศสรีระ และเพศวิถี คืออะไร? ภูมิศาสตร์สตรีนิยมและภูมิศาสตร์เควียร์คืออะไร?

การนิยามและการสร้างมโนทัศน์เกี่ยวกับเพศสภาวะและเพศวิถีมีความละเอียดอ่อน (Nuanced) มากขึ้นในงานทางภูมิศาสตร์สมัยใหม่ นักภูมิศาสตร์โต้แย้งว่า สถานที่ ปริภูมิ เพศสภาวะ และเพศวิถีนั้นล้วนเชื่อมโยงกัน (Johnston and Longhurst, 2010) ร่างกายที่มีเพศสภาวะและเพศวิถีของเราถูกทำแผนที่และเขียนแผนที่ซ้ำ (Mapped and remapped) อยู่ตลอดเวลาในภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมและสังคม

วาทะอันโด่งดังเกี่ยวกับการสร้างตัวตนทางเพศสภาวะโดย ซิโมน เดอ โบวัวร์ (Simone de Beauvoir, 1974: 301) ที่ว่า "เรามิได้เกิดมาเป็นผู้หญิง แต่เรากลายเป็นผู้หญิง" (one is not born a woman, but rather becomes one) เป็นการปฏิเสธแนวคิดเรื่องเพศสรีระ (Sex) ที่เป็นไปตามธรรมชาติหรือทางชีววิทยา หลายทศวรรษต่อมา นักทฤษฎีสตรีนิยมและเควียร์ จูดิธ บัตเลอร์ (Judith Butler, 1990, 1993) ได้ขยายแนวคิดการสร้างตัวตนทางเพศสภาวะของเดอ โบวัวร์ โดยในหนังสือ Gender Trouble บัตเลอร์ (1990: 24–25) ยืนยันว่าการ "กลายเป็น" ผู้หญิงหรือผู้ชายคือการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง

ดังนั้น เพศสภาวะจึงเป็นกระบวนการที่ดำเนินอยู่ตลอดเวลา (Ongoing process) เพศสภาวะคือสิ่งที่เรา "กระทำ" (Do) มากกว่าจะเป็นสิ่งที่เรามีมาแต่กำเนิด สำหรับบุคคลที่มีเพศสภาพตรงกับเพศกำเนิด (Cisgender) อัตลักษณ์ทางเพศของพวกเขาจะสอดคล้องกับเพศสรีระที่ได้รับระบุเมื่อแรกเกิด พวกเขาแสดงออกทางเพศสภาวะผ่านครรลองแห่งชีวิต (Life course)

บัตเลอร์แสดงให้เห็นว่าเพศสภาวะและเพศวิถีเป็นการประกอบสร้างทางสังคม (Social construction) และเราถูก "ทำให้เป็นหญิง" (Girled) หรือ "ทำให้เป็นชาย" (Boyed):

ลองพิจารณาการตีความทางการแพทย์ซึ่ง... เปลี่ยนทารกจาก ‘มัน’ ให้กลายเป็น ‘เธอ’ หรือ ‘เขา’ และในการขานชื่อนั้น เด็กผู้หญิงจึงถูก ‘ทำให้เป็นหญิง’ ถูกดึงเข้าสู่ขอบเขตของภาษาและระบบเครือญาติผ่านการตีความทางเพศสภาวะ

(Butler, 1993: 7)

ตลอดชีวิตของมนุษย์ หรือแม้แต่ก่อนเกิดด้วยเทคโนโลยีอัลตราซาวนด์และงานเลี้ยงเปิดเผยเพศ ร่างกายจะถูก "ทำให้เป็นหญิง" หรือ "ทำให้เป็นชาย" ในช่วงชีวิตของเรา เราได้แสดงบทบาทของความเป็นหญิง (Femininity) และ/หรือ ความเป็นชาย (Masculinity) และ "การแสดงออกทางเพศสภาวะ" (Gender performance) นี้ โดยส่วนใหญ่จะถูกควบคุมโดยบรรทัดฐานทางเพศแบบทวิลักษณ์ (Binary gender norms) อัตลักษณ์ทางเพศคือการแสดงออกที่ทำซ้ำจนถึงระดับที่ไม่มีการตั้งคำถามต่ออัตลักษณ์นั้น แต่กลับถูกมองว่าเป็นเรื่องปกติและเป็นธรรมชาติ

คำว่า เพศสรีระ (Sex) มักใช้เพื่อพรรณนาถึงความแตกต่างทางชีววิทยา ในขณะที่ เพศสภาวะ (Gender) ใช้เพื่อบรรยายคุณลักษณะที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคม อย่างไรก็ตาม เราทราบดีว่าการจำแนกทางชีววิทยามิได้อยู่นอกเหนือความคิดและการกระทำทางสังคม ความเป็นทวิลักษณ์ของเพศสรีระ/เพศสภาวะต่างประกอบสร้างซึ่งกันและกัน ความเข้าใจแบบทวิลักษณ์นี้กีดกันอัตลักษณ์ทางเพศที่หลากหลาย เช่น:

คนข้ามเพศ (Transgender), คนแปลงเพศ (Transsexual), คนแต่งกายข้ามเพศ (Transvestite/Cross-dresser) ผู้หญิงข้ามเพศ (Trans women) ผู้ที่มีภาวะความเป็นหญิงข้ามเพศ (Trans feminine) ผู้ชายข้ามเพศ (Trans man) ผู้ที่มีภาวะความเป็นชายข้ามเพศ (Trans masculine) เจนเดอร์เควียร์ (Genderqueer) นอนไบนารี (Non-binary) เพศลื่นไหล (Gender fluid), ผู้ไม่มีเพศ (Agender/Non-gender) แพนเจนเดอร์ (Pangender) ไบเจนเดอร์ (Bi-gender) เดมิเจนเดอร์ (Demi-gender) ผู้มีความหลากหลายทางเพศ (Gender diverse) เพศที่สาม (Third gender) แดรกคิง (Drag king) และแดรกควีน (Drag queen) เป็นต้น

(Johnston, 2019: 7–8)

ยิ่งไปกว่านั้น ประเภททางเพศสภาวะที่ไม่ใช่ของตะวันตก เช่น ของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง ก็ไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับความเข้าใจเรื่องเพศสภาวะแบบตะวันตกเสมอไป

มุมมองจากนักภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ (Johnston, 2018) แสดงให้เห็นว่าการแสดงออก (หรือการ "กระทำ") ทางเพศสภาวะและเพศวิถีถูกกำกับควบคุมโดย ระบอบมาตุคตินิยม/ปิตาธิปไตย (Patriarchy) ซึ่งคือการที่ผู้ชายมีอำนาจเหนือผู้หญิงผ่านระบบโครงสร้างและวิถีปฏิบัติทางสังคม มีปริภูมิมากมายที่ผู้ชายครอบงำ กดขี่ และขูดรีดผู้หญิงและเด็กหญิง ระบอบปิตาธิปไตยและโครงสร้างการกดขี่อื่น ๆ เช่น "ลัทธิอาณานิคม (Colonialism), การเกลียดกลัวคนรักเพศเดียวกัน (Homophobia), การเกลียดกลัวคนข้ามเพศ (Transphobia), บรรทัดฐานทางเพศสภาวะ, การเหยียดเชื้อชาติ (Racism), การเลือกปฏิบัติต่อผู้พิการ (Ableism) และอื่น ๆ ไม่ว่าจะเกิดขึ้นแยกส่วนหรือเกิดขึ้นร่วมกันล้วนเข้าครอบครองและสร้างรูปทรงให้กับสถานที่" (Oswin, 2020: 10)

สถาบัน กฎหมาย ครอบครัว และชุมชน มีอิทธิพลต่อการสร้างและธำรงไว้ซึ่งลำดับชั้นทางเพศ (Gender hierarchy) และการแสดงออกของ "การรักต่างเพศที่เป็นธรรมชาติ" (บรรทัดฐานรักต่างเพศ หรือ Heteronormativity) ดังนั้น อัตลักษณ์ทางเพศวิถีอาจเชื่อมโยงกับเพศสภาวะ แต่ก็เป็นประเภทอัตลักษณ์ที่แยกต่างหาก เพศวิถีนั้นมีหลากหลายและแปรเปลี่ยนไป ดังที่นักภูมิศาสตร์เควียร์ได้พิสูจน์ให้เห็นว่า สถานที่ต่าง ๆ ก็ถูกทำให้มีมิติทางเพศวิถีเช่นกัน (ดู Browne et al., 2007, Johnston and Longhurst, 2010)

คำว่า ‘เพศวิถี’ (Sexuality) หมายถึง ความปรารถนาและการกระทำทางเพศของบุคคล และมักเชื่อมโยงกับอัตลักษณ์ทางเพศหรืออัตวิสัย (Subjectivity) ของตนเอง ผู้รักต่างเพศ (Heterosexuals) จะสอดคล้องกับโครงสร้างเพศสภาวะแบบทวิลักษณ์ชาย/หญิง โดยเพศหนึ่งจะดึงดูดเข้าหาเพศตรงข้าม ผู้รักเพศเดียวกัน (Homosexuals) (เช่น เกย์และเลสเบี้ยน) จะดึงดูดเข้าหาผู้ที่มีเพศสภาวะเดียวกัน ผู้รักสองเพศ (Bisexuals) จะดึงดูดทั้งเพศตรงข้ามและเพศเดียวกัน อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง อัตลักษณ์เหล่านี้ไม่เคยถูกแบ่งแยกอย่างชัดเจนเช่นนี้เสมอไป บุคคลหนึ่งอาจระบุตนเองว่าเป็นผู้รักต่างเพศ แต่ก็อาจมีเพศสัมพันธ์กับคนเพศเดียวกันได้ อัตลักษณ์ทางเพศวิถีจึงมีความหลากหลาย ลื่นไหล และเปลี่ยนแปลงได้ เช่นเดียวกับเพศสภาวะ เพศวิถีของเราได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ ไม่มีสิ่งใดที่เป็นมาแต่กำเนิดหรือเป็นธรรมชาติสำหรับทั้งสถานที่ ปริภูมิ หรือเพศสรีระและเพศวิถี

เพศสรีระและเพศวิถีถูกสร้างขึ้นใน ผ่าน และโดยปริภูมิ สถานที่ และสิ่งแวดล้อม ยิ่งไปกว่านั้น วิธีการจัดระเบียบและการใช้ปริภูมิและสถานที่ยังสัมพันธ์โดยตรงกับเพศสรีระและเพศวิถี ปริภูมิ/สถานโต้มักถูกเข้าใจว่าเป็นพื้นที่ของคนรักต่างเพศและมีไว้สำหรับบุคคลสองคนที่มีเพศสรีระชัดเจน (ชายหรือหญิง) แสดงพฤติกรรมทางเพศที่เหมาะสม (ความเป็นหญิงและความเป็นชาย) ซึ่งถูกเขียนทับลงบนร่างกายทางกายภาพที่ชัดเจนนั้น และมีความสนใจทางเพศที่มุ่งตรงไปยัง ‘เพศตรงข้าม’ ที่แตกต่างกันอย่างแจ่มชัด บรรทัดฐานรักต่างเพศ (Heteronormativity) หมายถึงวิธีการที่เพศวิถี เพศสรีระ และเพศสภาวะถูกถักทอเข้าด้วยกันในลักษณะที่ถูกทึกทักว่าเป็นธรรมชาติ โดยมักจะตั้งอยู่บนพื้นฐานของอุดมคติทางชนชั้น เชื้อชาติ และร่างกายที่สมบูรณ์แข็งแรง

(Browne and Brown, 2016: 1)

เนื่องจากระบอบปิตาธิปไตย การรักต่างเพศจึงถูกถือว่าเป็นบรรทัดฐานและเป็น "ธรรมชาติ" ทำให้บ่อยครั้งถูกมองข้ามไป เช่น คู่รักต่างเพศที่จับมือกันนั้นเป็นเรื่องปกติธรรมดาและถือว่า "ปกติ" ในพื้นที่สาธารณะส่วนใหญ่ของตะวันตก ในทางตรงกันข้าม ผู้ที่สั่นคลอนหรือสร้างความรบกวนต่อบรรทัดฐานเหล่านี้จะถูกตรวจพบและมักถูกปฏิเสธ พร้อมกับคำขู่ด้วยความรุนแรงทางวาจาและทางกาย

วิธีการสำคัญที่อัตลักษณ์ทางเพศวิถีถูกแสดงออกและ/หรือถูกควบคุมคือผ่านปริภูมิส่วนตัวและสาธารณะ ในระดับรัฐ บางประเทศมีการออกกฎระเบียบเพื่อกำจัดพฤติกรรมทางเพศ วิถีปฏิบัติ และรูปแบบความสัมพันธ์บางอย่าง โดยหวังจะจำกัดสิ่งเหล่านั้นไว้เพียงในพื้นที่ในบ้าน (Domestic spaces) อย่างไรก็ตาม บ้าน (Home) ไม่ได้เป็นสวรรค์ที่ปลอดภัยเสมอไป แต่อาจเป็นสถานที่ที่กลุ่มเลสเบี้ยน เกย์ คนรักสองเพศ คนข้ามเพศ ผู้มีเพศกำเนิดกำกวม เควียร์ และอื่น ๆ (LGBTIQ+) ประสบกับการกดขี่ ความแปลกแยก และการเลือกปฏิบัติจากครอบครัว ผู้ร่วมอาศัย เพื่อนบ้าน และช่างซ่อมบำรุง ตัวอย่างของพื้นที่ส่วนตัว (บ้าน) และพื้นที่สาธารณะ (อนุสาวรีย์) จะถูกกล่าวถึงในภายหลังในบทนี้ สองสาขาย่อยที่พิจารณาเรื่องเพศสภาวะและเพศวิถีคือ ภูมิศาสตร์สตรีนิยมและภูมิศาสตร์เควียร์

ภูมิศาสตร์สตรีนิยม นำทฤษฎีและระเบียบวิธีวิจัยสตรีนิยมมาปรับใช้กับภูมิศาสตร์มนุษย์ เป็นแนวทางเชิงวิพากษ์ที่สำรวจ ท้าทาย และเปลี่ยนแปลงการแบ่งแยกทางเพศที่ไม่เท่าเทียมในหลากหลายระดับช่วงชั้นทางปริภูมิ ภูมิศาสตร์เควียร์ นำทฤษฎีและระเบียบวิธีวิจัยเควียร์มาสู่ภูมิศาสตร์มนุษย์ ซึ่งเป็นแนวทางเชิงวิพากษ์เช่นกัน โดยมุ่งสำรวจ ท้าทาย และเปลี่ยนแปลงการแบ่งแยกทางเพศวิถีที่ไม่เท่าเทียม ทั้งสองแนวทางอาจใช้ร่วมกันหรือแยกกันเพื่อวิเคราะห์การประกอบสร้างทางสังคมร่วมกันของเพศสภาวะ เพศวิถี ปริภูมิ และสถานที่

แนวคิดเรื่องภูมิศาสตร์ที่ยอมรับกันโดยทั่วไป (และผู้ที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นนักภูมิศาสตร์) มีความเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องความเป็นชาย ในฐานะนักภูมิศาสตร์ เรานำอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและเพศวิถีของเราไปยังสถานที่ทำงาน (แม้ในขณะที่เราอาจซ่อนเร้นอัตลักษณ์นั้นไว้) และเราจะสังเกตเห็นหากอัตลักษณ์ของเราเป็นส่วนน้อย ถูกเยาะเย้ย หรือขาดหายไปอย่างสิ้นเชิง ในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1970 และ 1980 นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมชี้ให้เห็นว่าประชากรในสาขาวิชาถูกครอบงำโดยผู้ชายและหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจเรื่องความเป็นชายที่คับแคบ เมื่อมีผู้หญิงและผู้ที่ไม่ใช่คนรักต่างเพศเข้าสู่สาขาวิชามากขึ้น จึงเกิดคำถามใหม่ ๆ เกี่ยวกับภูมิศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับผู้หญิง มารดา เด็ก เกย์ และเลสเบี้ยน เป็นต้น

การกีดกันหัวข้อเกี่ยวกับประสบการณ์ของผู้หญิงเรียกว่า ‘คติบุรุษนิยม’ (Masculinist) การกีดกันหัวข้อเกี่ยวกับประสบการณ์ของ LGBTIQ+ เรียกว่า ‘บรรทัดฐานรักต่างเพศ’ (Heteronormative) นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์จำนวนมากได้วิพากษ์รากฐานเชิงคติบุรุษนิยมและบรรทัดฐานรักต่างเพศของภูมิศาสตร์มนุษย์

สรุปย่อ

• เพศสภาวะ (Gender) หมายถึงอัตลักษณ์ทางสังคมและส่วนบุคคลในฐานะหญิง ชาย หรือเพศอื่นที่อาจเป็นนอนไบนารี อัตลักษณ์ทางเพศและ/หรือการแสดงออกทางเพศมีลักษณะเป็นการแสดงบทบาท (Performative) เพศสภาวะของบุคคลอาจแตกต่างจากเพศสรีระที่บันทึกไว้เมื่อแรกเกิด และอาจเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ปริภูมิ และสถานที่
• เพศสรีระ (Sex) เป็นหมวดหมู่ที่ใช้บรรยายลักษณะทางกายภาพ เช่น โครโมโซม ฮอร์โมน และอวัยวะสืบพันธุ์ โดยปกติจะมีการสังเกตและบันทึกไว้เมื่อแรกเกิด เพศสรีระของบุคคลสามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดช่วงชีวิตและอาจแตกต่างจากเพศที่บันทึกไว้เมื่อแรกเกิด
• นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมในปัจจุบันพิจารณาเพศสภาวะและเพศสรีระผ่านการมุ่งเน้นไปที่การแสดงออกผ่านร่างกาย (Embodied performance)
• รสนิยมทางเพศ (Sexual orientation) หมายถึงการแสดงออกและการสวมบทบาททางเพศวิถี ซึ่งเกี่ยวข้องกับสามแง่สำคัญคือ อัตลักษณ์ ความดึงดูด และพฤติกรรม
• อัตลักษณ์ทางเพศวิถี (Sexual identity) เกี่ยวข้องกับความหมายที่บุคคลคิดและรู้สึกต่อเพศวิถีของตน และคำศัพท์ที่พวกเขาใช้เรียกตนเอง เช่น เลสเบี้ยน เกย์ คนรักต่างเพศ ผู้ไม่ฝักใฝ่ทางเพศ (Asexual) คนรักสองเพศ คนรักทุกเพศ (Pansexual) คำเหล่านี้ไม่สามารถแปลเป็นอัตลักษณ์ทางเพศนอกวัฒนธรรมตะวันตกได้เสมอไป เช่น takatāpui (มาวรี) และ fa’afafine (ซามัว)
• นักภูมิศาสตร์เควียร์ยืนยันว่าไม่มีสิ่งใดที่เป็นธรรมชาติหรือมีมาแต่กำเนิดสำหรับพื้นที่ สถานที่ และสิ่งแวดล้อม หรือแม้แต่เพศสรีระ เพศสภาวะ และเพศวิถี

จากอดีตสู่ปัจจุบัน: การเปลี่ยนแปลงทางภูมิศาสตร์ของเพศสภาวะและเพศวิถี

จนกระทั่งถึงคริสต์ทศวรรษ 1970 ภูมิศาสตร์มนุษย์ถูกครอบงำโดยชายที่มีเพศสรีระตรงกับเพศกำเนิด และคำนิยามความเป็นชายและการรักต่างเพศที่คับแคบ การดึงผู้หญิงเข้ามาสู่สาขาวิชามักถูกเรียกว่าเป็นสายธารแรกของภูมิศาสตร์สตรีนิยม (ภูมิศาสตร์ของผู้หญิง) ซึ่งเติบโตมาจากขบวนการปลดปล่อยสตรีในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1960 และ 1970

เมื่อก้าวเข้าสู่คริสต์ทศวรรษ 1980 และ 1990 มักถูกเรียกว่าเป็นสายธารที่สองของภูมิศาสตร์สตรีนิยมมีการมุ่งเน้นไปที่เพศสภาวะ งาน สถานที่ และปริภูมิ ซึ่งรู้จักกันในชื่อ ‘ภูมิศาสตร์สตรีนิยมแนวนิยมสังคม’ (Socialist feminist geography) (Gregory et al., 2009) จุดตัดระหว่างเพศสภาวะและชนชั้น (ระบอบปิตาธิปไตยและทุนนิยม) ได้รับความสนใจอย่างมาก โดยเฉพาะในสหราชอาณาจักร

หนังสือเรื่อง Space, Place and Gender (1994) ของ Doreen Massey เน้นย้ำถึงความตึงเครียดของยุคสมัย เช่น เพศสภาวะปะทะชนชั้น เศรษฐกิจปะทะวัฒนธรรม ความเป็นหญิงปะทะความเป็นชาย ท้องถิ่นปะทะโลก ปริภูมิลปะทะเวลา และการเมืองปะทะวิชาการ แนวคิดหลังสมัยใหม่ (Postmodernism) และการมุ่งเน้นเรื่องความแตกต่างและการรวมกลุ่ม (Inclusion) ได้สร้างสายธารที่สามของภูมิศาสตร์สตรีนิยม ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1990 นักภูมิศาสตร์สตรีนิยม (ส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาว) ร่วมกับนักภูมิศาสตร์เควียร์ ได้ผลิตงานวิจัยจำนวนมากที่มุ่งเน้นจุดตัดของสถานที่และปริภูมิกับอัตลักษณ์ทางร่างกาย เช่น เพศสภาวะ (โดยมีการศึกษาเรื่องความเป็นชายเพิ่มขึ้น) เพศวิถี อายุ ชาติพันธุ์ และความทุพพลภาพ สิ่งพิมพ์รากฐานบางชิ้น ได้แก่ Places through the Body (Nast and Pile, 1998), Mind and Body Spaces: Geographies of Illness, Impairment and Disability (Butler and Parr, 1999) และ Bodies: Exploring Fluid Boundaries (Longhurst, 2001) สิ่งเหล่านี้ได้ปรับโฉมภูมิศาสตร์มนุษย์ พร้อมกับสิ่งพิมพ์ที่เป็นหมุดหมายสำคัญด้านเพศวิถี สถานที่ และปริภูมิ เช่น Mapping Desire (Bell and Valentine, 1995)

วรรณกรรมเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าร่างกายของเราสร้างความแตกต่างให้แก่ประสบการณ์ที่มีต่อปริภูมิและสถานที่อย่างไร ขนาด รูปร่าง สุขภาพ รูปลักษณ์ การแต่งกาย ท่าทาง ชาติพันธุ์ เพศวิถี และวิถีปฏิบัติทางเพศ ส่งผลต่อวิธีที่เราตอบสนองต่อสิ่งแวดล้อมรอบตัว และวิธีที่เราตอบสนองต่อผู้อื่น รวมถึงวิธีที่ผู้อื่นตอบสนองต่อเรา ดูเหมือนว่าเราจะมีชีวิตอยู่ใน "ยุคแห่งร่างกาย" และบางครั้งอาจดูเหมือนว่าเราหมกมุ่นอยู่กับร่างกายและรูปลักษณ์ทางกายภาพ ความยึดติดในร่างกายนี้เห็นได้จากตัวอย่างต่าง ๆ เช่น การสักและการดัดแปลงร่างกาย ความผิดปกติของการกิน การศัลยกรรมพลาสติก และการหมกมุ่นอยู่กับการออกกำลังกาย ความสนใจของนักภูมิศาสตร์ต่อเรื่องร่างกายเป็นส่วนหนึ่งของความสนใจในระดับสังคมที่กว้างขึ้นอย่างเห็นได้ชัด เอริน แคลนซี (Erin Clancy, 2022: 15) กล่าวว่า:

นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมอยู่ในตำแหน่งที่ดีที่จะมีส่วนร่วมในเรื่องนี้ เนื่องจากสาขานี้ได้สถาปนาร่างกายให้เป็นเรื่องของความหลากหลายทางระดับช่วงชั้น (Multi-scalar): เป็นพื้นที่แห่งชีวิตที่ถูกสร้างมโนทัศน์ว่าตั้งอยู่บนเงื่อนไขทางปริภูมิและประวัติศาสตร์ มีความสัมพันธ์และลื่นไหล และถูกสร้างขึ้นร่วมกับร่างกาย วิถีปฏิบัติ และอารมณ์อื่นๆ

การมุ่งเน้นที่ร่างกายช่วยให้นักภูมิศาสตร์ตระหนักว่าร่างกายเป็นปริภูมิที่ยุ่งเหยิง (Messy) มีความเป็นรูปธรรม และมีอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและเพศวิถีที่อาจเปลี่ยนแปลงได้ ลองพิจารณาคำว่า ‘คนข้ามเพศ’ (Transgender) ซึ่งมักถูกเข้าใจ (ในประเทศตะวันตก) ว่าเป็นคำรวมที่ครอบคลุมอัตลักษณ์ทางเพศที่หลากหลาย เช่น คนแปลงเพศ, คนแต่งกายข้ามเพศ, เจนเดอร์เควียร์, นอนไบนารี, เพศลื่นไหล, ผู้ไม่มีเพศ, เพศที่สาม, ผู้หญิงข้ามเพศ, ผู้ชายข้ามเพศ, แดรกคิง และแดรกควีน ประเภททางเพศสภาวะที่ไม่ใช่ตะวันตก เช่น ในแปซิฟิกอย่าง fa’afafine ไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับความเข้าใจเรื่องคนข้ามเพศของตะวันตก (Johnston, 2019)

ดังนั้น จึงเป็นเรื่องสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องพิจารณาปริภูมิ สถานที่ และ อัตลักษณ์ทับซ้อน (Intersectionality) นั่นคือการที่ร่างกายมีอัตลักษณ์หลายมิติที่ตัดสลับและซ้อนทับกัน เราทุกคนล้วนมีมิติของเพศสภาวะ เพศสรีระ เชื้อชาติ อายุ และอื่น ๆ เป็นเวลาหลายปีที่ข้าพเจ้ามีส่วนร่วมอย่างมากในการจัดงานเควียร์สำหรับชุมชน LGBTIQ+ ในภูมิภาคของข้าพเจ้า ซึ่งหมายถึงการทำงานร่วมกับและเพื่อชุมชนที่มีความหลากหลายทางเพศสภาวะ เพศวิถี และชาติพันธุ์ อย่างไรก็ตาม สิ่งที่สำคัญที่สุดคือความจำเป็นของงานนี้ที่จะต้องยอมรับการเมืองของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองเกี่ยวกับอำนาจอธิปไตยของชาวมาวรีในอาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์ (Aotearoa New Zealand) การทำกิจกรรมทางการเมืองและการวิจัยเควียร์ในสังคมที่ตั้งถิ่นฐานหลังยุคอาณานิคม หมายความว่าอัตวิสัยทางเพศสภาวะและเพศวิถีจะพัวพันกับเรื่องเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และสภาวะหลังอาณานิคมเสมอ การพิจารณาจุดตัดของอัตลักษณ์เหล่านี้ช่วยให้สามารถตรวจสอบได้ว่าเหตุใดและอย่างไรที่ร่างกายบางประเภทจึงถูกอคติ การเลือกปฏิบัติ และการกดขี่ ในขณะที่ร่างกายประเภทอื่นกลับไม่ประสบสิ่งเหล่านั้น

สรุปย่อ

• มุมมองทางภูมิศาสตร์สตรีนิยมเริ่มปรากฏขึ้นในคริสต์ทศวรรษ 1970
• ภายในสิ้นคริสต์ทศวรรษ 1990 มุมมองเหล่านี้ได้รับการยอมรับในเชิงสถาบันภายในภูมิศาสตร์มนุษย์
• สามารถระบุระยะที่แตกต่างกัน 3 ระยะของภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ ได้แก่: ภูมิศาสตร์ของผู้หญิง, ภูมิศาสตร์สตรีนิยมแนวนิยมสังคม และภูมิศาสตร์แห่งความแตกต่าง (รวมถึงภูมิศาสตร์เชิงร่างกาย ความหลากหลายทางเพศสภาวะ และภูมิศาสตร์เควียร์)
• เพศสภาวะและเพศวิถีของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองอาจแตกต่างจากประเภทอัตลักษณ์และประสบการณ์ในชีวิตแบบตะวันตก

ภูมิศาสตร์ของบ้านที่มีมิติทางเพศสภาวะและเพศวิถี

ภูมิศาสตร์ของบ้านและพื้นที่ในที่พักอาศัยเป็นตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมของผลงานโดยนักภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ งานเกี่ยวกับบ้านเริ่มขึ้นในคริสต์ทศวรรษ 1970 โดยนักภูมิศาสตร์มนุษยนิยม (Humanistic geographers) บ้านถูกถือว่าเป็นสถานที่ในอุดมคติที่บุคคลสร้างความรู้สึกของการเป็นส่วนหนึ่ง (Sense of belonging) ท่ามกลางโลกภายนอกที่มักวุ่นวาย งานที่เน้นในเชิงบวกนี้มักจะกล่าวเกินจริงเกี่ยวกับภูมิศาสตร์ทางอารมณ์ด้านดีของบ้าน แนวคิด ‘บ้านในฐานะสวรรค์’ (Home as haven) ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่องตั้งแต่คริสต์ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา Alison Blunt and Robyn Dowling (2022) ได้สำรวจ "ภูมิศาสตร์วิพากษ์เรื่องบ้าน" (Critical geographies of home) พวกเขาสังเกตว่าบ้านมีลักษณะทั้งทางรูปธรรมและทางจินตนาการ กล่าวคือ เป็นทั้งสถานที่ทางกายภาพสำหรับอยู่อาศัยและเป็นพื้นที่ทางจินตนาการและอารมณ์ของการเป็นส่วนหนึ่ง บ้านเป็นสถานที่ที่อัตลักษณ์ถูกสร้างขึ้นตามอายุ เพศสภาวะ เพศวิถี ชาติพันธุ์ และชนชั้น แม้จะมักถูกมองว่าเป็นพื้นที่ส่วนตัว แต่ในความเป็นจริงมันมีความเป็นรูพรุน และเป็นที่ซึ่งพื้นที่สาธารณะและส่วนตัวมาบรรจบกัน บ้านถูกทำให้เป็นการเมือง ถูกทำให้เป็นมิติทางปริภูมิ และมีความสำคัญต่ออัตลักษณ์ทางร่างกาย

ย้อนกลับไปในคริสต์ทศวรรษ 1980 นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมโต้แย้งว่าอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและบทบาททางเพศที่เกี่ยวข้องกับปริภูมิในบ้านนั้นพัฒนาขึ้นควบคู่ไปกับชีวิตสาธารณะ ตัวอย่างเช่น การแบ่งงานกันทำรูปแบบใหม่เกิดขึ้นในสหราชอาณาจักรระหว่างคริสต์ศตวรรษที่ 19 โดยผู้ชายถูกมองว่าเป็น "ผู้หาเลี้ยงครอบครัว" (Bread-winners) ในพื้นที่สาธารณะและเป็นส่วนสำคัญของการจ้างงานที่มีค่าแรงนอกบ้าน ในขณะที่ผู้หญิงกลายเป็น "แม่บ้าน" (Homemakers) ที่มีบทบาทซึ่งถูกสร้างขึ้นรอบ ๆ การสร้างบ้านให้เป็นสวรรค์ในที่พักอาศัยและเป็นพื้นที่ส่วนตัว นี่เป็นตัวอย่างที่ดีของบทบาททางเพศที่มีลักษณะเชิงสัมพันธ์ (Relational) กล่าวคือ เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์เชิงอำนาจระหว่างเพศสภาวะและสถานที่ที่แตกต่างกัน ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อพิจารณาถึงบทบาทของความเป็นชายที่เกี่ยวข้องกับอำนาจ การครอบงำ และการสร้างความไม่เท่าเทียม สิ่งนี้จะถูกเข้าใจว่าเป็นระบอบปิตาธิปไตย ความไม่เท่าเทียมทางเพศที่ถูกผลิตขึ้นในและผ่านบ้านแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างระบอบปิตาธิปไตย อัตลักษณ์ ร่างกาย ปริภูมิ และสถานที่ ปริภูมิที่มีมิติทางเพศเหล่านี้มีความแตกต่างกันทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ โดยเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา สถานที่ และวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน

ในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1990 จนถึง 2000 นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมได้พัฒนาความคิดเรื่องบ้าน โดยพิจารณาทั้งข้อจำกัดและโอกาสของบ้าน บ้านอาจเป็นสถานที่ในชีวิตประจำวันของความไม่เท่าเทียมและพลวัตทางอำนาจที่ดำเนินอยู่ มันมีความหมายที่เปลี่ยนไปเมื่อกลายเป็นสถานที่ที่บุคคลหนึ่ง "ถูกทุบตี ล่วงละเมิด หรือข่มขืน โดยห่างไกลจากการตรวจสอบของผู้อื่น" (Johnston and Longhurst, 2010: 45) บ้านอาจเป็นสถานที่แห่งการต่อต้านสำหรับผู้หญิงผิวสี (hooks, 1991) เพื่อให้อยู่ห่างจากพื้นที่เมืองของคนผิวขาว ในฐานะการแสดงออกที่ดำเนินอยู่ในชีวิตประจำวัน บ้านอาจสร้างความกดขี่และความแปลกแยกได้พอ ๆ กับการให้ความสนับสนุนและความสะดวกสบาย ความรู้สึกที่หลากหลายเหล่านี้ถูกทำให้รุนแรงขึ้นโดยมาตรการสาธารณสุขในการล็อกดาวน์ช่วงการระบาดของโควิด-19 ในปี 2020 และ 2021 ในช่วงเวลานี้ ผู้คนอาจรู้สึกเหมือนถูก "กักบริเวณในบ้าน" (House arrest) โดยเฉพาะผู้ที่ประสบกับความยากจนและสภาพที่อยู่อาศัยที่ย่ำแย่ ในแง่ของเพศวิถี ความรู้สึกแปลกแยกเกิดขึ้นกับเยาวชน LGBTQ+ บางส่วนในบ้านของผู้ปกครองที่มีบรรทัดฐานรักต่างเพศ (Blunt and Dowling, 2022)

งานวิจัยทางภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์นี้แสดงให้เห็นว่าบ้านถูกเข้าใจว่าเป็นพื้นที่ที่มีบรรทัดฐานรักต่างเพศ การผสมผสานระหว่างนโยบายของรัฐ การออกแบบที่อยู่อาศัย และบรรทัดฐานทางสังคมและวัฒนธรรมที่ฝังรากลึก หมายความว่าบ้านโดยเฉพาะบ้านของคนผิวขาวถูกทำให้กลมกลืนไปกับครอบครัวเดี่ยว (Nuclear family) หนึ่งในโครงการวิจัยแรก ๆ ของข้าพเจ้าเป็นเรื่องเกี่ยวกับบ้านและกลุ่มเลสเบี้ยน (Johnston and Valentine, 1995) ซึ่งเน้นย้ำถึงอำนาจของปริภูมิที่มีบรรทัดฐานรักต่างเพศ รวมถึงวิธีที่จะขัดขวางมัน กิล วาเลนไทน์ (Gill Valentine) (วิจัยเรื่องเลสเบี้ยนและบ้านในสหราชอาณาจักร) และข้าพเจ้า (วิจัยเรื่องเลสเบี้ยนและบ้านในนิวซีแลนด์) ได้รวมงานศึกษาของเราเข้าด้วยกัน เราพบว่าประสบการณ์ของเลสเบี้ยนในการอยู่อาศัยและเยี่ยมเยียนบ้านของผู้ปกครองนั้นมีความซับซ้อน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพวกเขายังไม่ได้ "เปิดเผยตัวตน" (Out) ต่อผู้ปกครองเกี่ยวกับเพศวิถีของตน หากผู้ปกครองมาเยี่ยมบ้านของกลุ่มเลสเบี้ยน ผู้อยู่อาศัยอาจต้อง "จัดบ้านให้ดูไม่เป็นเลสเบี้ยน" (De-dyke the house) นั่นคือการเคลื่อนย้ายร่องรอยทางวัตถุทั้งหมดหนังสือ โปสเตอร์ งานศิลปะที่จะเปิดเผยอัตลักษณ์ความเป็นเลสเบี้ยนของพวกเขาต่อผู้ปกครองที่มีบรรทัดฐานรักต่างเพศ

‘อย่างเช่น [หนังสือ] Macho Sluts นี่ ถ้าวางไว้คงแย่แน่ ๆ ฉันต้องสติแตกและรีบวิ่งไปทั่วเพื่อเก็บของทุกอย่างให้ดูไม่เป็นเลสเบี้ยนไปทั้งบ้าน’ (โจแอนน์, เลสเบี้ยนนิวซีแลนด์)

(Johnston and Valentine, 1995: 103)

พวกเขายังพิจารณาด้วยว่าร่างกายของตนอาจ "เผย" อัตลักษณ์เลสเบี้ยนออกมาได้อย่างไรเมื่ออยู่ในบ้านของผู้ปกครอง:

‘ฉันจะปิดรอยสักไว้ตอนกลับบ้าน โดยเฉพาะถ้าแม่กับพ่อมีแขกมาหา ฉันทำแบบนั้นนะ ไม่ได้กังวลอะไร แค่นั้นเอง’ (แจ็กกี้, เลสเบี้ยนนิวซีแลนด์)

‘ฉันแต่งตัวให้ดูเรียบร้อยขึ้น... แบบว่าเป็นคนรักต่างเพศและดูซกมกน้อยลง’ (เฮย์ลีย์, เลสเบี้ยนนิวซีแลนด์)

(Johnston and Valentine, 1995: 103)

ดังนั้น บ้านจึงอาจเป็นแหล่งกำเนิดของความตึงเครียดสำหรับกลุ่มเลสเบี้ยน ขณะเดียวกันก็เป็นสถานที่ที่บุคคลหนึ่งอาจพบความปลอดภัยและอิสระในการเป็นตัวของตัวเอง (ดูภาพที่ 12.2)

ภาพที่ 12.2 ภาพเหมือนของบ้านเลสเบี้ยน (Portrait of a lesbian home)

ที่มา: ลินดา จอห์นสตัน (Lynda Johnston)

บ้านเป็นสถานที่ที่เลสเบี้ยนอาจถูกเฝ้าระวังโดยผู้ปกครองหรือผู้มาเยือนอื่น ๆ เช่น ช่างซ่อมบำรุง เพื่อหลีกเลี่ยงความไม่สะดวกใจ กลุ่มเลสเบี้ยนจึงเปลี่ยนการแสดงออกของบ้านตามอัตลักษณ์ของผู้มาเยือน

ตัวอย่างงานวิจัยชิ้นสุดท้ายที่ข้าพเจ้านำเสนอในที่นี้คือเรื่องเกี่ยวกับบ้านและอัตลักษณ์คนข้ามเพศ ลองพิจารณาประกาศรับสมัครเพื่อนร่วมบ้าน/เพื่อนร่วมแฟลตต่อไปนี้ในกล่อง 12.1

กล่อง 12.1 (BOX 12.1) โฆษณาออนไลน์ที่สร้างความสนใจอย่างมากต่อสาธารณชนในอาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์ (AOTEAROA NEW ZEALAND) บ้านขนาด 4 ห้องนอน 1 ห้องน้ำ วิลล่าหลังเก่าที่อบอุ่น แสงแดดส่องถึง และมีฉนวนกันความร้อน บนถนนวิลสัน (Wilson St.) ครัวเรือนแบบเควียร์ (Queer), คนข้ามเพศ (Transgender) และมังสวิรัติ (Vegetarian) ห้องคู่ขนาดใหญ่ พร้อมพรมคุณภาพดี ตู้เสื้อผ้า และเตาฟืนแบบปิด (มีเตียงควีนไซส์ ลิ้นชัก และโต๊ะทำงานขนาดใหญ่ให้หากต้องการ) ... บ้านคือที่พักอาศัย ไม่ใช่สถานที่จัดปาร์ตี้ เราคือผู้ใหญ่สองคนที่ยึดถือแนวคิดสตรีนิยมและมีความตื่นตัวทางการเมือง ซึ่งทำงานและมีชีวิตที่ยุ่งวุ่นวาย โดยจะกลับมาบ้านเพื่อพักผ่อน มีเด็กประถมหนึ่งคนที่ไปโรงเรียนและจะไปค้างที่อื่นทุก ๆ สุดสัปดาห์ที่สองของเดือน และมีแมวหนึ่งตัวที่ชอบมนุษย์แต่ไม่ชอบแมวหรือสุนัขตัวอื่น เราต้องการอยู่ร่วมกับผู้ที่มีความผ่อนคลาย มีแรงบันดาลใจ มีความเป็นผู้ใหญ่ ไว้ใจได้ เกรงใจผู้อื่น เป็นมิตรกับเด็ก เป็นกลุ่ม LGBTQIA+ และจ่ายค่าเช่าตรงเวลาโดยไม่มีปัญหา เป็นมิตรกับมังสวิรัติหรือวีแกน สูบบุหรี่ภายนอกบ้านเท่านั้น เราไม่ต้องการอยู่ร่วมกับคู่รัก, ผู้รักต่างเพศ (Heterosexual), หรือผู้ที่ส่งเสียงดังในตอนกลางคืน หรือดื่มสุรา/ใช้ยาเสพติด/จัดปาร์ตี้บ่อยครั้ง นอกจากนี้เรายังไม่ต้องการอยู่ร่วมกับผู้ที่มีพฤติกรรมเหยียดเชื้อชาติ (Racist), เหยียดเพศ (Sexist), เกลียดกลัวคนรักเพศเดียวกัน (Homophobic), เกลียดกลัวคนข้ามเพศ (Transphobic), เหยียดรูปร่าง (Fatphobic), เกลียดชังพนักงานบริการทางเพศ (Sex workers), เกลียดชังผู้อพยพ หรือผู้ที่มีนิสัยไม่พึงประสงค์อื่น ๆ (รายการประกาศจาก Trade Me เพื่อหาเพื่อนร่วมห้อง/เพื่อนร่วมบ้าน, 21 มกราคม 2016) บุคคลที่มีเพศสภาพตรงกับเพศกำเนิดและรักต่างเพศ (Cisgender heterosexuals) บางส่วนที่แสดงความคิดเห็นบนเว็บไซต์เช่น Reddit รู้สึกไม่พอใจที่โฆษณานี้กีดกันพวกเขา โดยอ้างว่าเป็นการเกลียดกลัวคนรักต่างเพศ (Heterophobia) และเกลียดกลัวคนเพศสภาพตรงกับเพศกำเนิด (Cisphobia) ดังที่แสดงให้เห็นข้างต้น บ้านเป็นพื้นที่สำคัญสำหรับการประกอบสร้างและสร้างซ้ำอัตลักษณ์ของบุคคล ในการศึกษาล่าสุดเกี่ยวกับภูมิศาสตร์ความแปรผันทางเพศ (Gender variant geographies) (Johnston, 2019) ข้าพเจ้าพบว่าบ้านกลายเป็นพื้นที่ "ตู้" (Closet space) ที่มีความย้อนแย้ง (Ambivalent) เนื่องจากทวิลักษณ์ของเพศสภาพตรงกำเนิดและบรรทัดฐานรักต่างเพศ สำหรับผู้เข้าร่วมการวิจัยที่ประสบกับความไม่มั่นคงทางเศรษฐกิจและสังคม บ้านของพวกเขามักมีลักษณะสมถะ เป็นการอยู่ร่วมกับผู้อื่น หรือในบางช่วงเวลา พวกเขาต้องใช้ชีวิตโดยปราศจากที่อยู่อาศัย ความคิดเรื่องการ "เปิดเผยตัวตน" (Coming out) ในฐานะคนข้ามเพศภายในบ้านเป็นประเด็นที่ผู้เข้าร่วมวิจัยส่วนใหญ่หยิบยกขึ้นมาสนทนา เมื่อข้าพเจ้าถาม แซลลี (Sally) หญิงข้ามเพศชาวพาเคฮา (Pākehā - ชาวนิวซีแลนด์ผิวขาว) ในวัย 70 ปี เกี่ยวกับความรู้สึกและประสบการณ์ที่มีต่อบ้าน เธอตอบว่า: ฉันไม่เคยมีความกล้าพอที่จะเปิดเผยตัวตน ฉันมีหลายสิ่งที่ต้องเสียไปในระยะนั้น ฉันมีลูกหกคน มีภรรยา มีแม่ คุณก็รู้ว่ามีผู้คนเกี่ยวข้องมากมาย อิทธิพลเหล่านั้นจึงดำเนินต่อไปเป็นเวลานาน นานมากจริง ๆ มันแค่ดำเนินต่อไปเรื่อย ๆ ใช่ มันเป็นความรู้สึกที่ไม่น่าอภิรมย์เลย (Johnston, 2019: 48) บ้านจึงเป็นพื้นที่ของบุคลิกภาพและความรู้สึกของการเป็นส่วนหนึ่ง (หรือไม่เป็นส่วนหนึ่ง) ซึ่งเพศสภาวะของบุคคลรวมถึงอายุ เพศวิถี ชาติพันธุ์ และชนชั้นล้วนมีความหมาย บ้านคือปริภูมิที่เราสื่อสารกับผู้อื่นว่าเราคือใครและเราเป็นอะไร

สรุปย่อ

• -        บ้านเป็นสถานที่สำคัญที่ประสบการณ์ชีวิตและการแสดงออกผ่านร่างกายของผู้คนไม่ได้สอดคล้องกับความหมายในอุดมคติของบ้านเสมอไป
• -        บ้านอาจเป็นสถานที่แห่งการกดขี่ การทำให้เป็นคนชายขอบ และความรุนแรง มากกว่าจะเป็นสวรรค์ที่ปลอดภัย
• -          บุคคลอาจละทิ้งบ้านในวัยเด็กเพื่อแสวงหาหรือสร้างปริภูมิอื่น ๆ ภายในบ้านที่ยอมรับความแตกต่างทางเพศสภาวะและ/หรือเพศวิถีได้มากกว่า
• -        บ้านอาจเป็นปริภูมิ "เปลี่ยนผ่าน" (Transitional) ที่เราสามารถสำรวจอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและเพศวิถีของตนเองได้
• -        ประสบการณ์ที่มีต่อบ้านมักขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นผู้มีอำนาจในการกำหนดความสัมพันธ์ทางสังคมภายในครัวเรือน
• 
  

การแทนที่ร่างกาย เพศสภาวะ เพศวิถี ปริภูมิ และสถานที่ผ่านอนุสาวรีย์ (Monumental representations of bodies, gender, sexuality, space, and place)

อนุสาวรีย์ในเมืองทำหน้าที่สื่อสารว่าสิ่งใดและใครคือผู้ที่ได้รับการพิจารณาว่ามีความสำคัญต่อสถานที่เฉพาะนั้น ๆ ในเมืองที่ข้าพเจ้าเคยอาศัยอยู่หลายปีอย่าง แฮมิลตัน (Hamilton - เมืองใหญ่อันดับสี่ของนิวซีแลนด์ มีประชากรประมาณ 160,000 คน) มีอนุสาวรีย์สองแห่งที่โดดเด่นและมีความสำคัญอย่างยิ่งต่ออัตลักษณ์ของเมือง ทางตอนเหนือของเมืองเป็นที่ตั้งของอนุสาวรีย์ ‘ครอบครัวเกษตรกรผู้เรียบง่าย’ (Ordinary Farming Family)

วัตถุประสงค์ของอนุสาวรีย์นี้คือเพื่อเฉลิมฉลอง "ครอบครัวเกษตรกรที่ธรรมดาสามัญ" และ "วีรบุรุษที่ไม่มีใครเอ่ยถึง" ครอบครัวนี้เป็นชาวพาเคฮา (คำในภาษามาวรีที่ใช้เรียกผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาว) และเป็นคนรักต่างเพศ ชายคนหนึ่ง (สันนิษฐานว่าเป็นสามี) อุ้มเด็กหัดเดินไว้บนบ่า หญิงคนหนึ่ง (สันนิษฐานว่าเป็นภรรยา) อุ้มทารกไว้แนบ อก นอกจากนี้ยังมีวัว แกะ และสุนัข อนุสาวรีย์ที่ "ธรรมดา" นี้ดังที่ระบุไว้ในป้ายไม่เพียงแต่แฝงความเป็นลัทธิอาณานิคมอย่างลึกซึ้ง (โดยการลบเลือนชาวมาวรีในฐานะชนพื้นเมืองกลุ่มแรกและเกษตรกรในภูมิภาคนี้) แต่ยังเป็นบรรทัดฐานรักต่างเพศผ่านการทึกทักว่าความธรรมดาสามัญหมายถึงการรักต่างเพศ อนุสาวรีย์นี้ตกเป็นเป้าหมายของกิจกรรม ‘การถักไหมพรมสีรุ้งล้อมรอบ’ (Rainbow yarn bombing) ของพวกเราในปี 2011 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลไพรด์เมืองแฮมิลตัน (Hamilton Pride Festival) ประจำปี (ภาพที่ 12.3) การนำผ้าพันคอถักสีรุ้งและธงไปวางบน ‘ครอบครัวเกษตรกรผู้เรียบง่าย’ คือความพยายามที่จะดึงความสนใจไปยังรูปแบบครอบครัวอื่น ๆ ที่นอกเหนือไปจากบรรทัดฐานรักต่างเพศ

ภาพที่ 12.3รูปปั้นครอบครัวเกษตรกรที่ถูกล้อมด้วยงานถักไหมพรมสีรุ้งในแฮมิลตัน, อาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์

ที่มา: เครดิตภาพ: ลินดา จอห์นสตัน (Lynda Johnston)

ในใจกลางเมืองแฮมิลตัน เรามีรูปปั้นของ ริฟฟ์ แรฟฟ์ (Riff Raff) พ่อบ้านแต่งกายข้ามเพศจากภาพยนตร์เพลงแนวคัลต์เรื่อง The Rocky Horror Picture Show (ภาพที่ 12.4)

                                                        

                                   

ภาพที่ 12.4รูปปั้น ริฟฟ์ แรฟฟ์ ในแฮมิลตัน, อาโอเทียโรอา นิวซีแลนด

ที่มา: เครดิตภาพ: ลินดา จอห์นสตัน (Lynda Johnston)

บทภาพยนตร์เรื่องนี้เขียนโดย ริชาร์ด โอไบรอัน (Richard O’Brien) ผู้ซึ่งเติบโตในแฮมิลตันและแสดงเป็น ริฟฟ์ แรฟฟ์ พ่อบ้านในเรื่อง The Rocky Horror Picture Show เป็นเรื่องราวเกี่ยวกับ แฟรงก์-เอ็น-เฟอร์เตอร์ (Frank-N-Furter) "คนแต่งกายข้ามเพศที่แสนหวานจากทรานสเซกชวล ทรานซิลเวเนีย" (a sweet transvestite from transsexual Transylvania) ซึ่งแสดงให้เห็นถึงวิธีที่ร่างกายถูกทำให้มีมิติทางเพศ ถูกรวมเข้าไว้ หรือถูกกีดกันออกไป ขึ้นอยู่กับสถานที่และเวลา การตัดสินใจของเมืองแฮมิลตันในการสนับสนุนรูปปั้น ริฟฟ์ แรฟฟ์ เป็นเรื่องที่กล้าหาญและเป็นประเด็นโต้แย้ง แต่ก็ได้รับแรงสนับสนุนมากพอจนสามารถประดิษฐานรูปปั้นได้ในปี 2004 รูปปั้น ริฟฟ์ แรฟฟ์ มีความยั่วยุและไม่ธรรมดา ตรงที่มันไม่เพียงแต่ทำให้ถนนในแฮมิลตันมีกลิ่นอายของเควียร์ (Queer the streets) แต่ยังสั่นคลอนความคิดที่ว่ารูปปั้นในเมืองต้องเป็นบรรทัดฐานรักต่างเพศ และต้องทำหน้าที่รำลึกหรือเฉลิมฉลองคุณค่าครอบครัวแบบอนุรักษนิยมเท่านั้น ความสำคัญของรูปปั้นนี้ขยายไปไกลกว่าเมืองแฮมิลตัน โดยได้กลายเป็นสถานที่แสวงบุญสำหรับนักท่องเที่ยว ในวันระลึกถึงคนข้ามเพศสากล (International Transgender Day of Remembrance - 20 พฤศจิกายน) ของทุกปี เราจะมารวมตัวกันที่รูปปั้น ริฟฟ์ แรฟฟ์ เพื่อวางดอกไม้ จุดเทียน และรำลึกถึงรวมถึงให้เกียรติบุคคลข้ามเพศและนอนไบนารีที่ถูกทำร้ายทางเพศสภาวะ (Gender bashing) ถูกสังหาร หรือจบชีวิตตนเองเนื่องจากการล่วงละเมิดและการเลือกปฏิบัติ

ตัวอย่างอนุสาวรีย์ในแฮมิลตันทั้งสองแห่งนี้ แสดงให้เห็นถึงการเมืองทางปริภูมิของเพศสภาวะ เพศวิถี และสถานที่ ในอีกซีกโลกหนึ่ง ณ กรีนวิชวิลเลจ (Greenwich Village) ในนครนิวยอร์ก มีอนุสาวรีย์เกย์และเลสเบี้ยน (สร้างโดย จอร์จ ซีกัล) (ภาพที่ 12.5)

ภาพที่ 12.5อนุสาวรีย์การปลดปล่อยเกย์ในสวนสาธารณะคริสโตเฟอร์, นครนิวยอร์ก, สหรัฐอเมริกา

ที่มา: ลินดา จอห์นสตัน (Lynda Johnston)

รูปหล่อสี่รูปชายสองคนและหญิงสองคนยืนอยู่ในสวนสาธารณะคริสโตเฟอร์ (Christopher Park) อนุสาวรีย์การปลดปล่อยเกย์นี้เป็นสัญลักษณ์เชิงบวกของชีวิตเควียร์ ทว่ามันยังเป็นเครื่องหมายระลึกถึงสถานที่ที่เคยเกิดความรุนแรงต่อคนรักเพศเดียวกัน ในคืนวันที่ 27 มิถุนายน 1969 เมื่อตำรวจเข้าบุกตรวจค้นบาร์เกย์ที่ชื่อ สโตนวอลล์ อินน์ (Stonewall Inn) อีกครั้ง ข่าวการบุกค้นและการต่อต้านแพร่กระจายไปอย่างรวดเร็ว และในวันถัดมา ผู้คนนับร้อยได้มารวมตัวกันเพื่อประท้วงและเรียกร้องสิทธิของคนรักเพศเดียวกัน การจลาจลที่ดำเนินไปสามวันสองคืนกลายเป็นสัญลักษณ์ของการท้าทายต่อการบังคับให้ต้องรักต่างเพศ (Compulsory heterosexuality) ในช่วงเวลานั้น กลุ่มนักกิจกรรมได้จัดขบวนพาเหรดเกย์และเลสเบี้ยนครั้งแรกในนครนิวยอร์ก จากวอชิงตันสแควร์ไปยังสโตนวอลล์ วันครบรอบนี้ได้รับการเฉลิมฉลองในเมืองส่วนใหญ่ของตะวันตกทั่วโลกผ่านเทศกาลและขบวนพาเหรดเกย์ไพรด์ การยืนยันและการสร้างอัตลักษณ์ใหม่ได้เกิดขึ้น ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของความภาคภูมิใจในการเป็นเกย์

อนุสาวรีย์เหล่านี้แสดงให้เห็นว่าเพศสภาวะและเพศวิถี (เราเป็นใคร เราทำอะไร และเราพูดเรื่องอะไร) มักจะถูกคัดกรองผ่านภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมและสังคมที่หลากหลาย ร่างกายและพื้นที่มีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ไม่ว่าเราจะเป็นคนข้ามเพศ นอนไบนารี และ/หรือเป็นเกย์ ไม่ว่าจะอยู่ในอังกฤษ หรืออาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์ หรือที่อื่นใด ไม่ว่าจะเป็นในสนามรักบี้หรือในบาร์เกย์ ล้วนมีความหมายทั้งสิ้น ลองเฮิร์สต์ และ จอห์นสตัน (Longhurst and Johnston, 2014: 268) ตั้งข้อสังเกตว่า เพศสภาวะและเพศวิถี "ถูกใช้ชีวิตในและผ่านร่างกาย โดยขยายครอบคลุมระดับช่วงชั้นต่าง ๆ เช่น บ้าน สถานที่ทำงาน เมือง ภูมิภาค และระดับชาติ"

สรุปย่อ

• อนุสาวรีย์สาธารณะทำหน้าที่ถ่ายทอดอัตลักษณ์ทางเพศสภาวะและเพศวิถี
• อนุสาวรีย์ในเมืองส่วนใหญ่เป็นการเฉลิมฉลองวีรบุรุษสงครามที่เป็นเพศชาย
• อนุสาวรีย์ครอบครัวเกษตรกรมีลักษณะเป็นบรรทัดฐานเพศสภาพตรงกำเนิดและรักต่างเพศ (Cis-heteronormative) และเป็นการเฉลิมฉลองครอบครัวคนผิวขาวในภูมิภาค
• ริฟฟ์ แรฟฟ์ (แฮมิลตัน, นิวซีแลนด์) และอนุสาวรีย์การปลดปล่อยเกย์ (นิวยอร์ก) เป็นข้อยกเว้นที่โดดเด่นต่อ "บรรทัดฐาน" ของการแทนที่ร่างกาย

สรุปท้ายบท

ภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ได้สร้างผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อภูมิศาสตร์มนุษย์ เมื่อนำมาพิจารณาร่วมกันหรือแยกกัน สาขาย่อยเหล่านี้ได้ท้าทายและเปลี่ยนแปลงวิธีการที่เราทำความเข้าใจผู้คน สถานที่ และปริภูมิอย่างลึกซึ้ง การวิเคราะห์เชิงสตรีนิยมและเควียร์ รวมถึงการวิพากษ์บรรทัดฐานทางเพศสภาวะและเพศวิถี มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการทำความเข้าใจอัตลักษณ์ทางสังคมและสถานที่ที่มีมิติทางเพศ เพศวิถี เชื้อชาติ อายุ และมิติอื่น ๆ

สถานที่และปริภูมิไม่ใช่สิ่งที่เป็นกลาง แต่เป็นการแสดงออกถึงความแตกต่างทางโครงสร้างและความไม่เท่าเทียมที่เฉพาะเจาะจงทางภูมิศาสตร์ สถานที่ต่าง ๆ ล้วนมีมิติทางเพศสภาวะและเพศวิถี สาขาย่อยของภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ทำให้นักภูมิศาสตร์มนุษย์ในปัจจุบันมีเครื่องมือทางทฤษฎีและหลักฐานเชิงประจักษ์ในการทำความเข้าใจอย่างมีวิจารณญาณว่าสถานที่หล่อหลอมผู้คนอย่างไร และในทางกลับกันผู้คนส่งผลต่อสถานที่อย่างไร สาขาย่อยเหล่านี้ซึ่งเริ่มขึ้นในคริสต์ทศวรรษ 1970 ได้แสดงให้เห็นว่าภูมิศาสตร์มนุษย์มีลักษณะคติบุรุษนิยมและบรรทัดฐานรักต่างเพศ (โดยการกีดกันนักภูมิศาสตร์ที่เป็นสตรี คนข้ามเพศ และคนที่ไม่รักต่างเพศ) ศาสตร์นี้ได้รับการปรับโฉมใหม่เพื่อรวมเอานักภูมิศาสตร์ที่เป็นสตรี กลุ่ม LGBTIQ+ คนผิวสี กลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง และผู้ทุพพลภาพเข้ามา แม้จะยังเป็นไปเพียงในระดับหนึ่งเท่านั้น ยังคงมีงานอีกมากที่ต้องทำเพื่อให้สาขาวิชาภูมิศาสตร์มนุษย์มีความครอบคลุมและความหลากหลายอย่างแท้จริง

มีสองสถานที่ที่ถูกนำเสนอเป็นตัวอย่างของภูมิศาสตร์สตรีนิยมและเควียร์ในเชิงปฏิบัติ บ้านนั้นมีมิติทางเพศสภาวะและมักสะท้อนถึงครอบครัวเดี่ยวตามบรรทัดฐานรักต่างเพศและบทบาททางเพศสภาพตรงกำเนิด บ้านอาจเป็นสถานที่แห่งความรุนแรง และอาจเป็นสถานที่แห่งความสะดวกสบายและการเป็นส่วนหนึ่ง ประสบการณ์ที่มีต่อบ้านขึ้นอยู่กับว่าใครมีอำนาจในการสร้างพลวัตและความสัมพันธ์ทางสังคมภายในบ้านนั้น แม้จะมักถูกพิจารณาว่าเป็นพื้นที่ส่วนตัว แต่บ้านก็ได้รับอิทธิพลอย่างหนักจากโลกสาธารณะภายนอก

เมืองต่าง ๆ ใช้รูปปั้นและอนุสาวรีย์เพื่อสะท้อนอัตลักษณ์ของสถานที่ พื้นที่สาธารณะมีมิติทางเพศสภาวะ และอนุสาวรีย์ส่วนใหญ่เป็นการสดุดีวีรบุรุษสงครามเพศชาย อย่างไรก็ตาม ในแฮมิลตัน ประเทศนิวซีแลนด์ มีทั้งรูปปั้น ‘ครอบครัวเกษตรกร’ และ ‘ริฟฟ์ แรฟฟ์’ แห่งหนึ่งตอกย้ำว่าครอบครัวคนผิวขาวที่มีเพศสภาพตรงกำเนิดและรักต่างเพศคือบรรทัดฐานของภูมิภาค ในขณะที่อีกแห่งหนึ่งเฉลิมฉลองความแตกต่างในรูปแบบของพ่อบ้านแต่งกายข้ามเพศจากเรื่อง Rocky Horror Picture Show ในที่ใดก็ตามที่มีการแสดงออกถึงความไม่เท่าเทียมผ่านอนุสาวรีย์ ในที่นั้นย่อมมีการต่อต้านเกิดขึ้นเสมอ

Human Geographies 13

ชาติพันธุ์และเชื้อชาติ

พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่

อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร

แปลและเรียบเรียงจาก Heather Winlow (2024) Ethnicity and race. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.247-267. London: Routlege.

 

บทนำ

ความรู้สึกส่วนบุคคลเกี่ยวกับการ "ถูกที่ทางถูก" (in place) หรือ "ผิดที่ผิดทาง" (out of place) ได้รับอิทธิพลจากอัตลักษณ์และประสบการณ์ส่วนบุคคล รวมถึงวิธีการที่ประเภทของอัตลักษณ์ถูกสร้างขึ้นและนำเสนอโดยสังคม วิธีการที่สถานที่หนึ่งๆ ถูกรับรู้นั้น ยังได้รับอิทธิพลจากประวัติศาสตร์ (hisstories) ที่ครอบงำภูมิทัศน์วัฒนธรรม (cultural landscapes) ของเรา ซึ่งยังคงสะท้อนถึงอดีตในยุคอาณานิคม (และการกีดกัน/การแสวงหาผลประโยชน์) และละเลยบางส่วนของเรื่องราวไป การจะทำความเข้าใจการกีดกันเหล่านี้ สิ่งสำคัญคือต้องมีความเข้าใจในวิธีการที่อัตลักษณ์ทางสังคม รวมถึงเพศสภาวะ (gender) เชื้อชาติ (race) ชนชั้น (class) และอัตลักษณ์แห่งชาติ (national identity) ถูกสร้างขึ้นและจินตนาการผ่านพื้นที่และกาลเวลา บทนี้จะพิจารณาคำนิยามของเชื้อชาติและชาติพันธุ์ (ethnicity) รวมถึงลักษณะที่มีการโต้แย้งกันของประเภทเหล่านี้ ตลอดจนสรุปแนวทางที่แนวคิดเรื่องความแตกต่าง และในเวลาต่อมาคือ "เชื้อชาติ" ได้พัฒนาขึ้นในทางประวัติศาสตร์ทั้งในด้านวิทยาศาสตร์และสังคม และสำรวจการอภิปรายที่กำลังดำเนินอยู่เกี่ยวกับการถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคม (decolonisation) ของประวัติศาสตร์สาธารณะ

การสร้างทางสังคมของเชื้อชาติและชาติพันธุ์

ชาติพันธุ์และเชื้อชาติเป็นรูปแบบของอัตลักษณ์ทางสังคมซึ่งปัจจุบันเหล่านักภูมิศาสตร์มนุษย์ และนักสังคมศาสตร์สาขาอื่น เข้าใจกันอย่างกว้างขวางว่าเป็นสิ่งที่ "ถูกสร้างขึ้นทางสังคม" (socially constructed) มากกว่าที่จะเป็นหน่วยที่ตายตัวและไม่เปลี่ยนแปลง (หรือเป็นมาแต่กำเนิด) (Jackson, 1989, Kobayashi, 2003, Barnes, 2009) ซึ่งเป็นแนวคิดที่สามารถนำไปประยุกต์ใช้กับประเภทอัตลักษณ์อื่นๆ ได้เช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในเรื่องของเพศสภาวะ มุมมองหลักของยุโรปในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ต่อบทบาททางเพศ คือ ผู้หญิงควรมีบทบาทในงานบ้านภายในที่พักอาศัย และการออกไปรับบทบาทในที่สาธารณะถูกมองว่าเป็นเรื่องผิดธรรมชาติ ในขณะที่บทบาททางเพศในคริสต์ศตวรรษที่ 21 มีความหลากหลายมากขึ้น โดยทั้งชายและหญิงต่างรับความรับผิดชอบที่หลากหลาย อัตลักษณ์ทางเพศยังมีความลื่นไหลมากขึ้น ซึ่งสะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในด้านทัศนคติตามกาลเวลา ในทางประวัติศาสตร์ สังคมมนุษย์มีความกังวลเกี่ยวกับความแตกต่างจากสิ่งที่ถูกรับรู้ว่าเป็น "บรรทัดฐาน" (norm) มาโดยตลอด เพื่อให้กลุ่มหนึ่งถูกพิจารณาว่าเป็นพวกเดียวกัน (belonging) และกลุ่มอื่นๆ ถูกมองว่าเป็นคนนอก (outsiders) ในยุคกรีกและโรมัน ผู้ที่อาศัยอยู่นอกเขตมหานคร (metropolis) จะถูกเข้าใจว่าอาศัยอยู่ใน "แดนเถื่อน" (wilderness) และถูกพิจารณาว่าดุร้ายและป่าเถื่อน ในยุคกลาง เมื่อชาวยุโรปรู้จักเพียงสามทวีป บันทึกและแผนที่ได้แสดงภาพของกลุ่มคนประหลาด (monstrous peoples) ณ ขอบเขตของโลกที่รู้จัก ซึ่งส่วนหนึ่งสะท้อนถึงความโหยหาในสิ่งที่แปลกประหลาดและมหัศจรรย์ของยุคกลาง (Sharpe, 2008, Winlow, 2020) แนวคิดเรื่องความแตกต่างที่อยู่พ้นไปจากโลกที่รู้จักนั้นมีอยู่ก่อนการล่าอาณานิคมของยุโรป และมีอิทธิพลต่อวิธีที่โลก "ใหม่" ถูกรับรู้ ดังนั้น แนวคิดเรื่องความแตกต่างจึงมีประวัติศาสตร์อันยาวนานก่อนที่มโนทัศน์เรื่อง "เชื้อชาติ" ที่เพิ่งเกิดขึ้นไม่นานจะปรากฏ

คำนิยามของเชื้อชาติและชาติพันธุ์มีความซับซ้อนและคาบเกี่ยวกัน และความเข้าใจในปัจจุบันของเราได้รับอิทธิพลอย่างมากจากแนวคิดในคริสต์ศตวรรษที่ 19 คำว่า "เชื้อชาติ" มีความเชื่อมโยงกับแนวคิดที่ว่ามีกลุ่มทางชีววิทยาที่แยกจากกันและสามารถวัดค่าได้หลายกลุ่ม การอุบัติขึ้นของแนวคิดเรื่องเชื้อชาติจะถูกสรุปไว้ในรายละเอียดด้านล่าง ส่วนคำว่า "ชาติพันธุ์" มักเกี่ยวข้องกับการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มวัฒนธรรม และแง่มุมของชาติพันธุ์อาจรวมถึงประเพณีทางศาสนา การใช้ภาษา ระบบความเชื่อ และวิถีปฏิบัติทางวัฒนธรรม (เช่น ประเพณีด้านอาหารและดนตรี) แต่ชาติพันธุ์ยังสามารถรวมถึงบรรพบุรุษ (จึงคาบเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องเชื้อชาติ) และอาจคาบเกี่ยวกับมโนทัศน์เรื่องอัตลักษณ์แห่งชาติ แนช (Nash, 2012, 2013, 2015) โต้แย้งว่าป้ายระบุ (labels) ที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และอัตลักษณ์แห่งชาตินั้น ถูกนำมาใช้ในลักษณะที่คาบเกี่ยวและขัดแย้งกัน ทั้งในบริบทของวาทกรรมทางวิชาการและทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับบรรพบุรุษ การพิจารณาการจัดประเภทสำมะโนประชากรสมัยใหม่ของสหราชอาณาจักร (UK) และสหรัฐอเมริกา (US) โดยสังเขป (ภาพที่13.1a และ 13.1b) ช่วยแสดงให้เห็นถึงวิธีที่ประเภทของเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และสัญชาติถูกนำมาใช้ และพิสูจน์ให้เห็นว่าประเภทอัตลักษณ์เหล่านี้ถูกสร้างขึ้นทางสังคม

 

ภาพที่13.1a คำถามรายบุคคลที่ 14 และ 15 จากแบบสอบถามสำมะโนประชากรสำหรับอังกฤษ ปี 2021

ที่มา: สำนักงานสถิติแห่งชาติ, สหราชอาณาจักร 2021

ภาพที่13.1b คำถามที่ 8 และ 9 จากสำมะโนประชากรแห่งชาติสหรัฐอเมริกา ปี 2020

ที่มา: สำนักทะเบียนกลางสหรัฐอเมริกา 2020

จินตนาการทางภูมิศาสตร์และการนำเสนอภาพแทนของความแตกต่าง

ด้วยอิทธิพลจากการขยายตัวของอาณานิคมและการครอบงำทางเศรษฐกิจโลก ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 16 ชาวยุโรปได้พัฒนาความรู้สึกว่าตนเองมีความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมเมื่อเปรียบเทียบกับส่วนอื่นๆ ของโลก (Wintle, 1999) แนวคิดนี้ถูกตอกย้ำด้วยภูมิศาสตร์แห่งจินตนาการ (imaginative geographies) (บทที่ 23) ซึ่งสื่อนำเสนอภาพแทนของส่วนอื่นๆ ของโลกถูกถ่ายทอดไปยังผู้อ่านในยุโรป โดยใช้รูปแบบการนำเสนอที่หลากหลาย เช่น บันทึกของนักเดินทาง งานศิลปะ แผนที่ และต่อมาคือการถ่ายภาพ (Mills, 1993, Driver 1994, 2004, Morin 1998, Ryan 1998, Winlow, 2020) เมื่อมีการ "ค้นพบ" ทางภูมิศาสตร์มากขึ้น ประเพณีการทำแผนที่ของยุโรปจึงอุบัติขึ้น ซึ่งเป็นการวางยุโรปไว้ที่จุดศูนย์กลางของแผนที่โลกในทางทัศนะ สิ่งนี้ปรากฏชัดเจนผ่านการฉายแผนที่แบบเมอร์เคเตอร์ (Mercator projection) ในปี 1569 ซึ่งยังคงใช้กันอย่างแพร่หลายในปัจจุบัน ซึ่งยังบิดเบือนพื้นที่ในละติจูดเหนือ ส่งผลให้ทวีปแอฟริกาและอเมริกาใต้ดูมีขนาดเล็กกว่าความเป็นจริงอย่างมาก

หนังสือที่มีอิทธิพลของ เอ็ดเวิร์ด ซาอิด (Edward Said) เรื่อง บูรพาวิถี (Orientalism) (ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1978) ได้ประเมินวิธีการที่ชาวยุโรปจินตนาการถึงตะวันออกหรือบูรพาทิศ ผ่านการตรวจสอบบันทึกของนักเดินทางชาวยุโรป นวนิยาย และข้อความทางประวัติศาสตร์และการเมืองจากคริสต์ศตวรรษที่ 18 และ 19 (Sharp, 2023, Morrissey, 2014) จากการวิเคราะห์ข้อความเหล่านี้ ซาอิดได้นำเสนอมโนทัศน์เรื่อง "ความเป็นอื่น" (the other) ในฐานะหมวดหมู่แบบทวิลักษณ์ (binary category) โดยที่ผู้คนในบูรพาทิศถูกมองอย่างเหมารวมโดยชาวยุโรปว่าเป็นขั้วตรงข้ามของ "ตัวตน" (self) ของชาวยุโรปตะวันตกผิวขาว โดยแนวคิดเรื่องความแปลกตา (exotic) ความลึกลับ (mystical) หรือผู้ปกครองที่กดขี่ (despotic) ของคนตะวันออก ถูกมองว่าแตกต่างจากชาวยุโรปที่มีเหตุผลและเป็นวิทยาศาสตร์ วัฒนธรรมของบูรพาทิศถูกมองว่าเป็นวัฒนธรรมที่เป็นเนื้อเดียวกัน (homogenous culture) เพียงหนึ่งเดียวและไม่ได้รับการยอมรับในความหลากหลาย ซาอิด (1978) โต้แย้งว่าไม่มีจุดสิ้นสุดสำหรับการนำเสนอภาพแทนเหล่านี้ บูรพาคดีนิยมหรือความเป็นอื่นยังคงสะท้อนให้เห็นอย่างกว้างขวางในวิธีที่กลุ่มวัฒนธรรมต่างๆ ถูกนำเสนอในปัจจุบัน

ก่อนการ "ค้นพบ" ทวีปอเมริกา ในจิตสำนึกของชาวยุโรปมีมโนทัศน์เรื่อง "ความเป็นอื่น" อยู่ก่อนแล้ว ซึ่งรวมถึงตำนานเกี่ยวกับสภาพแวดล้อมที่ "ป่าเถื่อน" (wild) ที่เต็มไปด้วยกลุ่มคนประหลาด คนกินคน (cannibals) ผู้หญิงเผ่าอเมซอน และความมั่งคั่งที่ประเมินค่าไม่ได้ ตำนานเหล่านี้มีอิทธิพลต่อนักสำรวจกลุ่มแรกที่ไปยังอเมริกา คำว่า "canibal" ปรากฏในบันทึกของโคลัมบัสในปี 1492 (หลังจากพบกับชนเผ่าหนึ่งที่มีความกลัวต่ออีกชนเผ่าหนึ่งซึ่งดูเหมือนจะถูกเรียกว่า "canibale") และเมื่อพบกับบุคคลที่มีลักษณะดุร้ายในอีกไม่กี่เดือนต่อมา แนวคิดเรื่อง "เกาะแห่งคนกินคน" (island of canibales) จึงถือกำเนิดขึ้นและถูกนำมาใช้เพื่อสร้างความชอบธรรมในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทั้งชนเผ่าคาริบ (Carib) และอาราวัก (Arawak) ในแคริบเบียน (Motohashi, 1999) แนวคิดเกี่ยวกับชนเผ่าป่าเถื่อนกินคนในเวลาต่อมาได้ถูกนำไปปรับใช้กับพื้นที่ส่วนใหญ่ของอเมริกาใต้ โดยแพร่หลายทั้งในบันทึกการเดินทางที่ถูกทำซ้ำและตีพิมพ์ซ้ำในภาษาต่างๆ ของยุโรป และผ่านการทำแผนที่ ภาพของคนกินคนปรากฏในอเมริกาใต้ในแผนที่โลกของเมอร์เคเตอร์ ปี 1569 (ภาพที่ 13.2) แม้ว่าเมื่อเวลาผ่านไป แนวคิดในยุคกลางที่หลงเหลืออยู่เกี่ยวกับการมีอยู่ของ "ผู้อื่นที่ประหลาด" จะลดน้อยลงอันเป็นผลมาจากการเผชิญหน้าในยุคอาณานิคมกับกลุ่มชนพื้นเมือง (Indigenous groups) ตัวจริง แต่แนวคิดเรื่องความแตกต่าง ความด้อยกว่า หรือความป่าเถื่อนยังคงอยู่ และมีอิทธิพลต่อการพัฒนาวาทกรรมที่แบ่งแยกตามเชื้อชาติโดยเฉพาะ

ภาพที่13.2 ส่วนตัดจากแผนที่โลกของเมอร์เคเตอร์ในสมุดแผนที่ (Atlas)

ที่มา: Mercator, 1569. gallica.bnf.fr/Bibliothèque nationale de France (สาธารณสมบัติ/โอเพนซอร์ส)

สรุปย่อ

• ชาติพันธุ์และเชื้อชาติไม่ใช่หน่วยที่ตายตัว แต่เป็นหมวดหมู่ที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคมในห้วงเวลาและสถานที่ที่แตกต่างกัน
• หมวดหมู่ของเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และอัตลักษณ์แห่งชาติมีความคาบเกี่ยวกัน และป้ายระบุมักถูกใช้แทนกันได้บ่อยครั้ง
• ตลอดสมัยอาณานิคม รูปแบบการนำเสนอภาพแทนที่หลากหลายถูกนำมาใช้เพื่อสร้างให้ชาวยุโรปเป็นผู้ครอบงำ เมื่อเปรียบเทียบกับ "ผู้อื่น" (Other) ในโพ้นทะเลที่ถูกรับรู้ว่าต่ำต้อยกว่า

ประวัติศาสตร์โดยสังเขปของ "เชื้อชาติ"

แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับความแตกต่างทางเชื้อชาติมีรากฐานมาจากคริสต์ศตวรรษที่ 18 เมื่อนักวิทยาศาสตร์สันนิษฐานถึงความเชื่อมโยงระหว่างความแตกต่างของสีผิวที่สังเกตได้กับสภาพแวดล้อมทางกายภาพที่แตกต่างกัน (Appiah, 2016) แนวคิดเรื่องความแตกต่างของสีผิวระหว่างกลุ่มมนุษย์ ("ผิวขาว" "ผิวเหลือง" "นิโกร" และ "ผิวแดง") รวมถึงการสันนิษฐานเกี่ยวกับความเหนือกว่าที่ทึกทักเอาเองของกลุ่มคนผิวขาว ปรากฏชัดเจนในงานของ อิมมานูเอล คานท์ (Immanuel Kant) ผู้ซึ่งเป็นคนแรกที่ใช้คำว่า "เชื้อชาติ" (race) (Elden, 2009) โคบายาชิ (Kobayashi, 2003) ตั้งข้อสังเกตว่าการที่คานท์เน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงระหว่างสีผิวกับระยะห่างจากเส้นศูนย์สูตร ได้ส่งผลต่อวิธีคิดแบบใหม่เกี่ยวกับเชื้อชาติ ในหนังสือ Systema Naturae (1735) คาร์ล ลินเนียส (Carl Linnaeus) เป็นคนแรกที่ระบุมนุษย์สมัยใหม่ว่าเป็น "โฮโม" (homo) ภายใต้กลุ่มสัตว์สี่เท้า และได้เพิ่ม Homo sapiens เข้าไปในระบบการจำแนกชื่อแบบสองส่วน (binominal classification) ในช่วงทศวรรษ 1750 (Appiah 2016, The Linnean Society of London, 2023) ในเก้าฉบับแรกของหนังสือของเขา (1735–1756) ได้แบ่งมนุษยชาติออกเป็นสี่ "สายพันธุ์" (varieties) ได้แก่ "คนขาวทวีปยุโรป" (European white), "คนแดงทวีปอเมริกา" (American red), "คนสีแทนทวีปเอเชีย" (Asian tawny) และ "คนดำทวีปแอฟริกา" (African black) การแบ่งกลุ่มในระยะแรกนี้สัมพันธ์กับทวีปทั้งสี่ที่รู้จักในขณะนั้น โดยสันนิษฐานว่าความแตกต่างของสีผิวเชื่อมโยงกับภูมิอากาศ ไม่ใช่ทางชีววิทยา ในช่วงทศวรรษ 1750 ลินเนียสได้ขยายการจัดประเภทของเขา และในฉบับพิมพ์ครั้งที่ 10 ของหนังสือได้เสนอความเชื่อมโยงระหว่างสายพันธุ์ต่างๆ กับ "อารมณ์หรือธาตุเจ้าเรือน" ทั้งสี่ (temperaments or humours) (ซึ่งเป็นที่ยอมรับในคริสต์ศตวรรษที่ 18) รวมถึงการเพิ่มคุณลักษณะทางศีลธรรมอื่นๆ เข้าไปในแผนผังของเขาด้วย แม้จะไม่ปรากฏว่าเขาใช้คำว่า "เชื้อชาติ" แต่สิ่งนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการแยกออกจากปัจจัยทางภูมิศาสตร์หรือสิ่งแวดล้อมเพียงอย่างเดียว และได้ปูทางไปสู่การอุบัติขึ้นของ "ลัทธิเหยียดเชื้อชาติโดยอ้างวิทยาศาสตร์" (scientific racism) (The Linnean Society of London, 2023) ข้อสันนิษฐานเกี่ยวกับภูมิศาสตร์และความแตกต่างเหล่านี้ยังสะท้อนอยู่ในงานอื่นๆ ในคริสต์ศตวรรษที่ 18 เช่น บันทึกการเดินทางที่มักสร้างภาพแทนว่าภูมิอากาศในเขตร้อน (Tropics) ไม่เอื้ออำนวยต่อการทำงาน และผู้อยู่อาศัยมักถูกนำเสนอว่าเป็นคนเกียจคร้าน (Livingstone, 1992, Driver, 1994)

เมื่อหลักฐานของการวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิตเพิ่มมากขึ้น ทฤษฎีวิวัฒนาการจำนวนมากจึงถูกนำเสนอและแพร่กระจายในยุโรปในช่วงต้นคริสต์ศตวรรษที่ 19 (Livingstone, 1992) อย่างไรก็ตาม หลังจากความสำเร็จของการตีพิมพ์หนังสือ Origin of Species ของ ชาร์ลส์ ดาร์วิน (Charles Darwin) ในปี 1859 ซึ่งสรุปทฤษฎีการคัดเลือกโดยธรรมชาติ (natural selection) ทฤษฎีวิวัฒนาการจึงเริ่มได้รับการยอมรับจากสาธารณชนอย่างกว้างขวาง โดย อัลเฟรด รัสเซล วอลเลซ (Alfred Russell Wallace) ก็ได้ข้อสรุปเกี่ยวกับการวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิตในทิศทางเดียวกันโดยอิสระ ในช่วงเวลาเดียวกันนี้ สาขาวิชาจำนวนมากที่เรายอมรับในฐานะแขนงวิชาการแยกเฉพาะในปัจจุบันเริ่มได้รับการสถาปนาขึ้นในมหาวิทยาลัย (รวมถึงภูมิศาสตร์ มานุษยวิทยา ชีววิทยา วิชาแขนงย่อยอย่างสัตววิทยาและสรีรวิทยา) และในรูปแบบของสมาคมทางวิทยาศาสตร์

วิทยาศาสตร์และสังคมต่างมีอิทธิพลต่อกันและกัน และการพัฒนาแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ไม่ได้เกิดขึ้นในสูญญากาศ นักภูมิศาสตร์และนักมานุษยวิทยาได้เก็บรวบรวมข้อมูลจำนวนมหาศาลจากทั่วโลกเพื่อพยายามจัดประเภทและทำแผนที่ "ประเภท" ของเชื้อชาติที่ทึกทักเอาเองว่าสัมพันธ์กับภูมิภาคต่างๆ ของโลก โดยมีการวัดและจัดทำแผนที่ลักษณะต่างๆ เช่น ขนาดศีรษะ รูปร่าง และการสร้างเม็ดสี ต้นแบบในยุคอาณานิคมของแนวคิดการวัดทางเชื้อชาตินี้รวมถึงหลักการ "ความบริสุทธิ์ของสายเลือด" (blood purity) ที่พัฒนาโดยจักรวรรดิสเปน ซึ่งนำไปสู่การแบ่งกลุ่มตามลำดับชั้นโดยยึดตามบรรพบุรุษต้นตระกูล รวมถึงประเภทของ เมสติโซ (mestizo) และ มูแลตโต (mulatto) (Kosek, 2009) ระบบการแบ่งแยกด้วยสายเลือดถูกนำมาใช้ในเวลาต่อมาทั้งในสหรัฐอเมริกาและออสเตรเลีย

ผังข้อมูลและแผนที่จำนวนมากถูกตีพิมพ์ในวารสารทางมานุษยวิทยาและภูมิศาสตร์ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19 และต้นคริสต์ศตวรรษที่ 20 โดยมีการนำเสนอการจัดประเภททางเชื้อชาติที่หลากหลาย เนื่องจากคุณลักษณะที่วัดได้ทั้งหมดมีลักษณะเป็นค่าต่อเนื่อง (continuous scale) ข้อสรุปที่แตกต่างกันอย่างมากจึงสามารถถูกนำมาอ้างได้ และได้เกิดขึ้นจริง ตัวอย่างเช่น ภายในยุโรป เมื่ออาศัยข้อมูลจำนวนมหาศาลที่ถูกเก็บรวบรวมทั่วภูมิภาค นักมานุษยวิทยาต่างโต้แย้งกันไปต่างๆ นานาว่ามีเชื้อชาติยุโรปเพียงหนึ่งเดียว บ้างว่ามีสามเชื้อชาติ หรือบ้างก็ว่ามีถึงสิบเชื้อชาติ (Winlow, 2006) ลัทธิดาร์วินทางสังคม (Social Darwinism) ซึ่งครอบคลุมหลายรูปแบบ (หลายรูปแบบไม่มีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับทฤษฎีของดาร์วิน) นำไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางในหมู่นักวิทยาศาสตร์ช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 19 และต้นคริสต์ศตวรรษที่ 20 ถึงความเชื่อมโยงที่ทึกทักเอาเองระหว่างลักษณะทางกายภาพและลักษณะทางจิตใจหรือสติปัญญา ในยุโรป สิ่งนี้ได้นำไปสู่การกล่าวอ้างเรื่องลำดับชั้นทางเชื้อชาติ (racial hierarchy) โดยมีชาวผิวขาวยุโรปอยู่บนยอดสูงสุด นักภูมิศาสตร์จำนวนมากสนับสนุนแนวคิดสิ่งแวดล้อมกำหนดนิยม (environmental determinism) (ดูบทที่ 39) อย่างรุนแรง ซึ่งสันนิษฐานว่าการพัฒนาของสังคม (และเชื้อชาติ) ถูกกำหนดโดยสภาพแวดล้อมเพียงอย่างเดียว วิทยาศาสตร์เทียม (pseudo-science) ที่ตั้งอยู่บนข้อสันนิษฐานที่ผิดพลาดเกี่ยวกับเชื้อชาติได้กลายเป็นที่แพร่หลาย (Gould, 1981) แม้ว่านักวิทยาศาสตร์บางคน รวมถึงนักภูมิศาสตร์ จะระมัดระวังที่จะปฏิเสธแนวคิดเรื่องลำดับชั้นทางเชื้อชาติ แต่นั่นก็เป็นเพียงส่วนน้อยมากกว่าที่จะเป็นกฎเกณฑ์ทั่วไป

นอกเหนือจากลักษณะทางกายภาพ ข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับชาติพันธุ์ยังถูกเก็บรวบรวมอย่างแพร่หลายโดยนักภูมิศาสตร์และนักมานุษยวิทยา แผนที่ทางชาติพันธุ์วรรณนา (ethnographic maps) และภาษาศาสตร์ถูกนำมาใช้เพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับพรมแดนของรัฐและเพื่อรวมอาณาเขตของชาติให้เป็นปึกแผ่น การทำแผนที่เขตแดนทางชาติพันธุ์มีบทบาทในวาทกรรมทางการเมืองในรัสเซียคริสต์ศตวรรษที่ 19 นโยบายระดับจักรวรรดิว่าด้วยการจัดระเบียบอาณาเขตเกิดขึ้นพร้อมกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์ของรัสเซีย โดยงานด้านการปักปันเขตแดนทางชาติพันธุ์ดำเนินไปคู่ขนานกับการพัฒนาในด้านภูมิศาสตร์ ชาติพันธุ์วรรณนา และการทำแผนที่ (Petronis, 2007) สมาคมภูมิศาสตร์รัสเซีย (Russian Geographical Society) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1845 (ต่อมาเป็นสมาคมภูมิศาสตร์จักรวรรดิรัสเซียในปี 1850) มุ่งเน้นไปที่การทำแผนที่พื้นที่ส่วนตะวันตกและตะวันตกเฉียงเหนือของจักรวรรดิรัสเซีย ซึ่งรวมถึงกลุ่มชาติพันธุ์และกลุ่มภาษาที่หลากหลาย ในช่วงแรกพื้นที่นี้ถูกรับรู้ว่าเป็นพื้นที่ของชาวโปแลนด์เป็นส่วนใหญ่ แต่หลังจากการลุกฮือของโปแลนด์ในปี 1830–1831 นโยบายการถอนความเป็นโปแลนด์ (de-Polinisation) ได้ถูกนำมาปฏิบัติ ซึ่งรวมถึงการจัดทำแผนที่ชาติพันธุ์วรรณนาที่แบ่งพื้นที่ออกเป็นชาติพันธุ์เบลารุส ลิทัวเนีย และโปแลนด์ที่ครอบงำ และต่อมากลุ่มเหล่านี้สามารถใช้แผนที่เพื่อพัฒนาวาระชาตินิยมของตนเองได้

การถ่ายภาพยังถูกนำมาใช้อย่างแพร่หลายเพื่อตอกย้ำแนวคิดเรื่องเชื้อชาติและชาติพันธุ์ การถ่ายภาพพัฒนาขึ้นในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19 ในช่วงเวลาที่ความสนใจในการทำสารบัญประเภทของเชื้อชาติมีความโดดเด่น และเทคนิคการถ่ายภาพถูกนำมาใช้อย่างรวดเร็ว (Ryan, 1998) ภาพถ่ายถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางเพื่อจัดประเภทของเชื้อชาติ ควบคู่ไปกับการเก็บข้อมูลการวัดทางกายภาพ เช่น การใช้เครื่องมือวัดความกว้าง (callipers) เพื่อวัดขนาดศีรษะ ทั้งในและนอกยุโรป ตัวอย่างเช่น ฟรานซิส กอลตัน (Francis Galton) ได้ส่งเสริมเทคนิคการถ่ายภาพเพื่อจัดประเภทอาชญากร ซึ่งถูกทึกทักว่าเป็นประเภทที่เสื่อมทราม (degenerate) ภายในประชากรบริติช แนวคิดเรื่องความเป็นอื่นจึงถูกนำมาใช้กับบางส่วนของประชากรบริติชด้วย แนวคิดเรื่องความแตกต่างที่แปลกตา (exotic difference) ยังได้รับการตอกย้ำผ่านการถ่ายภาพ ซึ่งถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางเพื่อทำสารบัญกลุ่มชนเผ่าต่างๆ และวิถีชีวิตดั้งเดิม รูปที่ 13.3 ซึ่งเป็นภาพถ่ายที่จัดฉากขึ้นของสมาชิกกลุ่มคนยัค นาคาส (Konyak Nagas) จากรัฐอัสสัมในช่วงปี 1935–1936 เป็นตัวอย่างหนึ่ง ป้ายระบุในสารบัญมีความหมายนัยสำคัญ คือไม่มีการระบุชื่อบุคคล แต่คำสำคัญที่ใช้จัดหมวดหมู่รวมถึง "ชาติพันธุ์", "ต้นไม้", "การตกแต่งร่างกาย", "ความประหลาด", "ความแปลกตา" และ "ความดั้งเดิม" (primitive) การถ่ายภาพถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางเพื่อรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับกลุ่มชนพื้นเมืองที่ถูกสันนิษฐานว่าจะสูญพันธุ์ไป "แรงจูงใจในการกอบกู้" (salvage motif) นี้ปรากฏชัดในงานของ เอ็ดเวิร์ด เคอร์ติส (Edward Curtis) (Library of Congress, 2023) ในสหรัฐอเมริกา ภาพจำที่เหมารวมของกลุ่มชนพื้นเมืองที่ดูสงบนิ่งเฉยเช่นนี้ถูกท้าทายมากขึ้นเรื่อยๆ โดยงานของนักถ่ายภาพที่เป็นชนพื้นเมืองเอง

ภาพที่ 13.3กลุ่มคนยัค นาคาส ในรัฐอัสสัม อินเดียตะวันออก ที่มา: อี.ที.ดี. แลมเบิร์ต (E.T.D. Lambert), 1935–1936

ที่มา: หอภาพสมาคมภูมิศาสตร์หลวง (Royal Geographical Society picture library)

แนวคิดเรื่องกลุ่มเชื้อชาติในฐานะหน่วยทางชีววิทยาที่แยกจากกันได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่เป็นความจริงโดยการค้นพบทางพันธุศาสตร์ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 20 ภายในปี 2000 ร้อยละ 85 ของจีโนมมนุษย์ได้รับการจัดทำแผนที่ และในปัจจุบันเป็นที่ยอมรับกันว่ามนุษย์มีความคล้ายคลึงกันในระดับพันธุกรรมถึงร้อยละ 99 โดยมีความแตกต่างภายนอก เช่น สีผิว ซึ่งคิดเป็นร้อยละ 1 ที่เหลือ (Malik, 2008) ด้วยเหตุนี้ เชื้อชาติจึงไม่มีอยู่จริง ทว่าแนวคิดเรื่องเชื้อชาติและชาติพันธุ์ยังคงยืนหยัดอยู่อย่างน่าประหลาดใจทั้งในสังคมและในวิทยาศาสตร์ ดังที่แสดงให้เห็นผ่านประเภทของการทำสำมะโนประชากร การสำรวจตรวจสอบความเท่าเทียมกันของโอกาส การสั่งยาโดยยึดตามชาติพันธุ์ที่สันนิษฐาน การตรวจบรรพบุรุษ และการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติที่ยังดำเนินอยู่ นักวิชาการ รวมถึงนักภูมิศาสตร์มนุษย์ ที่ทำงานในด้านทฤษฎีเชื้อชาติวิพากษ์ (critical race theory) ชาติพันธุ์ศึกษา และวัฒนธรรมศึกษา ในปัจจุบันเข้าใจว่าเชื้อชาติไม่มีรูปแบบที่เป็นสากลและถูกสร้างขึ้นแตกต่างกันไปในแต่ละช่วงเวลาและสถานที่ (ดูบทที่ 70) นักวิชาการบางส่วนได้เลิกใช้คำว่าเชื้อชาติและขยับไปสู่ "เหนือกว่าเชื้อชาติ" (beyond race) เพื่อปฏิเสธความสมบูรณ์หรือความสอดคล้องครอบคลุมของมโนทัศน์นี้ ในขณะที่ยังคงให้ความสำคัญกับวิธีการที่ลัทธิเหยียดเชื้อชาติ (racisms) เป็นความจริงที่เกิดขึ้นในการดำเนินชีวิต (Kosek, 2009)

สรุปย่อ

• แนวคิดเริ่มแรกเกี่ยวกับความแตกต่างของมนุษย์ทั่วโลกเชื่อมโยงกับความแตกต่างของสีผิวที่สังเกตได้ในตำแหน่งที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน
• ประเภทและลำดับชั้นทางเชื้อชาติได้รับการตอกย้ำผ่าน "ลัทธิเหยียดเชื้อชาติโดยอ้างวิทยาศาสตร์" และรูปแบบการนำเสนอภาพแทนที่หลากหลาย รวมถึงแผนที่และการถ่ายภาพ
• เชื้อชาติไม่มีอยู่จริง นักวิชาการบางส่วนใช้คำว่า "เหนือกว่าเชื้อชาติ" เพื่อยอมรับความจริงนี้ ในขณะที่ยังคงยอมรับประสบการณ์ที่มีชีวิตของปัจเจกบุคคล

 

การถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคมในประวัติศาสตร์สาธารณะ

ในปัจจุบัน สถาบันอุดมศึกษาและภาคส่วนมรดกทางวัฒนธรรมให้ความสำคัญกับการ "ถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคม" (decolonising) ในประวัติศาสตร์สาธารณะและหลักสูตรการศึกษา เพื่อบอกเล่าประวัติศาสตร์ที่ครอบคลุมมากขึ้น และสร้างสภาพแวดล้อมที่เปิดรับและเข้าถึงได้มากขึ้น (รวมถึงการอภิปรายล่าสุดในภูมิศาสตร์มนุษย์ Noxolo, 2017, Radcliffe 2022 ดูเพิ่มเติมที่ Indigenous Peoples Speciality Group of Association of American Geographers, 2023) การอภิปรายที่กำลังดำเนินอยู่ครอบคลุมถึงเรื่องการส่งคืนวัตถุโบราณที่สังคมยุโรปนำมาจากวัฒนธรรมโพ้นทะเล วิธีที่พิพิธภัณฑ์นำเสนอและติดป้ายระบุหรือจัดแสดงวัตถุโบราณที่นำมาจากสังคมอื่นในอดีตยุคอาณานิคม ประวัติศาสตร์ของใครที่ถูกนำเสนอในภูมิทัศน์วัฒนธรรม (เช่น ผ่านอนุสาวรีย์สาธารณะและอนุสรณ์สถาน) และประวัติศาสตร์ชุดใดที่ถูกนำเสนอและย้ำเตือนในหลักสูตรระดับมัธยมศึกษาและมหาวิทยาลัย บ่อยครั้งเพียงใดที่ประวัติศาสตร์ในโรงเรียนเป็นเรื่องเกี่ยวกับวีรบุรุษชายผิวขาว? และบ่อยครั้งเพียงใดที่มีการพูดถึงแง่ลบของลัทธิอาณานิคม?

ในเดือนพฤษภาคม 2020 จอร์จ ฟลอยด์ (George Floyd) ชาวอเมริกันผิวดำ ถูกสังหารกลางแดดจ้าโดยเจ้าหน้าที่ตำรวจผิวขาว เดเร็ก ชอวิน (Derek Chauvin) ในรัฐมินนิโซตา เหตุการณ์ซึ่งดึงดูดความสนใจจากสื่อทั่วโลกต่อปัญหาความรุนแรงของตำรวจและการเลือกปฏิบัติที่ยังคงดำเนินอยู่ในสหรัฐอเมริกา นำไปสู่การสนับสนุนระดับนานาชาติต่อขบวนการ Black Lives Matter (BLM) ผ่านชุดของการประท้วงต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ หนึ่งในการประท้วงเหล่านี้เกิดขึ้นที่เมืองบริสตอล สหราชอาณาจักร เมื่อวันที่ 7 มิถุนายน 2020 เมื่อรูปปั้นของ เอ็ดเวิร์ด โคลสตัน (Edward Colston) พ่อค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก ถูกเคลื่อนย้ายออกจากแท่นและถูกผู้ประท้วงผลักลงสู่ท่าเรือบริสตอล (Siddique and Skopeliti, 2020, Choksey, 2021) ในเดือนต่อๆ มา เมืองบริสตอลได้เปลี่ยนชื่อโรงเรียนหลายแห่ง โดยนำชื่อโคลสตันออกและแทนที่ด้วยชื่อทางเลือกอื่น หลังจากการรณรงค์โดยสาธารณชน โคลสตัน ฮอลล์ (Colston Hall) (ปัจจุบันคือ Bristol Beacon) สถานที่จัดแสดงดนตรีที่ใหญ่ที่สุดของเมือง ได้ตกลงที่จะเปลี่ยนชื่อในปี 2017 แต่เพิ่งจะนำตัวอักษรชื่อเดิมออกจากอาคารเพียงไม่กี่วันหลังจากรูปปั้นของโคลสตันถูกรื้อถอน (ดูบทที่ 29 เพิ่มเติม) ในเมืองบริสตอลมีการตระหนักถึงบทบาทของโคลสตันในการค้าทาสมาตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1990 เป็นอย่างน้อย และมีการเรียกร้องจากผู้อยู่อาศัยหลายครั้งก่อนหน้านี้ให้รื้อถอนรูปปั้นของเขา แต่ในทำนองเดียวกับที่อื่นๆ การเสียชีวิตของจอร์จ ฟลอยด์ ได้ทำหน้าที่เป็นตัวเร่งให้เกิดการปฏิบัติการโดยสาธารณชน

ในแอฟริกาใต้ ขบวนการ Rhodes Must Fall ได้มุ่งเน้นไปที่การถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคมในการศึกษา ขบวนการนี้มีต้นกำเนิดมาจากกลุ่มบุคลากรและนักศึกษาที่มหาวิทยาลัยเคปทาวน์ (University of Cape Town) ในปี 2015 โดยเริ่มแรกมุ่งเน้นไปที่การรื้อถอนรูปปั้นของ เซซิล โรดส์ (Cecil Rhodes) นักจักรวรรดินิยมชาวอังกฤษที่มหาวิทยาลัยเคปทาวน์ ซึ่งถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์ของการกดขี่และลัทธิเหยียดเชื้อชาติเชิงสถาบัน การดำเนินการในเวลาต่อมามุ่งเน้นไปที่ประเด็นการเข้าถึงที่พักอาศัยสำหรับนักศึกษาผิวดำ ความไม่เท่าเทียมกันของจำนวนศาสตราจารย์ผิวดำในสถาบัน และการปรับเปลี่ยนหลักสูตร (Mangcu, 2017) ขบวนการนี้ได้นำไปสู่การอุบัติขึ้นของขบวนการนักศึกษาที่เป็นพันธมิตรกันทั่วโลก รวมถึงในมหาวิทยาลัยอื่นๆ ในแอฟริกาใต้ สหรัฐอเมริกา และสหราชอาณาจักร หลังจากการลงคะแนนเสียงของสภามหาวิทยาลัย รูปปั้นถูกรื้อถอนในวันที่ 9 เมษายน 2015 แต่ความคิดเห็นของสาธารณชนต่อประเด็นนี้ยังคงแตกแยก ที่วิทยาลัยออเรียล (Oriel College) มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด รูปปั้นอีกรูปหนึ่งของโรดส์กลายเป็นประเด็นโต้แย้งในปี 2015 (Ahmed, 2020) โดยนักศึกษาเรียกร้องให้มีการรื้อถอนรูปปั้น แต่ผู้บริจาคของมหาวิทยาลัยขู่ว่าจะถอนการสนับสนุนทางการเงินขนาดใหญ่ออกหากมีการดำเนินการดังกล่าว หลังจากการเสียชีวิตของจอร์จ ฟลอยด์ ได้มีการประท้วงใหญ่สองครั้งเกิดขึ้นนอกวิทยาลัย ภายหลังการปรึกษาหารือทางกฎหมาย วิทยาลัยได้ตัดสินใจไม่รื้อถอนรูปปั้น และในปัจจุบันได้มีการติดตั้งป้ายอธิบายบริบทใหม่ (contextual plaque) (Grierson and Gale, 2021) ไว้ข้างรูปปั้น (รูปที่ 13.4a และ 13.4b) กรณีนี้สะท้อนให้เห็นถึงการอภิปรายในที่สาธารณะในสหราชอาณาจักรว่าควรจะรื้อถอนรูปปั้นออก หรือควรสร้างบริบทใหม่ผ่านการติดป้ายอธิบายเพิ่มเติมเพื่อตระหนักถึงผลกระทบในแง่ลบของบุคคลที่ถูกนำเสนอเหล่านั้น

 

ภาพที่ 13.4a รูปปั้นของ เซซิล โรดส์ วิทยาลัยออเรียล ออกซ์ฟอร์ด

ที่มา: เครดิตภาพ: เฮเทอร์ วินโลว์ (Heather Winlow)

 

ภาพที่ 13.4bป้ายแสดงการสร้างบริบทใหม่, วิทยาลัยออเรียล, ออกซ์ฟอร์ด

ที่มา: เครดิตภาพ: เฮเทอร์ วินโลว์ (Heather Winlow)

การที่ยังคงมีการจินตนาการว่าพื้นที่ชนบทของบริเตนเป็นพื้นที่ของคนผิวขาว ได้ถูกท้าทายโดยเหล่านักวิชาการ ศิลปิน และนักกิจกรรมมาเป็นเวลาหลายทศวรรษ (Pollard, 1988, 2022, Muslim Hikers Network, 2022) เมื่อไม่นานมานี้ องค์การอนุรักษ์แห่งชาติ (National Trust) ในสหราชอาณาจักรได้ตระหนักอย่างมีนัยสำคัญถึงบทบาทของการค้าทาสในอดีตและลัทธิอาณานิคมในของสะสมขององค์กร โดยมีการมุ่งเน้นใหม่ไปที่การบอกเล่าประวัติศาสตร์ที่ครอบคลุมมากขึ้นผ่านโครงการ "ชนบทอาณานิคม" (colonial countryside project) (Huxtable et al., 2020) สิ่งนี้เผชิญกับการท้าทายจากสื่อฝ่ายขวา นักการเมือง และกลุ่มที่แยกตัวออกมาชื่อ Restore Trust ผู้ซึ่งพึงพอใจในประวัติศาสตร์เวอร์ชันที่ผ่านการชำระให้ดูสะอาดตามากกว่า (Hinsliff, 2021, Lester 2021) การตีความมรดกทางวัฒนธรรม เช่นเดียวกับรูปแบบการนำเสนอภาพแทนอื่นๆ ล้วนเป็นการเลือกสรร การตรวจสอบเชิงวิพากษ์เมื่อเร็วๆ นี้ต่อพิพิธภัณฑ์ไร่ขนาดใหญ่ (plantation museums) หลายแห่งในภาคตะวันออกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกา เผยให้เห็นว่าเรื่องเล่าในการนำชมและภูมิทัศน์ได้ทำการ "ฟอกขาว" (whitewash) ประวัติศาสตร์การค้าทาส และยังล้มเหลวในการตระหนักถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คนพื้นเมืองซึ่งเป็นกลุ่มคนที่ทำให้พื้นที่เหล่านี้ว่างเปล่าเพื่อนำไปผนวกรวมเข้ากับเศรษฐกิจทาสในมหาสมุทรแอตแลนติก (Inwood et al., 2020)

สรุปย่อ

• มีการอภิปรายที่กำลังดำเนินอยู่ในสังคมร่วมสมัยเกี่ยวกับวิธีการที่อดีตยุคอาณานิคมควรถูกนำเสนอ
• ประวัติศาสตร์ที่ถูกเลือกสรรในอดีตยังคงหลงเหลืออยู่ในภูมิทัศน์เมืองของเรา ในหลักสูตรของโรงเรียนและมหาวิทยาลัย และในแหล่งมรดกทางวัฒนธรรม

สรุปท้ายบท

การพัฒนาทางพันธุศาสตร์เมื่อเร็วๆ นี้ได้พิสูจน์แล้วว่ากลุ่มเชื้อชาติที่แยกจากกันไม่มีอยู่จริง ทว่าการจัดประเภททางเชื้อชาติในเชิงประวัติศาสตร์ยังคงถูกใช้อย่างแพร่หลายทั้งในวิทยาศาสตร์และสังคม นักสังคมศาสตร์บางส่วนขยับไปสู่ "เหนือกว่าเชื้อชาติ" ในขณะที่ยังคงมุ่งเน้นไปที่การตรวจสอบระบบของการกีดกันและการเลือกปฏิบัติซึ่งยังคงส่งผลกระทบต่อประสบการณ์ชีวิตประจำวัน ในฐานะนักภูมิศาสตร์มนุษย์ ส่วนหนึ่งของบทบาทของเราคือการตั้งคำถามต่อสถานภาพเดิม (status quo) ที่ได้รับการยอมรับในเรื่องของอัตลักษณ์และความเหลื่อมล้ำ สิ่งนี้รวมถึงการท้าทายวิธีการที่ประเภทอัตลักษณ์ที่ทึกทักเอาเอง รวมถึงเชื้อชาติและชาติพันธุ์ ถูกเชื่อมโยงกับรูปแบบการกีดกันและการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบ เราจำเป็นต้องวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลที่กลุ่มเฉพาะถูกกีดกันจากการเข้าถึงสถานที่ สถาบัน และบริการต่างๆ ต่อไป ตลอดจนทำการปรับปรุงการเข้าถึง แต่การกีดกันเหล่านี้ไม่สามารถแก้ไขได้อย่างเหมาะสมหากปราศจากการพิจารณาพลวัตของอำนาจที่กว้างขวางซึ่งดำเนินอยู่ในสังคม โดยที่ประวัติศาสตร์หลังอาณานิคมเชิงวิพากษ์ (critical postcolonial histories) มักยังคงถูกปฏิเสธหรือถูกมองข้ามไปเพียงง่ายๆ

ประเด็นเรื่องเชื้อชาติและชาติพันธุ์ในฐานะจุดเน้นของการวิจัยเคยถูกละเลยเป็นอย่างมากภายในวิชาภูมิศาสตร์ ภายหลังการปฏิเสธลัทธิเหยียดเชื้อชาติอย่างกว้างขวางหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 และในช่วงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 20 ที่สาขาวิชาถูกครอบงำโดยภูมิศาสตร์เชิงปริมาณหรือวิทยาสารสนเทศเชิงพื้นที่ (spatial science) มีการมุ่งเน้นไปที่เรื่องเชื้อชาติและความเหลื่อมล้ำเชิงพื้นที่บ้างในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 แต่หลังจากช่วงปลายทศวรรษ 1980 และการหันเหเชิงวิพากษ์ (critical turn) ในวิชาภูมิศาสตร์เท่านั้น เมื่อเชื้อชาติในฐานะสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคมได้รับการยอมรับ งานวิพากษ์ที่หลากหลายในด้านนี้จึงได้เกิดขึ้น สิ่งนี้รวมถึงการมุ่งเน้นไปที่ความเป็นคนผิวขาว (whiteness) (Bonnett, 2000, 2022) การสร้างภูมิทัศน์ที่มีอำนาจนำ (hegemonic landscapes) (Cosgrove and Daniels, 1988, Whelan, 2014, Inwood et al., 2020, Parnell, 2020) และวิธีการที่รูปแบบการนำเสนอภาพแทนในอดีตได้ตอกย้ำแนวคิดเรื่องความเป็นอื่น (Driver, 1994, 2004) ในทศวรรษที่ผ่านมา มีผลงานที่เพิ่มมากขึ้นทั้งในภูมิศาสตร์ชนพื้นเมือง (Indigenous geographies) และภูมิศาสตร์คนผิวดำ (Black geographies) ซึ่งเน้นย้ำถึงบทบาทกระทำการ (agency) ของความคิดเชิงพื้นที่ของชนพื้นเมืองและคนผิวดำ รวมถึงเสียงของนักภูมิศาสตร์ที่เป็นชนพื้นเมืองและคนผิวดำที่มีความเชื่อมโยงเชิงวิพากษ์ที่กว้างขวางขึ้นต่อความท้าทายระดับโลกที่สำคัญ เช่น การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและการเข้าถึงทรัพยากร (บทที่ 10, 41 และ 42) งานด้านการถอนรากถอนโคนอิทธิพลทางอาณานิคมในวิชาภูมิศาสตร์ในฐานะสาขาวิชาก็กำลังเกิดขึ้นเช่นกัน ซึ่งรวมถึงการตระหนักว่าสาขาวิชานี้ถูกหล่อหลอมมาและยังคงถูกกำหนดโดยอดีตยุคอาณานิคมอย่างไร ตลอดจนการหาทางบูรณาการภาพแทนและหลักสูตรที่มีความครอบคลุมมากขึ้น (ดูบทที่ 71)