กาญ่า – พระแม่ธรณีต้นกำเนิดของคำว่า ‘ภูมิศาสตร์’

กาญ่า – พระแม่ธรณีต้นกำเนิดของคำว่า ‘ภูมิศาสตร์’

พัฒนา ราชวงศ์ นายกสมาคมภูมิศาสตร์แห่งประเทศไทย

 

 

ในตำนานเทพเจ้ากรีก กาญ่า (Gaia /ˈɡeɪə, ˈɡaɪə/ Γαῖα/Gaîa/Γῆ (Gê)/Gaea/ˈdʒiːə) แปลว่า แผ่นดินหรือโลก เป็นตัวตนของโลก และเป็นหนึ่งในเทพบรรพกาลของกรีก กาญ่าเป็นปฐมมารดา ซึ่งบางครั้งก็เป็นอวัยวะส่วนหนึ่งของชีวิตทั้งหมด เธอเป็นแม่ของยูเรนัส - Uranus (ท้องฟ้า) จากการมีเพศสัมพันธ์กับยูเรนัสทำให้เธอถือกำเนิดไททันส์ - Titans เทพผู้เป็นญาติผู้ใหญ่ของเทพโอลิมเปียทั้งหลาย เทพไซคลอปส์ – Cyclopes และเทพไจแอนต์ – Giants รวมถึงเทพแห่งทะเลปอนทัส - Pontus ซึ่งเธอได้ให้กำเนิดเทพแห่งท้องทะเลในยุคบรรพกาล มีสิ่งเดียวเท่านั้นที่สำคัญเทียบเท่ากาญ่าในวิหารโรมัน คือ แตรรา - Terra

 

 

ชีวมณฑลเป็นหน่วยที่ควบคุมตนเองด้วยความสามารถในการรักษาโลกของเราให้แข็งแรงโดยการควบคุมสภาพแวดล้อมทางเคมีและกายภาพ (James Lovelock, Preface to Gaia)

 

 

เราจะยืนยันว่าเอกภพ เป็นยิ่งกว่าสิ่งอื่นใด มีลักษณะใกล้เคียงกับสิ่งมีชีวิตมากที่สุด ซึ่งสิ่งมีชีวิตอื่นๆ มีส่วนรวมกันหรือโดยพันธุกรรม เป็นสิ่งมีชีวิตที่พริ้งเพราที่สุดและสมบูรณ์แบบที่สุด (Plato)

 

ความคิดที่ว่าธรรมชาติเป็นเอกภาพแบบองค์รวมนั้นมีมาและมีอยู่ตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษย์ การผุดขึ้นมาใหม่อีกครั้งของแนวคิดนี้เกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในนามของลัทธิองค์รวม (หรือ holism) การปรากฏขึ้นมาของลัทธิองค์รวมนี้กลายเป็นรากฐานของสมมติฐานกาญ่า (gaia hypothesis) ซึ่งเป็นการเกิดขึ้นซ้ำล่าสุดของความเชื่อโบราณเกี่ยวกับความเชื่อมโยงที่กลมกลืนระหว่างปรากฏการณ์ทางธรรมชาติบนโลก ซึ่งเดิมที เจมส์ เลิฟล็อค นักวิทยาศาสตร์ด้านบรรยากาศชาวอังกฤษ เป็นผู้บัญญัติขึ้นมาในทศวรรษ 1970 สมมติฐานและข้อยืนยันที่เกี่ยวข้องสอดคล้องกันนี้ ได้ครอบงำสถาบันการศึกษาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ซึ่งเลิฟล็อคเองเป็นผู้ยืนยันการมีอยู่จริงของกาญ่าในระบบนิเวศบนดาวเคราะห์ดวงเดียวในเอกภพ

 

กาญ่าประกอบขึ้นด้วยสิ่งมีชีวิตทั้งหมดทั้งมวล ทั้งพืช ทั้งสัตว์ และสภาพแวดล้อม เช่น ผืนดิน น้ำ และบรรยากาศ ยิ่งไปกว่านั้น กาญ่ายังทำหน้าที่เป็นสิ่งมีชีวิตเดี่ยว เป็นระบบควบคุมตนเองที่สามารถควบคุมความแปรปรวนในสภาพอากาศ แก้ไขความไม่สมดุลของสารเคมี และฟื้นฟูจากความเสียหายต่อสิ่งแวดล้อมอื่นๆ ตามสมมติฐานนี้ ถือว่าโลกเป็นสิ่งมีชีวิต ซึ่งแน่นอนว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของกาญ่า และถ้าเราทำตัวเป็นอันตรายต่อที่อยู่อาศัยของเรามากเกินไป ระบบจะดำเนินการโดยอัตโนมัติเพื่อทำให้เราสูญพันธุ์ไปในที่สุด ลินน์ มาร์กูลิส นักจุลชีววิทยาเป็นบุคคลสำคัญที่สนับสนุนสมมติฐานนี้ และวิลเลียม โกลดิ้ง นักเขียนนวนิยายชื่อดังเป็นผู้ตั้งชื่อ ‘กาญ่า’ ไว้ โดยตั้งขึ้นตามเทพธิดาแห่งโลกกรีกโบราณที่เป็นไปตามคุณลักษณะสองประการของเธอ คือ เป็นร่างของมารดาผู้คอยเลี้ยงดูสิ่งมีชีวิตที่ปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อม และในทางกลับกันก็เป็นผู้ทำลายล้างที่รุนแรง หากใครไม่เชื่อฟังการปกครองของเธอ เทพธิดาองค์นี้เป็นคำอุปมาของกระบวนการที่เราเรียกว่า ‘การคัดเลือกโดยธรรมชาติ’

 

 

การใช้การศึกษาตำนานโบราณและประเพณีทางจิตวิญญาณของเพลโต้ โยฮานส์ เคลปเลอร์ และโยฮาน โวล์ฟกัง วอน เกอเธ่ เกี่ยวกับจุดกำเนิดของโลก พลังการหล่อเลี้ยงของแม่พระธรณีได้รับการเปิดเผยในความเชื่อทั่วไปว่าโลกเป็นอินทรียวัตถุที่สามารถควบคุมตนเองได้ทั้งหมด และมนุษย์ที่อาศัยอยู่บนโลกจะต้องปรับตัวให้เข้ากับระบบนิเวศเพื่อความอยู่รอด กาญ่ากลายเป็นแนวคิดที่ได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่นักนิยัตินิยมสิ่งแวดล้อม ซึ่งมีความเชื่อที่ว่าสภาพแวดล้อมทางกายภาพเป็นพลังหลักในการสร้างวัฒนธรรม และมนุษยชาติเป็นผลผลิตจากสภาพแวดล้อมทางกายภาพ และที่สุดแล้วความคิดนี้ก็พัฒนาเป็นประเด็นทางจริยธรรมของการพิทักษ์ ผู้ดูแลผลประโยชน์ และให้ความสำคัญต่อการดำรงชีวิตที่ยั่งยืน ภายในสมมติฐานกาญ่า มนุษย์ไม่ใช่เจ้าของ ผู้เช่า หรือแม้แต่ผู้โดยสาร ที่เป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ เลิฟล็อคบอกว่า พวกเราเป็นเพียงแค่ชนิดพันธุ์ผู้เอาชีวิตรอดตามช่วงเวลาที่สายพันธุ์ถูกกำหนดมาเท่านั้น

 

สมมติฐานกาญ่าได้กลายเป็นแนวคิดของหลายวัฒนธรรมตั้งแต่สมัยโบราณ แต่ไม่มีนักวิทยาศาสตร์รุ่นก่อนๆ คนใดทำการพิสูจน์ความถูกต้องของทฤษฎีได้ ทุกวันนี้ สมมติฐานกาญ่ายังใช้ในหมู่ผู้ที่ไม่ใช่นักวิทยาศาสตร์เพื่ออ้างถึงทฤษฎีของโลกว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ควบคุมตนเองได้ ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้มุมมองที่เห็นอกเห็นใจเช่นกัน นักวิทยาศาสตร์บางคนมองว่าแนวคิดเรื่องกาญ่ายากที่จะยอมรับว่าเป็นทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลก และสมมติฐานเริ่มต้นของเลิฟล็อคพบกับความเป็นปฏิปักษ์อย่างมากในแง่นี้

 

แม้ว่า กาญ่าเป็นแนวคิดที่เป็นรูปธรรมมีต้นกำเนิดมาจากภูมิหลังทางวิทยาศาสตร์ แต่ก็มีกรอบการทำงานที่เหมาะสมในการเชื่อมช่องว่างระหว่างกายภาพและภูมิศาสตร์มนุษย์โดยรวม แกนหลักของนักคิดสิ่งแวดล้อมนิยมพยายามแสวงหาการปรองดองของการแบ่งแยกแบบไบนารี และแนวคิดของกาญ่าทำหน้าที่เป็นตัวอย่างหนึ่งของกระแสนี้ในภูมิศาสตร์ร่วมสมัย อย่างไรก็ตาม ทุกวันนี้ สมมติฐานของกาญ่าได้รับการยอมรับอย่างดีในการศึกษาเกี่ยวกับโลก รวมถึงภูมิศาสตร์ด้วยที่ไม่มีข้อโต้แย้งใดๆ ดังนั้นกาญ่าจึงเป็นที่มาของแนวคิดที่ว่าชีวิตและสิ่งแวดล้อมมีความสัมพันธ์แบบสองทาง

 

โลกของเราในฐานะสิ่งมีชีวิต

 

แนวคิดเรื่องโลกที่มีชีวิตหรือโลกในฐานะสิ่งมีชีวิต ไม่ใช่เรื่องใหม่ แต่เป็นเรื่องค่อนข้างโบราณ ด้วยการเชื่อมโยงเชิงเปรียบเทียบเทพีกาญ่ากับพระแม่ธรณี พวกเราสูญเสียความเข้าใจนี้ไปนับตั้งแต่การเกิดขึ้นของวิทยาศาสตร์เชิงวัตถุที่แยกขอบเขตของธรรมชาติและวัฒนธรรมออกจากกันอย่างชัดเจน มีคนรุ่นก่อนบางคนที่สนับสนุนแนวคิดของโลกที่มีชีวิตแม้ในยุควิทยาศาสตร์ อย่างเช่น เจมส์ ฮุตตัน บิดาแห่งธรณีวิทยาชาวสกอตแลนด์ ตระหนักดีว่าโลกเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติประเภทหนึ่ง หรือแม้แต่ ฌอง-บาพติสเต ลามาร์ก นักชีววิทยาและนักพฤกษศาสตร์ชาวฝรั่งเศส ได้เสนอทฤษฎีวิวัฒนาการทางชีววิทยาโดยตระหนักถึงพลังที่ครอบคลุมทั้งหมดของโลก

 

เกอเธ่เสนอว่า ดาวเคราะห์ดวงนี้เป็นสิ่งมีชีวิตเป็นจิตวิญญาณ แทรกซึมและให้เหตุผลแบบอันตวิทยา (teleology) ให้เป็นพลวัตและทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงของสสารโดยรวม ความคิดของเขาที่ว่า ชีวิตบนดาวเคราะห์โลกไม่ได้เป็นเพียงแค่กลุ่มชั้นๆ หนึ่งบนพื้นดินที่ไร้ชีวิต แต่มีการสร้างสิ่งมีชีวิตทั้งมวลที่มีพลวัตร่วมกับดาวเคราะห์ (เป็นดาวเคราะห์ที่มีฐานะเป็นสิ่งมีชีวิตระดับโลก) ซึ่งมีอิทธิพลต่อการสร้างสมมติฐานของกาญ่า อย่างไรก็ดี อเลกซานเดอร์ วอน ฮุมโบลดต์ ผู้ที่ได้รับการขนานนามให้เป็นบิดาแห่งวิชาภูมิศาสตร์สมัยใหม่ เป็นคนแรกที่ศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งมีชีวิตกับสิ่งแวดล้อม และวลาดิเมีย เวอร์นาดสกี นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียได้แนะนำแนวคิดของชีวมณฑล เขาตระหนักดีว่าชีวิตเป็น ‘พลังทางธรณีวิทยา’ และบรรยากาศเป็นส่วนเสริมของชีวิต จากการสังเคราะห์ความคิดเหล่านี้ ความจริงมีอยู่มากมายในสมมติฐานของกาญ่า

 

แนวคิดเกี่ยวกับกาญ่าแปรผันไปตามการรับรู้สิ่งแวดล้อมของธรรมชาติที่แตกต่างกันไปในแต่ละวัฒนธรรม ซึ่งเราต้องเข้าใจว่าธรรมชาติเป็นแนวคิดที่วัฒนธรรมซึ่งกำหนดขึ้น จึงมีความหมายแตกต่างกันไปในแต่ละชนชาติ และมีส่วนย่อยที่สำคัญในการมองธรรมชาติ 2 แบบ คือ การมองแบบอินทรีย์กับการมองแบบกลไก ในมุมมองแบบอินทรีย์ซึ่งถือโดยกลุ่มดั้งเดิมหลายกลุ่ม ผู้คนเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ที่อยู่อาศัยทุกแห่งมีจิตวิญญาณและเต็มไปด้วยสิ่งมีชีวิต ดังนั้นจึงต้องได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพ

 

ในทางกลับกัน คนตะวันตกส่วนใหญ่มักจะรับรู้ถึงมุมมองทางกลไกของธรรมชาติ มุมมองแบบนี้ มนุษย์ถูกแยกออกจากกันและมีอำนาจเหนือธรรมชาติ ด้วยเหตุนี้ สิ่งแวดล้อมจึงกลายเป็นระบบรวมของกลไกที่ควบคุมโดยกองกำลังภายนอกตามกฎธรรมชาติและเข้าใจโดยจิตใจมนุษย์ สมมติฐานกาญ่าได้รับการยกย่องว่าเป็นการตั้งคำถามต่อมุมมองเชิงกลไกที่ครอบงำของมนุษย์ ซึ่งพิสูจน์ให้เห็นถึงการควบคุมขั้นสูงสุดของมนุษย์เหนือธรรมชาติ

 

สมมติฐานกาญ่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลัทธิสตรีนิยมเชิงอนุรักษ์ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของนิเวศเทววิทยา แม้ว่าจารีตศาสนายิว-คริสเตียนจะยกเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าให้อยู่ในที่ห่างไกลจากโลก แต่ความสัมพันธ์ที่กลมกลืนระหว่างผู้คนกับที่อยู่อาศัย ท้องฟ้าและโลก และชายและหญิงไม่ควรถูกรบกวน การเกิดขึ้นของหลักอรรถประโยชน์สูงสุดของคนส่วนใหญ่ (ความรู้ของการใช้ประโยชน์หรืออรรถประโยชน์ของกระบวนการธรรมชาติ หรือสิ่งที่เกิดขึ้นเพื่อประโยชน์ในการออกแบบตามธรรมชาติทั้งหมด) ไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้อันเป็นผลมาจากการหายตัวไปของแม่พระข้าวโพดและเทพสตรีอื่นๆ ทั้งหมด ดังนั้น สมมติฐานกาญ่าจึงเข้าร่วมกับจิตวิญญาณของลัทธิสตรีนิยมนิเวศนี้โดยการทบทวนความศักดิ์สิทธิ์ในสมัยโบราณของระบบนิเวศโดยรวม

 

 

 

 

 

*********************************************

แม่พระข้าวโพด - Corn Mothers หรือที่เรียกว่า Corn Maiden เป็นบุคคลในตำนานที่เชื่อกันว่า ในหมู่ชนเผ่าเกษตรกรรมพื้นเมืองในอเมริกาเหนือ เป็นผู้รับผิดชอบต้นกำเนิดของข้าวโพด เรื่องราวของแม่ข้าวโพดมีความเกี่ยวข้องกันใน 2 เวอร์ชันหลัก ซึ่งมีรูปแบบต่างๆ มากมาย

 

เวอร์ชันแรก (เวอร์ชันการเผาทำลาย) แม่ของข้าวโพดจะแสดงเป็นหญิงชราที่ช่วยเหลือชนเผ่าที่หิวโหย โดยมักจะรับเด็กกำพร้าเป็นลูกบุญธรรม เธอแอบผลิตเมล็ดข้าวโพดโดยการถูร่างกายของเธอ เมื่อความลับของเธอถูกค้นพบ ผู้คนที่รังเกียจวิธีการผลิตอาหารของเธอ จึงกล่าวหาว่าเธอเป็นแม่มด ก่อนที่เธอจะถูกฆ่า—โดยบางบัญชีด้วยความยินยอมของเธอ—เธอได้ให้คำแนะนำอย่างรอบคอบเกี่ยวกับวิธีปฏิบัติต่อศพของเธอ ต้นข้าวโพดงอกออกมาจากจุดที่ร่างของเธอถูกลาก หรือจากศพหรือสถานที่ฝังศพของเธอ

 

ในเวอร์ชันที่สอง (เวอร์ชันเที่ยวบิน) เธอแสดงเป็นหญิงสาวสวยที่แต่งงานกับชายที่เผ่าของเขากำลังทนทุกข์ทรมานจากความอดอยาก เธอแอบผลิตข้าวโพดเช่นกัน ในเวอร์ชั่นนี้ด้วยวิธีการที่ถือว่าน่ารังเกียจ เธอถูกค้นพบและดูถูกโดยลูกเขยของเธอ เธอกลับไปยังบ้านอันศักดิ์สิทธิ์ของเธอเมื่อหนีจากเผ่า สามีของเธอติดตามเธอ และเธอให้เมล็ดข้าวโพดแก่เขาและคำแนะนำโดยละเอียดเกี่ยวกับการเพาะปลูก

*********************************************

 

กำเนิดของสมมุติฐานกาญ่า

 

ช่วงต้นทศวรรษ 1960 เลิฟล็อคทำงานร่วมมือกับองค์การบริหารการบินและอวกาศ เพื่อตรวจสอบหลักฐานของสิ่งมีชีวิตบนดาวอังคาร ด้วยการพยายามที่จะออกแบบเครื่องมือเพื่อตรวจจับการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตบนดาวอังคาร ความแตกต่างด้านสิ่งแวดล้อมระหว่างโลกและดาวอังคารทำให้เลิฟล็อคคิดถึงสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นชีวิต และวิธีตรวจจับสิ่งมีชีวิตภายใต้สถานการณ์ที่แตกต่างกัน เลิฟล็อคงสมมติฐานว่าลักษณะทั่วไปที่สุดของชีวิตคือใช้พลังงานและทิ้งของเสียเป็นการตอบแทน นอกจากนี้เขายังสันนิษฐานว่าสิ่งมีชีวิตจะทำการแลกเปลี่ยนวัฏจักรโดยใช้ชั้นบรรยากาศของโลก เนื่องจากสิ่งมีชีวิตบนโลกหายใจเอาออกซิเจนและขับก๊าซคาร์บอนไดออกไซด์ออก ตามสมมติฐานนี้ สิ่งมีชีวิตบนดาวอังคารจะทิ้งร่องรอยทางเคมีไว้บนชั้นบรรยากาศด้วย มันอาจจะตรวจพบได้จากโลก ดังนั้น เลิฟล็อคจึงคิดว่าไม่จำเป็นต้องส่งยานอวกาศขึ้นไปด้วยซ้ำ คำถามที่ตั้งขึ้นมาเกี่ยวกับดาวอังคารนี้ เป็นแรงบันดาลใจให้เลิฟล็อคจดจ่ออยู่กับโลกและธรรมชาติของชั้นบรรยากาศ

 

เมื่อสังเกตโลกจากมุมมองของดาวอังคาร เลิฟล็อคมองย้อนกลับไปที่ปฏิสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ระหว่างสิ่งมีชีวิตในโลกและชั้นบรรยากาศ เขาตั้งข้อสังเกตว่าแบคทีเรียและสาหร่ายสังเคราะห์แสงเริ่มกำจัดคาร์บอนไดออกไซด์ออกจากชั้นบรรยากาศ โดยผลิตออกซิเจนเป็นของเสียเมื่อประมาณ 3 พันล้านปีก่อน เมื่อเวลาผ่านไป กระบวนการนี้เปลี่ยนเนื้อหาทางเคมีของบรรยากาศเป็นระดับพิษของออกซิเจน ซึ่งบรรเทาลงได้ด้วยการกำเนิดของสิ่งมีชีวิตที่ขับเคลื่อนด้วยการบริโภคอากาศ บรรยากาศได้รับการสนับสนุนจากกระบวนการสะสมของสิ่งมีชีวิตจำนวนมาก ผลโดยรวมของกระบวนการเหล่านี้คือทำให้โลกปรากฏเป็นสิ่งมีชีวิตภายในจักรวาล เลิฟล็อคเสนอว่าโลกสามารถถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตขนาดมหึมา หรือ superorganism ได้ดีที่สุด นี่คือจุดกำเนิดของสมมติฐานกาญ่าในปัจจุบัน ซึ่งยอมรับว่าโลกเป็นสิ่งมีชีวิตที่ควบคุมตนเองได้ มีสมมติฐานกาญ่าอย่างน้อยสองรูปแบบ คือ กาญ่าที่อ่อนแอและกาญ่าที่แข็งแรง ทั้งนี้กาญ่าที่อ่อนแอเป็นการยืนยันว่าสภาพอากาศของโลกและสภาพแวดล้อมพื้นผิวถูกควบคุมโดยสัตว์ พืช และจุลินทรีย์ ขณะที่กาญ่าที่แข็งแกร่งเป็นแนวคิดทางเทเลโลยีอย่างไร้ยางอายที่ว่าโลกเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่ควบคุมสภาพแวดล้อมบนบกให้เหมาะกับเป้าหมายของมันเอง ไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตาม ในเรื่องนี้ มนุษย์และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ เป็นเพียงน้ำแข็งบนโลก เลิฟล็อคดูเหมือนจะชอบกาญ่าที่แข็งแกร่ง เขาเชื่อว่าการถือว่าโลกไม่ใช่โลกที่ไม่มีชีวิตประกอบด้วยหิน ของเหลว และก๊าซ ที่ขับเคลื่อนด้วยกระบวนการทางธรณีวิทยานั้นมีประโยชน์ แต่มีฐานะเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ สิ่งมีชีวิตเดียว ร่างกายของดาวเคราะห์ที่มีชีวิตซึ่งปรับและควบคุมสภาวะแวดล้อมเพื่อให้เหมาะกับความต้องการของมัน

 

กาญ่ากับมนุษย์นิยม

 

จากข้อมูลของเลิฟล็อค โลกมีพฤติกรรมราวกับว่าเป็น superorganism ซึ่งประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตทั้งหมดและสภาพแวดล้อมทางวัตถุ ครั้นเมื่อเขาตั้งสมมติฐานกาญ่าขึ้นเป็นครั้งแรก แนวคิดใหม่นี้ทำให้เกิดข้อโต้แย้งในหมู่นักวิชาการมากพอๆ กับที่สร้างความประทับใจให้กับผู้คนทั่วโลก แนวความคิดเกี่ยวกับกาญ่าเติบโตขึ้นจากการวิจัยทางวิทยาศาสตร์สู่ขอบเขตของมนุษยนิยมในช่วงเวลาสั้นๆ มุมมองแบบกาญ่าของโลกได้ให้พารามิเตอร์สำหรับการอยู่รอดของชนิดพันธุ์ต่างๆ โดยเน้นที่ความยืดหยุ่นอันทรงพลังต่อสิ่งรบกวนทุกรูปแบบ ไม่มีบทบาทพิเศษที่กำหนดให้กับมนุษย์ในแนวคิดของกาญ่า

 

สิ่งที่ต้องพิสูจน์นี้ เป็นมุมมองที่มีโลกเป็นศูนย์กลาง และมนุษย์ต้องหาสถานที่ของตนเพื่อปรับตัวให้เป็นไปตามระเบียบธรรมชาติที่โลกกำหนด มนุษย์ต้องตอบสนองโดยรวมต่อกฎที่ไม่ได้เขียนไว้ของพระแม่ธรณี โดยตระหนักว่าตนเองเป็นเพียงจิ๊กซอว์ชิ้นเล็กๆ เพื่อประกอบเป็นโลกขึ้นมา

 

ความเข้าใจนี้ยังอธิบายแนวคิดต่างๆ เช่น นิเวศวิทยาเชิงลึก และปรัชญาคร่อมข้ามบุคคล โลกเริ่มต้นจากการเป็นสิ่งมีชีวิตที่ควบคุมตนเองได้ และมนุษย์ควรจะปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมของมัน อย่างไรก็ตาม หลังจากผ่านไปหลายพันปี ความสัมพันธ์เชิงอำนาจนี้ได้รับการเปลี่ยนแปลงในหลายๆ ด้าน นี่คือเหตุผลว่าทำไมการพิจารณาปฏิสัมพันธ์ระหว่างกาญ่าและมนุษยนิยมในปัจจุบันจึงเป็นเรื่องสำคัญ มีมิติใหม่สำหรับสมมติฐานกาญ่า เมื่อมนุษย์เพิ่มผลกระทบต่อโลก มนุษยชาติของโลกยังคงดำเนินต่อไปตลอดประวัติศาสตร์ และข้อเท็จจริงนี้นำเสนอกรณีศึกษาที่หลากหลายเกี่ยวกับสถานที่ของเราบนโลก

 

ทุกวันนี้ ด้วยเทคโนโลยีที่เพิ่มขึ้น มนุษย์เริ่มได้รับบทบาทที่โดดเด่นมากขึ้นภายในวงกลมแห่งกาญ่า ได้สร้างภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมและทางกายภาพ และส่งผลกระทบต่อที่อยู่อาศัยผ่านการใช้ประโยชน์จากทรัพยากร การรักษาสมดุลกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ แต่ละกลุ่มวัฒนธรรมได้พัฒนาวิธีของตนเองในการทำความเข้าใจธรรมชาติและวิธีที่มนุษย์ควรเข้าไปเกี่ยวข้อง

 

นักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกอธิบายว่ากาญ่าเป็นบูรณาการของปรากฏการณ์ทางชีวฟิสิกส์และเศรษฐกิจอย่างเป็นระบบครั้งใหญ่ อย่างไรก็ตาม ในแง่ที่ง่ายกว่าและจริงกว่านั้น ความเป็นจริงสำหรับมนุษย์ส่วนใหญ่เป็นภาพโมเสคของโลกที่ผูกพันกับวัฒนธรรม ซึ่งแต่ละโลกต่างพยายามที่จะต่อรองคุณค่าของความสมบูรณ์ทางสังคมและระบบนิเวศน์ไปสู่การรวมเป็นหนึ่งของโลกในที่สุด ความเป็นไปได้ในการวิจัยใหม่ได้รับการเปิดโดยวาทกรรมนี้ สมมติฐานของกาญ่าเป็นแรงบันดาลใจให้เราคิดใหม่และเปลี่ยนทิศทางสังคมวิทยาศาสตร์นี้อย่างแน่นอน และการไตร่ตรองถึงต้นกำเนิดในตำนาน ศาสนา และสุนทรียศาสตร์ที่มีอยู่นั้นมีความสำคัญอย่างยิ่งในปัจจุบัน ไม่ใช่แค่ความคิดถึงอุดมคติโบราณ แต่การสำรวจกาญ่าหมายถึงการตระหนักถึงศักยภาพในการช่วยเหลือโลกจากวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาที่เราซึ่งเป็นมนุษย์ได้ก่อขึ้นด้วยตัวเราเอง

 

บทวิพากย์กาญ่า

 

เลิฟล็อคระลึกถึงการละเลยอย่างเย็นชาจากมืออาชีพไปจนถึงสมมติฐานกาญ่าที่กินเวลาจนถึงปลายทศวรรษ 1970 จากนั้น สมมติฐานของกาญ่าเริ่มถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากในช่วงปลายทศวรรษ 1970 โดยนักวิทยาศาสตร์หลายคนยังคงเป็นผู้ที่มีความคิดแบบอันตวิทยา ซึ่งบ่งชี้ว่าสมมติฐานมีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อที่ว่าทุกสิ่งมีจุดประสงค์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้า อันตวิทยาในความหมายของคริสเตียนมักเน้นให้เห็นถึงแผนการของพระเจ้าเกี่ยวกับโลก เลิฟล็อคประสบปัญหาอย่างมากกับนักวิทยาศาสตร์หลายคนที่พิจารณาทฤษฎี teleological เนื่องจากจำเป็นต้องมีการมองการณ์ไกลและการวางแผนโดยสิ่งมีชีวิต

 

ในสถานที่นี้สมมติฐานกาญ่าได้หยิบยกประเด็นของอันตวิทยาขึ้นมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งถูกเปิดเผยโดยการวิพากษ์วิจารณ์จากนักวิทยาศาสตร์ ไม่ว่าจะเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์ เช่น ระบบนิเวศหรือกระบวนการวิวัฒนาการ ต่างก็สามารถมีจุดประสงค์ที่เฉพาะเจาะจง เลิฟล็อคกล่าวว่าทฤษฎีกาญ่าของเขาต้องการการตอบสนองในระบบ แต่ไม่รวมการรับรู้ การมองการณ์ไกล หรือความตั้งใจ การตอบสนองของสิ่งมีชีวิตเป็นไปโดยอัตโนมัติเสมอ และการคัดเลือกโดยธรรมชาติจะแบ่งชะตากรรมของสิ่งมีชีวิตที่เข้ากับเงื่อนไขหรือไม่ สมมติฐานกาญ่าได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากริชาร์ด ดอวกินส์ และฟอร์ด ดูลิตเติ้ล นักชีววิทยาระดับโมเลกุล พวกเขาโต้แย้งว่าสิ่งมีชีวิตในทฤษฎีนี้ต้องการการมองการณ์ไกลและการวางแผน และไม่สามารถดำเนินการร่วมกันได้ นักวิทยาศาสตร์ดอว์คินส์และดูลิตเติ้ล ปฏิเสธความเป็นไปได้ของวงจรป้อนกลับที่พัฒนาขึ้นซึ่งจะทำให้ระบบกาญ่าอันมีเสถียรภาพ

 

พวกเขาโต้แย้งว่า กาญ่าไม่สามารถแพร่พันธุ์ได้เอง จึงไม่สามารถมีชีวิตอยู่ได้ นอกจากนี้ กาญ่ายังถูกคัดค้านจากสตีเฟน ชไนเดอร์ นักภูมิอากาศวิทยา และ เอช.ดี. ฮอลแลนด์ นักธรณีวิทยา พวกเขายังอ้างว่าทฤษฎีนี้ไม่มีความเป็นวิทยาศาสตร์เพียงพอ เพราะเป็นไปไม่ได้ที่จะทดสอบด้วยการทดลองที่มีการควบคุม ในปี 1988 ชไนเดอร์จัดการประชุมกาญ่าขึ้นมา ซึ่งเป็นการประชุมของสหพันธ์ภูมิฟิสิกส์อเมริกัน เพื่อหารือเกี่ยวกับกาญ่าและความเป็นไปได้เท่านั้น การประชุมครั้งนี้ได้ข้อยุติหลักคิดแบบอันตวิทยาที่เกี่ยวข้องกับสมมติฐานกาญ่า ขณะที่เลิฟล็อคนำเสนอสมมติฐานกาญ่าเวอร์ชันใหม่ โดยเขาได้ละความพยายามที่จะโต้แย้งว่า กาญ่าจงใจหรือตั้งใจรักษาความสมดุลที่ซับซ้อนในสภาพแวดล้อมที่ชีวิตต้องการ เพื่อความอยู่รอด  สมมติฐานใหม่นี้เป็นที่ยอมรับมากขึ้นจากชุมชนวิทยาศาสตร์ เลิฟล็อคสนับสนุนสมมติฐานใหม่ของเขาด้วยการยกอุปมาเปรียบเปรยกับโลกของดอกเดซี่ที่บานหุบและแพร่กระจายตอบสนองสภาพแวดล้อมเพื่อรักษาและดำรงเผ่าพันธุ์ของตัวเอง

 

การจำลองพารามิเตอร์ของโลกของดอกเดซี่ ด้วยคอมพิวเตอร์และใช้แนวทางทางคณิตศาสตร์พร้อมหลักฐานประกอบการพิจารณา ทำให้เลิฟล็อคสามารถพิสูจน์เสถียรภาพของภูมิอากาศที่ควบคุมโดยสิ่งมีชีวิต และแนวคิดที่ว่าโลกเป็นสิ่งมีชีวิตที่ควบคุมตนเองได้ ไม่ใช่อันตวิทยา สมมติฐานใหม่ของกาญ่าระบุว่ากาญ่าเป็นสภาวะสมดุล เป็นภาวะที่สิ่งมีชีวิตมีอิทธิพลต่อโลกของสิ่งไม่มีชีวิตในลักษณะที่เกี่ยวข้องกับการตอบสนองสภาวะสมดุล และทำให้ผู้คนที่อยู่ร่วมสมัยกับเลิฟล็อคยอมรับและเชื่อ ระหว่างการประชุมกาญ่า เจมส์ เคิร์ชเนอร์ นักฟิสิกส์และนักปรัชญา เสนอว่าไม่ได้มีสมมติฐานของกาญ่าเพียงข้อเดียว แต่มีหลายสมมติฐาน จากนั้นเขาก็อธิบายกาญ่า 5 รูปแบบ ประกอบด้วย กาญ่าทรงอิทธิพล กาญ่าวิวัฒนาการร่วม กาญ่าสภาวะสมดุล กาญ่าอันตวิทยา และการปรับกาญ่าให้เหมาะสม หลังจากการวิพากษ์วิจารณ์เบื้องต้น สมมติฐานกาญ่าถือว่าเป็นส่วนสำคัญของวิทยาศาสตร์นิเวศวิทยา โดยเสนอให้ดาวเคราะห์เป็นสิ่งมีชีวิตเพื่อเป็นเป้าหมายของการศึกษาทั้งทางนิเวศวิทยาและมนุษยนิยม ปัจจุบันนักนิเวศวิทยาส่วนใหญ่มีความมั่นใจที่จะกำหนดลักษณะของชีวมณฑลว่าเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ และถือว่าสมมติฐานนี้อาศัยแนวคิดของชีวมณฑลและความหลากหลายทางชีวภาพ หลังจากประสบกับปัญหาต่างๆ มาแล้ว สมมติฐานของกาญ่าก็ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ในด้านนิเวศวิทยาในศตวรรษนี้

 

จริยธรรมพื้นฐานกาญ่า

 

ในมุมมองของเลิฟล็อค มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตกลุ่มเดียวที่อยู่รอบข้างแต่ก็อันตราย ควบคู่ไปกับวิวัฒนาการทางเทคโนโลยีต่อระบบชีวิตของโลก ความกังวลพื้นฐานของเราที่มีมนุษย์เป็นศูนย์กลาง คือ การรักษาโลกให้เป็นไปตามที่เราต้องการ เลิฟล็อคเชื่อว่าแนวคิดในการดูแลโลกเป็นภาพสะท้อนของความเย่อหยิ่งของมนุษย์เรา พืชและสัตว์ขนาดใหญ่มีความหมายเหมือนกันกับโรยครีมลงบนหน้าเค้ก (สำนวนที่ว่า ‘โรยครีมลงบนหน้าเค้ก - icing on the cake หมายถึง การมีสิ่งดีๆ บางอย่างที่เพิ่มเติมเข้ามา ทำให้สิ่งดีๆ หรือเหตุการณ์ดีๆ ที่มันดีอยู่เเล้ว ดียิ่งขึ้นไปอีก) ซึ่งพื้นฐานของชีวิตที่เป็นสิ่งสำคัญสำหรับดาวเคราะห์ที่มีชีวิต เป็นสารัตถะของจุลชีววิทยาซึ่งมนุษย์ไม่สามารถควบคุมได้ สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามสำคัญเกี่ยวกับพฤติกรรมที่รับผิดชอบและการดำรงชีวิตของมนุษย์แต่ละคนและกลุ่มสังคม ดังนั้น ความคิดแบบกาญ่าได้เสนอทางเลือกให้กับมุมมองที่มีมนุษย์เป็นศูนย์กลางที่ว่า โลกเป็นกลไกและทุกสิ่งสามารถถูกย่อส่วนเป็นส่วน ซึ่งเชื่อมโยงชีวิตกับกฎของฟิสิกส์และเคมี มุมมองใหม่เน้นความเชื่อมโยงกันของสิ่งมีชีวิตในโลกในฐานะสิ่งมีชีวิตที่รวมกันเป็นหนึ่ง

 

ตามมุมมองนี้ โลกนี้ไม่ใช่โลกของเครื่องจักร แต่เป็นโลกของสิ่งมีชีวิต ดังนั้น ความเข้าใจเร่องที่กล่าวมาทั้งหมดตรงนี้จะช่วยเพิ่มความตระหนักว่าพวกเราไม่สามารถปฏิบัติต่อธรรมชาติในฐานะเครื่องจักร แต่เราสามารถดื่มด่ำกับโลกได้ในฐานะผู้มีส่วนร่วม ด้วยวิธีนี้ มุมมองโลกของผู้นิยมกาญ่าสามารถมีอิทธิพลต่อการสร้างจริยธรรมของเราที่เชื่อมโยงมนุษย์ ระบบนิเวศ และโลก มุมมองผู้นิยมกาญ่าอาจทำให้มนุษย์เห็นว่าตัวเองมีความสำคัญ (เพราะเรามีสติและสะท้อนตัวเอง) เป็นส่วนหนึ่งของปฏิสัมพันธ์อันเพลิดพริ้ง ซึ่งกลายเป็นจุดนัดพบของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์และการศึกษา ความเข้าใจเกี่ยวกับกาญ่าอาจกลายเป็นจุดสนใจสำหรับการศึกษาศาสนา ด้วยเหตุนี้จึงมีอิทธิพลต่อการเปลี่ยนแปลงในผลกระทบของมนุษย์ต่อกระบวนการของดาวเคราะห์ เลิฟล็อคอธิบายว่ากาญ่าหมายถึงแนวคิดทางศาสนาเช่นเดียวกับแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ และในทั้งสองด้านก็สามารถจัดการได้ ดังนั้น พระเจ้าและกาญ่า เทววิทยาและวิทยาศาสตร์ แม้แต่ฟิสิกส์ ชีววิทยา และมนุษยศาสตร์ จึงไม่อาจแยกออกจากกันได้ หากแต่พวกเขาพยายามสร้างวิธีการมองโลกที่เป็นหนึ่งเดียวกัน