Human Geographies 5

สถานที่ - Place

พัฒนา ราชวงศ์ อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์

สาขาวิชาภูมิศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร

แปลและเรียบเรียงจาก Soren Larsen (2024) Place. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.62-74. London: Routlege. 

บทนำ: ความขัดแย้งเกี่ยวกับเรื่องสถานที่

เวลากล่าวถึงสถานที่ทั้งคนพูดและคนฟังดูจะมีความรู้สึกว่ามันเป็นสิ่งที่ขัดแย้งกัน มันใกล้เคียงกับการรับรู้ของเราในแต่ละวันมากจนมองเห็นได้ยาก เช่นเดียวกับจมูกบนใบหน้าของเรา มันเป็นบริบทพื้นฐานสำหรับการให้ความหมายและการกระทำที่เรามองข้ามไป นักภูมิศาสตร์ได้ชี้ให้เห็นมานานแล้วว่าการวางโครงสร้างต่างๆ และทำให้เราได้รับประสบการณ์เกี่ยวกับโลกได้อย่างไร พวกเขาได้เน้นย้ำถึงความสำคัญทางสังคมและการเมืองของการมีส่วนร่วมของเรากับสถานที่ สำหรับบางคน สถานที่นั้นลึกลงไป ซึ่งเป็นรากฐานสำคัญของความเป็นอยู่ของเรา ดังที่นักปรัชญา Edward Casey (1996) กล่าวยืนยันเอาไว้ว่า โลกไม่เคยปรากฏขึ้นโดยรวม แต่โลกเดินเข้ามาหาเราผ่านสถานที่ต่างๆ หากไม่มีสถานที่เราก็ไม่สามารถรู้จักโลกได้เลย

แม้ว่าหรืออาจเป็นเพราะความลึกลับของมัน สถานที่ก็เป็นหนึ่งในแนวความคิดที่พบบ่อยที่สุดในภูมิศาสตร์มนุษย์ อีกทั้งยังเป็นจุดสนใจของการศึกษาในสาขาวิชาอื่นๆ มากมาย ไม่ว่าจะเป็นมานุษยวิทยา สังคมวิทยา และประวัติศาสตร์ ไปจนถึงการศึกษาสถาปัตยกรรม การวางแผน และการสาธารณสุข และถ้าหากว่าก้าวออกไปไกลกว่าแงดวงวิชาการ เราจะพบระเบียบแบบแผนประเพณีต่างๆ อีกที่เกี่ยวข้อง ตัวอย่างเช่น ชนเผ่าพื้นเมืองได้พัฒนาระบบอิงสถานที่ (place-based systems) ที่แข็งแกร่งที่สุดในโลก รายละเอียดในบทนี้จะแนะนำให้ทราบถึงวิธีที่นักภูมิศาสตร์เชิงวิชาการทำการศึกษาเกี่ยวกับสถานที่ จากนั้นจะก้าวออกจากสถาบันการศึกษาเพื่อดูขอบเขตที่กว้างขึ้นของแนวคิดในประเพณีทางปัญญาของชนพื้นเมืองและประเพณีทางปัญญาอื่นๆ ที่ไม่ใช่ของตะวันตก เมื่อนำมารวมกัน แนวคิดในบทนำนี้ไม่เพียงแต่เป็นพื้นฐานสำหรับผู้ที่ต้องการเรียนในสถานที่ในเชิงวิชาการเท่านั้น แต่ยังเป็นสาระสำหรับทุกคนที่สนใจในการเป็น 'นักเรียนที่สนใจสถานที่' ที่จะได้มีทักษะดำเนินชีวิตประจำวันมากขึ้น

ในการทำความเข้าใจแนวคิดเรื่อง "สถานที่" (place) ซึ่งเป็นเรื่องที่เข้าใจได้ยากและค่อนข้างนามธรรม นักภูมิศาสตร์นามว่า John Agnew (2011) ได้เสนอจุดเริ่มต้นที่เป็นประโยชน์มาก โดยการแบ่งแนวคิดเรื่องสถานที่ออกเป็น 3 มิติหลักๆ ดังนี้

• ตำแหน่งที่ตั้ง )location) คือ จุดพิกัดทางภูมิศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงบนแผนที่ (เช่น ละติจูด ลองจิจูด) หรือจุดที่กิจกรรมทางเศรษฐกิจและสังคมเกิดขึ้น เป็นมิติที่เน้นความ "เป็นรูปธรรม" ว่าสถานที่นั้นตั้งอยู่ตรงไหน
• สภาพแวดล้อมที่จับต้องได้ (locale) คือ รูปทรงหรือโครงสร้างทางกายภาพที่สร้างสภาพแวดล้อมนั้นขึ้นมา รวมถึงการจัดวางสิ่งของ อาคาร หรือสถานที่ที่คนเราเข้าไปมีปฏิสัมพันธ์กันในชีวิตประจำวัน เช่น บ้าน โรงเรียน หรือที่ทำงาน
• ความรู้สึกต่อสถานที่ (sense of place) คือ ความผูกพันทางอารมณ์และจิตวิญญาณที่ผู้คนมีต่อสถานที่นั้นๆ เป็นมิติที่เป็น "นามธรรม" และเป็นเรื่องเฉพาะบุคคล เช่น ความรู้สึกอบอุ่นเมื่ออยู่บ้าน หรือความภูมิใจในบ้านเกิด

สถานที่ทั้งหมดล้วนมีที่ตั้งหรือตำแหน่งที่ตั้งในพื้นที่ ฉะนั้น จึงต้องทราบว่าพื้นที่ของสถานที่ (space of place) ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงทางกายภาพ แต่ยังรวมถึงด้านสังคมและวัฒนธรรมด้วย ตัวอย่างเช่น เราสามารถนึกถึงสถานที่ที่บุคคลหนึ่งครอบครองในสังคม นั่นคือ ตำแหน่งทางสังคมของพวกเขา หรือสถานที่ในจินตนาการของนวนิยาย ภาพยนตร์ วิดีโอเกม และความเป็นจริงเสมือน ในทางตรงกันข้าม สถานที่ กำหนดให้สถานที่เป็นบริบทของการปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสิ่งแวดล้อมและความสัมพันธ์ทางสังคม ในบริบทนี้ สถานที่เป็นฉากทัศน์หรือสภาพแวดล้อมที่สรรพสิ่งต่างๆ เกิดขึ้น หากจะใช้สำนวนภาษาอังกฤษที่ว่า 'take place' (ซึ่งแปลว่าเกิดขึ้น) มาตีความตรงตามตัวอักษร สถานที่คือพื้นที่ที่ยอมให้สิ่งเหล่านั้นได้เข้าไปยึดครองหรือปรากฏตัวขึ้น ในที่สุด สถานที่ก็ไม่มีอะไรถ้าหรือมีความหมาย นักภูมิศาสตร์ Vi-Fu Tuan อธิบายว่าสถานที่ต่างๆ เป็นศูนย์กลางของคุณค่าความรู้สึก (1977: 4) ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อผู้คนใส่ความหมายและอารมณ์เข้าไปในพื้นที่ที่ไม่มีความแตกต่าง สร้างโลกแห่งสถานที่และประสาทสัมผัสของสถานที่ หรือความรู้จากประสบการณ์เกี่ยวกับความหมายและความรู้สึกของการอยู่ที่นั่น อย่างที่เห็น ความซับซ้อนของสถานที่ส่วนหนึ่งเกิดจากการที่เป็นสถานที่รองรับประสบการณ์ของมนุษย์และชีวิตทางสังคมทั้งหมด ตั้งแต่เนื้อหาไปจนถึงเชิงสัญลักษณ์

สถานที่ที่มีความหมายและสภาวะไร้สถานที่ (place and placelessness)

การทำความเข้าใจสถานที่ผ่านประวัติศาสตร์ทางวิชาการภูมิศาสตร์ เป็นวิธีที่ดีมากๆ เพราะจะช่วยให้ได้เห็นว่านิยามของสถานที่นั้นมีการเปลี่ยนไปตามยุคสมัย จากการเป็นแค่พิกัดบนแผนที่ไปสู่ความรู้สึกอันลึกซึ้งของมนุษย์ ด้วยข้อยกเว้นที่น่าสังเกตบางประการ สถานที่จึงไม่ใช่แนวคิดหลักเมื่อภูมิศาสตร์ได้รับการสถาปนาเป็นวิชาของมหาวิทยาลัยในปลายศตวรรษที่ 19 สาขาวิชาส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การพัฒนาทฤษฎีการกำหนดระดับสิ่งแวดล้อมแทนซึ่งใช้โลกธรรมชาติในการอธิบายความแปรผันเชิงพื้นที่ของโลกในการจัดระเบียบทางสังคมและพฤติกรรมทางวัฒนธรรม อย่างน้อยก็ตามที่ผู้สังเกตการณ์ชาวตะวันตกรับรู้ภายใต้กรอบการพัฒนาและความก้าวหน้าแบบที่มียุโรปเป็นศูย์กลาง แม้ว่าการมุ่งเน้นทางวินัยของภูมิศาสตร์จะเปลี่ยนเป็นการชั่วคราวไปเป็นการอธิบายภูมิภาคในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แต่การแสวงหาทฤษฎีเชิงพื้นที่ก็ปรากฏขึ้นอีกครั้งหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 นักภูมิศาสตร์จำนวนมากพยายามเปลี่ยนแปลงภูมิศาสตร์แบบเดิมให้เป็นวิทยาศาสตร์เชิงพื้นที่ สิ่งนี้เกิดจากการมองโลกในแง่ดีหลังสงครามในพลังของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ความก้าวหน้าทางคอมพิวเตอร์ และการพัฒนารูปแบบการวิเคราะห์เชิงปริมาณและการสร้างแบบจำลองเชิงพื้นที่ที่ซับซ้อนยิ่งขึ้น สิ่งที่เรียกว่าการปฏิวัติเชิงปริมาณในภูมิศาสตร์มุ่งเน้นไปที่การเปิดเผยความสม่ำเสมอเชิงพื้นที่ที่ควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์และปฏิสัมพันธ์ด้านสิ่งแวดล้อม

ในช่วงทศวรรษ 1970 นักภูมิศาสตร์มนุษยนิยม (humanistic geographers) ได้ต่อต้านการปฏิวัติเชิงปริมาณ นักภูมิศาสตร์เหล่านี้เน้นย้ำถึงความหมายของประสบการณ์ของมนุษย์จากมุมมองเชิงอัตวิสัย (subjective point of view) ซึ่งไม่สามารถลดทอนลงไปสู่ความสม่ำเสมอเชิงนามธรรมได้ Anne Buttimer (1976) สำรวจภูมิศาสตร์ของโลกแห่งชีวิตหรือจังหวะจิตใต้สำนึกและการไหลเวียนของประสบการณ์ที่มีชีวิต และสถานที่ที่มีความหมายและสภาวะไร้สถานที่ (place and placelessness) ของ Edward Relph (1976) โดยยืนยันว่าการสื่อสารมวลชนและวัฒนธรรมบริโภคนิยมกำลังเปลี่ยนประสบการณ์เกี่ยวกับสถานที่ของเราให้กลายเป็นสิ่งภายนอก (outsideness) ที่มีอยู่จริง ซึ่งก็คือ ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของที่ใดเลย ภาพวาดที่ได้รับความนิยมเกี่ยวกับความไร้สถานที่ของสังคมตะวันตกช่วงปลายศตวรรษที่ 20 คือ หนังสือ Geography of Nowhere (1993) ของ James Kunstler ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ผลกระทบที่ทำให้เกิดเนื้อเดียวกันของชานเมืองหลังสงคราม ห้างสรรพสินค้า และทางหลวงระหว่างรัฐ ความรู้สึกของการไม่มีที่อยู่ได้รับการนำเสนอทางวิทยุในปี 1982 เมื่อวงดนตรีร็อคชาวอังกฤษอเมริกัน The Pretenders เปิดตัวคำว่า My City Was Gone' ในท่อนแรก นักร้องนำ Chrissie Hyde ร้องเพลงเกี่ยวกับประสบการณ์ในการกลับมาจากการคุมขังในอังกฤษมานานหลายปีไปยังบ้านเกิดของเธอที่เมืองแอครอน รัฐโอไฮโอ สหรัฐอเมริกา ในช่วงหลายปีที่เธออยู่ต่างประเทศ เมืองแอครอนได้รับการพัฒนาให้เป็นภูมิทัศน์ของห้างสรรพสินค้า พลาซ่าในเมือง และลานจอดรถ (ภาพที่ 5.1) สถานที่โปรดของเธอทั้งหมดหายไป และเมืองสำหรับเธอหายไป

สรุป

• สถานที่เป็นแนวคิดที่ซับซ้อนซึ่งเป็นรากฐานของประสบการณ์ของมนุษย์และชีวิตทางสังคมทั้งหมด
• สถานที่สามารถอธิบายได้ในแง่ของตำแหน่งวัตถุประสงค์ บริบทหรือ 'สถานที่' และความหมายเชิงอัตนัย หรือความรู้สึกของสถานที่'
• ภูมิศาสตร์มนุษยนิยมเป็นหนึ่งในแนวทางการศึกษาอย่างเป็นทางการวิธีแรกๆ ที่มุ่งเน้นไปที่การศึกษาสถานที่ ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษปี 1970 โดยเป็นส่วนหนึ่งของการตอบสนองทางสังคมในวงกว้างต่อการรับรู้ถึง 'ความไร้ที่อยู่' ของสังคมอุตสาหกรรม

ภาพที่ 1 Cascade Plaza ในเมืองแอครอน รัฐโอไฮโอ ประเทศสหรัฐอเมริกา สร้างขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 โดยเป็นส่วนหนึ่งของการฟื้นฟูเมืองที่ทำลายล้างย่านธุรกิจที่มีอิทธิพลเหนือชาวแอฟริกันอเมริกันบนถนน Howard Street ซึ่ง The Pretenders คร่ำครวญในเพลงฮิตปี 1982 'My City Was Gone'

Source: Photo credit: Sleepydre/Wikimedia Commons

แนวทางเชิงวิพากษ์ต่อแนวคิดเรื่องสถานที่

ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 มีขบวนการฝ่ายขวาจัดที่ยึดติดกับจารีตเดิมเกิดขึ้นรอบๆ สถานที่ เช่น การเคลื่อนไหวที่เน้นไปที่ความรู้สึกต่อต้านการอพยพ ลัทธิชาตินิยมของคนผิวขาว และลัทธิภูมิภาคนิยม และการแบ่งแยกดินแดนบางรูปแบบ การเคลื่อนไหวเหล่านี้คำนึงถึงสถานที่ในลักษณะที่มองจากภายใน ทั้งแบบหวนคิดถึง ต่างจังหวัด หรือแม้แต่เกลียดกลัวชาวต่างชาติ ซึ่งเป็นการหลบหนีจากโลกที่เชื่อมโยงถึงกันทั่วโลก พิจารณาในการเชิงวิเคราะห์แล้วความท้าทายสำหรับนักภูมิศาสตร์คือวิธีคิดเกี่ยวกับสถานที่ซึ่งไม่ใช่วิธีภายใน แต่เกี่ยวข้องกับกระแสโลกและการเชื่อมโยงกัน งานนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาในช่วงทศวรรษปี 1980 โดยนักภูมิศาสตร์ของลัทธิมาร์กซิสต์ และ Doreen Massey (1991) ได้ออกมายืนยันว่าการวิเคราะห์เชิงวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ (historical-materialist analysis) ช่วยให้เห็นว่าสถานที่ไม่ใช่สถานที่ที่เคยมีขอบเขตจำกัด หากแต่เป็น สถานที่พบปะ (meeting place) ที่ซึ่งความสัมพันธ์ทางสังคมระดับโลกมาบรรจบกัน สิ่งนี้สร้างท้องถิ่นที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวซึ่งสะท้อนให้เห็น และอาจกลายเป็นสถานที่ต่อต้านความไม่เท่าเทียมระดับโลกในด้านทุน อำนาจ และความคล่องตัว โดยใช้ตัวอย่างของย่านถนนกิลเบอร์นที่อยู่ทางตะวันตกเฉียงเหนือของลอนดอน ใกล้กับที่ที่เธออาศัยอยู่ Massey ชี้ไปที่ภูมิทัศน์ของผู้คน สินค้า และรูปภาพจากทั่วโลก ทั้งหมดนี้มาพบกันในสถานที่นี้โดยเฉพาะ มีนักข่าวมุสลิมที่คร่ำครวญถึงสงครามในอ่าวเปอร์เซีย แผ่นพับที่จำหน่ายจากรัฐอิสระไอริช โฆษณาคอนเสิร์ตโดยนักดนตรีชาวอังกฤษ Morrissey และนักแต่งเพลงชาวอินเดีย Anand Miland ไม่ต้องพูดถึงอาหารและสินค้าทั้งหมดที่นำเสนอจากทั่วโลก กิลเบอร์นไม่ใช่แค่ย่านช็อปปิ้งของอังกฤษทางตะวันตกเฉียงเหนือของลอนดอน แต่เป็นการมารวมกันของโลกในที่เดียว เหมือนกับสายใยที่ถักทอเข้าด้วยกัน การมองออกไปข้างนอกและความรู้สึกของสถานที่ระดับโลกนี้ ทำให้เกิดคำถามที่สำคัญทางวิชาการและการเมืองเกี่ยวกับความเคลื่อนไหว กระแส และเครือข่ายทั่วโลกที่เกิดขึ้นในบริบทท้องถิ่นที่ซึ่งสถานที่เป็นสถานที่แห่งการต่อสู้ การต่อต้าน และ การเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมือง

วัตถุนิยมประวัติศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของแบบแผนปรัชญาตะวันตกที่เรียกว่าทฤษฎีวิพากษ์ (critical theory) ซึ่งมุ่งเน้นการวิเคราะห์ทางปัญญาไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์สังคมและการเปลี่ยนแปลงทางการเมือง ทฤษฎีวิพากษ์ในวิชาภูมิศาสตร์ได้นำคำถามเกี่ยวกับแนวคิดเกี่ยวกับสถานที่มาใช้ใหม่โดยการศึกษาเกี่ยวกับอุดมการณ์ หรือระบบความคิดที่สนับสนุนและจัดทำแผนที่ แนวทางปฏิบัติทางสังคม สถาบัน และโลกทัศน์ของ Jackson (1989) และ Mitchell (2000) จากมุมมองเชิงวิพากษ์วิจารณ์ อุดมการณ์จำเป็นต้องมีการวิพากษ์วิจารณ์เพื่อเปิดเผย ท้าทาย และเปลี่ยนแปลงระบบความไม่เท่าเทียมทางสังคมและการแสวงหาผลประโยชน์ด้านสิ่งแวดล้อมในท้ายที่สุด สถานที่เป็นหมวดหมู่เชิงอุดมการณ์ที่สำคัญในงานนี้ เพราะบ่อยครั้งที่ทำให้การตัดสินบางส่วนของกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าดูเป็นธรรมชาติ ในแบบที่สิ่งต่างๆ เป็นอยู่ ค่านิยม การปฏิบัติ และผู้คนบางอย่างถูกกำหนดให้เป็นอยู่กับที่ ในขณะที่ค่านิยมอื่นๆ ถูกกำหนดให้เป็นอยู่นอกสถานที่ ซึ่งเป็นการแบ่งแยกทางอุดมการณ์ที่บังคับใช้ผ่านการปฏิบัติทางสังคมและวัตถุในพื้นที่ภาคพื้นดิน

งานเขียนเรื่อง In Place/Out of Place (1996) ของ Tim Cresswell เป็นหนังสือสำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอุดมการณ์และสถานที่ มีการศึกษาเชิงประจักษ์เรื่องหนึ่งจากหนังสือเล่มนี้เป็นเรื่องเกี่ยวข้องกับค่ายสันติภาพสตรี Greenham Common ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1981 นอกรั้วของฐานทัพอากาศ โดย Greenham Common อยู่ในเขตชานเมืองนิวเบอรี เบอร์กเชียร์ ประเทศอังกฤษ กลุ่มผู้หญิงเหล่านี้ได้ออกมาประท้วงการปรากฏอยู่ของขีปนาวุธครูซ (cruise missiles) และหัวรบนิวเคลียร์ของสหรัฐฯ ภายในฐานทัพ เนื่องจากพวกเธอโกรธแค้นต่อการนำอาวุธทำลายล้างสูงมาติดตั้งไว้ในแถบชนบทของอังกฤษ เหล่าสตรีได้ละทิ้งบ้านเรือนของตนมาอาศัยอยู่ในโครงสร้างที่คลุมด้วยแผ่นพลาสติกโพลีทีนที่เรียกกันว่า 'เบนเดอร์ส' (benders) ซึ่งถูกจัดวางรวมกันเป็นกลุ่มก้อนที่ดูสับสนปนเปในลักษณะของค่ายที่ตั้งอยู่อย่างยุ่งเหยิงกระจัดกระจาย (higgledy-piggledy camps) ไม่นานนัก ชาวเมืองนิวเบอรีบางส่วนและบรรดาสื่อมวลชนอังกฤษก็เริ่มออกมาวิพากษ์วิจารณ์การเคลื่อนไหวของกลุ่มผู้หญิงเหล่านี้ ด้วยเหตุผลอะไร? ที่มีอยู่นอกพื้นที่ส่วนตัวในบ้านของอังกฤษ เจ้าหน้าที่เมือง และสมาชิกของสื่อมวลชน ถือว่าสตรีไม่อยู่ได้อยู่ในสถานที่ ในขณะที่สตรีกำลังประท้วงเกี่ยวกับการมีอยู่ของอาวุธทำลายล้างสูงในชนบท ซึ่งก็คือการต่อสู้ทางอุดมการณ์เพื่อช่วงชิงสถานที่ คำถามทางการเมืองที่กว้างขึ้นก็กลายเป็นสถานที่ของผู้หญิงในสังคมอังกฤษ

เราสามารถพิจารณาดูได้ว่าอุดมการณ์เกี่ยวกับสถานที่ใกล้บ้านเป็นอย่างไร เพียงแค่ดูมหาวิทยาลัยหรือวิทยาเขตของวิทยาลัยที่พวกเราหลายคนกำลังศึกษาอยู่ วิทยาเขตเป็นสถานที่ที่สะท้อนถึงอุดมการณ์ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาและนำเสนออุดมการณ์เหล่านั้นในชีวิตประจำวัน ลองคิดถึงคุณค่าที่รวมอยู่ในรูปแบบสถาปัตยกรรมของอาคารในวิทยาเขต ในวิทยาเขตบางแห่ง หอคอยและยอดแหลมที่ตกแต่งอย่างเก๋ไก๋ของโครงสร้างกอทิก เดิมมีจุดมุ่งหมายเพื่อดึงดูดสายตาไปยังสวรรค์ แสดงถึงอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของภารกิจด้านการศึกษา ในขณะที่วิทยาเขตอื่นๆ ความสมมาตรของอาคารยุคฟื้นฟูคลาสสิกแสดงถึงคุณค่าของการตรัสรู้ของลัทธิเหตุผลนิยม (rationalism) ลัทธิฆราวาสนิยม (secularism) และระเบียบแบบแผน (order) ฟังก์ชั่นการใช้งานที่น่าเบื่อของอาคารสำนักงานคอนกรีตสมัยใหม่รวบรวมศรัทธาหลังสงครามโลกครั้งที่สองในด้านประสิทธิภาพและเทคโนโลยี ในขณะที่สถาปัตยกรรมหลังสมัยใหม่ผสมผสานภาพและท่าทางของสไตล์ในอดีตอย่างสนุกสนานให้เป็นรูปแบบที่สามารถซื้อขายได้ เช่น อาคารที่พักนักศึกษาใหม่ของเอกชนที่สร้างให้ ดูเหมือนแล้วเหมือนบ้านพักหรือวิลล่า ทีนี้ลองมองดูภูมิทัศน์ที่กว้างขึ้น วิทยาเขตส่วนใหญ่มีลานพื้นที่สีเขียว รูปสี่เหลี่ยม หรือสนามหญ้า และบางแห่งตั้งอยู่ในสภาพแวดล้อมคล้ายสวนสาธารณะที่สร้างบรรยากาศที่เอื้อต่อการศึกษาศิลปศาสตร์ที่เปิดโลกทัศน์ โดยมีการป้องกันจากพื้นที่อันน่าเบื่อหน่ายของสังคมอุตสาหกรรม อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณากฎระเบียบของมหาวิทยาลัยแล้วจะพบข้อจำกัดของมหาวิทยาลัยในเรื่องการเข้ามาจอดของรถยนต์ การรวมตัวในที่สาธารณะ และการตั้งแคมป์ค้างคืน พื้นที่สีเขียวเหล่านี้จำลองและจัดการพฤติกรรมของมนุษย์ไปพร้อมๆ กัน เจ้าหน้าที่ของมหาวิทยาลัยสามารถบังคับใช้กฎระเบียบดังกล่าวเพื่อยกเว้นหรือจัดการการใช้พื้นที่วิทยาเขตทางเลือก เช่น โดยผู้ประท้วงนักศึกษา บริษัทรถสกู๊ตเตอร์ นักเล่นสเก็ตบอร์ด หรือประชากรที่ไม่มีที่อยู่อาศัยในท้องถิ่น กล่าวอีกนัยหนึ่ง วิทยาเขตไม่ได้เป็นเพียงสถานที่ที่นักศึกษาไปเรียนที่มหาวิทยาลัยเท่านั้น นอกจากนี้ยังเป็นสิ่งก่อสร้างทางอุดมการณ์ที่ให้สิทธิ์แก่กิจกรรมและคุณค่าของกลุ่มสังคมบางกลุ่มแต่ไม่รวมกลุ่มอื่น ๆ ที่มีการทำเครื่องหมายว่าไม่เหมาะสมหรือกระทั่งรบกวนระเบียบและรูปลักษณ์ของสถานที่นั้นด้วยซ้ำ (ดูภาพที่ 5.2)

การสร้างสถานที่

งานวิชาการเชิงวิพากษ์ทำให้เรามีความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับการเมืองของสถานที่ หรือวิธีที่ผู้คนต้องดิ้นรนเพื่อความหมายและการใช้ประโยชน์จากสถานที่ ซึ่งมักเป็นส่วนหนึ่งของการเคลื่อนไหวทางการเมืองและการเคลื่อนไหวทางสังคม ในแง่นี้ สถานที่เป็นมากกว่าที่ตั้ง สถานที่ และความหมาย มันเป็นกระบวนการที่ความเป็นจริงทางวัตถุและวัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นบนพื้นดินในบริบทของสังคมที่แบ่งตามชนชั้น เชื้อชาติ เพศ อัตลักษณ์ทางเพศ ชาติพันธุ์ อายุ และอื่นๆ การเมืองเรื่องสถานที่ดังกล่าวเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในการศึกษาใหม่เกี่ยวกับการกำหนดสถานที่ ซึ่งตรวจสอบว่าผู้คนสร้างสถานที่เพื่อสนับสนุนเป้าหมายและการดำเนินการขององค์กรในวงกว้างได้อย่างไร ในการศึกษาของเธอที่เมืองมินนีแอโพลิส รัฐมินนิโซตา สหรัฐอเมริกา Deborah Martin (2003) ใช้แนวคิดของกรอบการดำเนินการโดยรวมเพื่อทำความเข้าใจว่าองค์กรชุมชนท้องถิ่นวางกรอบละแวกใกล้เคียงของตนในลักษณะที่รวบรวมผู้อยู่อาศัยที่หลากหลาย (และบ่อยครั้งไม่สนใจ) ตามวิสัยทัศน์และวาระที่มีร่วมกัน อาจทำให้กล่าวได้ว่าสถานที่นี้ถูกใช้เป็นเครื่องมือสร้างแรงบันดาลใจโดยผู้จัดงานในบริเวณใกล้เคียง แต่ก็มีอะไรที่มากกว่านั้น ย่านมินเนโปลิสที่ Martin ศึกษากำลังดำเนินการอย่างแข็งขันผ่านกระบวนการทางการเมืองในการจัดระเบียบผู้อยู่อาศัยให้ดำเนินการร่วมกัน

ภาพที่ 5.2 ในการประท้วงต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติในวิทยาเขตมหาวิทยาลัยมิสซูรีในปี 2015 กลุ่มนักศึกษา Concerned Student 1950 ได้เปลี่ยนหนึ่งในจตุรัสให้กลายเป็นแคมป์เต็นท์สำหรับการประท้วงด้วยความอดอยากของโจนาธาน บัตเลอร์ ซึ่งขัดขวางระเบียบอุดมการณ์ของพื้นที่นี้

Source: Photo credit: Bill Greenblatt/Alamy

การศึกษาเรื่องการจัดสถานที่ยังช่วยให้เราเข้าใจสถานที่และอารมณ์อีกด้วย หนังสือ Emotional Geographies ที่ได้รับการเรียบเรียง (Davidson et al., 2005) เป็นจุดเริ่มต้นที่ดีสำหรับการทำความเข้าใจอารมณ์ใหม่ๆ มากกว่าที่แต่ละคนจะประสบในจิตใจของตนเอง การวิจัยครั้งนี้จะพิจารณาถึงวิธีการสร้างอารมณ์ผ่านปฏิสัมพันธ์เชิงพื้นที่ของผู้คน สถานที่ และสิ่งของต่างๆ ปฏิสัมพันธ์เหล่านี้สร้าง 'สนาม' ที่ให้ 'พลังทางอารมณ์' แก่สถานที่ที่เราสัมผัสและมีส่วนร่วมในชีวิตประจำวัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง อารมณ์เป็นประสบการณ์เชิงพื้นที่แบบไดนามิก ไม่ใช่แค่ความรู้สึกในหัวของเราเท่านั้น ความเข้าใจนี้แตกต่างจากแนวทางมนุษยนิยมในทศวรรษ 1970 ซึ่งโดยทั่วไปจะเข้าถึงความหมายจากมุมมองของแต่ละบุคคล ในทางตรงกันข้าม การวิจัยร่วมสมัยเกี่ยวกับสถานที่และอารมณ์สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นแนวคิดหลังมนุษยนิยม' เพราะจะพิจารณา 'พื้นที่' เชิงพื้นที่ทั้งหมดซึ่งเป็นที่มาของอารมณ์และความรู้สึกของแต่ละบุคคล

การพัฒนาที่เกี่ยวข้องกับทุนการศึกษาหลังมนุษยนิยมในปัจจุบันคือ 'การพลิกผันเชิงสร้างสรรค์' ในภูมิศาสตร์เมื่อเร็วๆ นี้ แนวทางนี้ใช้วิธีการสร้างสรรค์ (เช่น ศิลปะ บทกวี ดนตรี การเต้นรำ การเล่าเรื่อง) ไม่เพียงแต่เพื่อมีส่วนร่วมและทำความเข้าใจกับสิ่งที่ศิลปินทำมานับพันปีเท่านั้น แต่ยังเพื่อสร้างรูปแบบความรู้ทางภูมิศาสตร์ที่เป็นต้นฉบับซึ่งรวบรวมไว้ ซึ่งท้าทายการสร้างอุดมการณ์และจินตนาการถึงโลกทางเลือก ในปี 2009 นักภูมิศาสตร์ Harriet Hawkins ได้เริ่มทำการศึกษาชาติพันธุ์วิทยาของ Caravanserai ซึ่งเป็นโครงการศิลปะแบบมีส่วนร่วมที่ดำเนินการโดยศิลปิน Annie Lovejoy ที่แคมป์ Porthscatho เมืองคอร์นวอลล์ สหราชอาณาจักร

ในไม่ช้า เธอก็พบว่าตัวเองถูกดึงเข้าสู่แนวทางปฏิบัติเชิงสร้างสรรค์ของกลุ่ม และในที่สุดก็ได้ร่วมงานกับเลิฟจอยในหนังสือของศิลปินชื่อ insites Hawkins (2015) ระบุว่า 'การกระทำเชิงสร้างสรรค์' เช่น การฝึกวาดภาพของเธอในสาขาอาชีพ กลายเป็นช่องทางในการรู้จักผ่านการฝึกฝนเชิงสร้างสรรค์ได้อย่างไร แม้ว่าเธอจะยอมรับว่าเธอ 'ไม่เก่ง' ในการวาดภาพก็ตาม ประเด็นของเธอก็คือว่า สำหรับนักภูมิศาสตร์แล้ว ผลงานทางศิลปะมีความสำคัญน้อยกว่าวิธีที่ศิลปะดึงดูดเราในการรู้จักและการสร้างสถานที่ การมีส่วนร่วมเชิงสร้างสรรค์ดังกล่าวเป็นเรื่องทางการเมือง ทำให้เกิดคำถามสำคัญเกี่ยวกับการไม่แบ่งแยกและการเข้าถึงการปฏิบัติงานด้านศิลปะ ตลอดจนศักยภาพในการแสดงออกอย่างสร้างสรรค์ในฐานะวิธีการวิพากษ์วิจารณ์ทางสังคมและการแทรกแซงทางการเมือง ในการถามว่าศิลปะที่อิงตามสถานที่สามารถสร้างโลกทางเลือกและอนาคตที่คาดเดาไม่ได้ได้อย่างไร นักภูมิศาสตร์ใน 'จุดเปลี่ยนเชิงสร้างสรรค์' กำลังรวมเอาความคิดสร้างสรรค์และวิพากษ์วิจารณ์เข้าไว้ในแนวทางปฏิบัติทางภูมิศาสตร์ที่ได้รับการปรับให้เข้ากับพลังของสถานที่อย่างละเอียด (ดูภาพที่ 5.3)

สรุป

• ในคริสต์ทศวรรษ 1980 นักภูมิศาสตร์เชิงวิพากษ์เน้นการศึกษาสถานที่ต่อการวิพากษ์วิจารณ์ทางสังคมและการเปลี่ยนแปลงทางการเมือง โดยการสืบค้นอุดมการณ์หรือระบบของความหมายและอำนาจ ที่หล่อหลอมวัตถุและความเป็นจริงทางสังคม
• สถานที่เป็นหมวดหมู่ของอุดมการณ์ที่สำคัญ เนื่องจากมักจะทำให้การตัดสินบางส่วนของกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าปรากฏเป็นสากล เป็นธรรมชาติ และดังนั้นจึงไม่อาจโต้แย้งได้
• การศึกษาเชิงวิพากษ์ยังมุ่งเน้นไปที่การศึกษาการกำหนดสถานที่ หรือวิธีที่ผู้คนสร้างและต่อสู้กับความหมายและการใช้สถานที่ ซึ่งมักจะอยู่ในบริบทของการเคลื่อนไหวทางการเมืองและการเปลี่ยนแปลงทางสังคม

การพัฒนาล่าสุดในงานวิชาการเชิงวิพากษ์ได้เน้นย้ำถึงบทบาทการสร้างของสถานที่ในการแบ่งพื้นที่อารมณ์และความคิดสร้างสรรค์ ซึ่งก็คือการแบ่งแยกตัวตนของมนุษย์ในฐานะผู้กระทำการ แสดงให้เห็นว่าอารมณ์และความคิดสร้างสรรค์ไม่ได้เป็นผลจากจิตใจของแต่ละบุคคล แต่เป็นคุณสมบัติของสถานที่

ภาพที่ 5.3 นักศึกษาศิลปะระดับปริญญาตรี Hayley Portell สร้างงานศิลปะบนชายฝั่งทะเลสาบเชลัทต้า สำหรับโครงการหนังสือเด็กที่เขียนร่วมกับผู้เฒ่าจาก  Cheslatta Carrier Nation บริติชโคลัมเบีย แคนาดา

Source: Photo credit: Soren Larsen

พลังของสถานที่

แนวคิดที่ว่าสถานที่มีอำนาจนั้นพบได้ตั้งแต่ต้นในประเพณีทางปัญญาของตะวันตก สถานที่เป็นแนวคิดหลักสำหรับนักปรัชญาชาวกรีก นับตั้งแต่อาร์คีตัสซึ่งมีสัจพจน์ที่ว่า จะเป็น (เลย) คือการอยู่ใน (บางส่วน) สถานที่ซึ่งตั้งอยู่ที่รากฐานของการดำรงอยู่ ไปจนถึงอริสโตเติลผู้แย้งว่าสถานที่เป็นสิ่งที่เตรียมไว้ล่วงหน้าสำหรับการเปลี่ยนแปลงและการเคลื่อนไหว และด้วยเหตุนี้จึงมีช่องว่างและเวลา (Casey, 1998) ในยุคกลางของยุโรป สถานที่ไม่ได้รับความนิยมในหมู่นักปรัชญา ผู้พัฒนาระบบความคิดใหม่โดยอิงจากความไพศาลอันศักดิ์สิทธิ์และลำดับชั้นของอวกาศ (และเวลา) เหนือลักษณะเฉพาะที่กระจัดกระจายของสถานที่ เมื่อถึงช่วงเวลาของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ และไอแซก นิวตัน ผู้ซึ่งแบบจำลองของอวกาศสัมบูรณ์บรรจุกฎของจักรวาลและทุกสิ่งในนั้น สถานที่ก็ได้ลดสถานะลงเหลือเพียงสถานะเพียงตำแหน่งเท่านั้น ความชื่นชอบพื้นที่มากกว่าสถานที่ในปรัชญาตะวันตกยังคงดำเนินมาจนถึงศตวรรษที่ 20 ซึ่งช่วยอธิบายด้วยว่าทำไมไม่เป็นเช่นนั้นจนกระทั่งหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สถานที่นั้นได้รับความสนใจในฐานะแนวคิดหลักในภูมิศาสตร์มนุษย์ในที่สุด

แล้วประเพณีที่ไม่ใช่ของตะวันตกล่ะ? เราพบพลังแห่งสถานที่อีกครั้ง ตัวอย่างเช่น ในปรัชญาญี่ปุ่น สถานที่ หรือบาโช เป็นหัวข้อสำคัญนับตั้งแต่ยุคกลางซึ่งอาจได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่ในปรัชญาต้นศตวรรษที่ 20 ของคิทาโระ นิชิดะ และ 'โรงเรียนเกียวโต' ของเขา ซึ่งเข้าใจสถานที่ในฐานะความว่างเปล่าที่ para doxically เป็นรากฐานสำหรับความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยและเชิงวัตถุวิสัยและ "ตรรกะ" ของพวกเขา ทั่วโลก ปรัชญาของชนพื้นเมืองเกี่ยวกับสถานที่ยังคงมีอยู่แม้จะมีหลายศตวรรษที่ผ่านมาและลัทธิล่าอาณานิคมที่ดำเนินอยู่อย่างต่อเนื่อง นักวิชาการพื้นเมืองกำลังกำหนดทิศทาง 'ความคิดเกี่ยวกับสถานที่' ไปสู่การอยู่รอดในอนาคตของมนุษย์และญาติที่ไม่ใช่มนุษย์ใน Anthropocene ซึ่งเป็นยุคของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและการสูญพันธุ์ของสายพันธุ์ ดังที่ Eve Tuck และ Marcia McKenzie (2014) ชี้ให้เห็นในบทนำของพวกเขาเกี่ยวกับสถานที่ในงานวิจัยที่เป็นผลพลอยได้สำคัญอย่างหนึ่งของความสนใจที่เพิ่มขึ้นต่อมุมมองและวิธีการของชนพื้นเมืองในวาทกรรมทางวิชาการก็คือการยอมรับว่าความเข้าใจเกี่ยวกับสถานที่นั้นมีมายาวนาน ครอบคลุม และซับซ้อนทางทฤษฎี มีอยู่ภายนอก เคียงข้าง ต่อต้าน และอยู่ภายในขอบเขตของประเพณีปรัชญาตะวันตก'

เพื่อให้เข้าใจถึงพลังของสถานที่จากมุมมองของชนพื้นเมือง เราต้องเปลี่ยนจากแนวคิดแบบตะวันตกเกี่ยวกับสถานที่ว่าเป็นสถานที่ สถานที่ ความหมาย หรือแม้แต่กระบวนการ Vine Deloria Jr. และ Daniel Wildcat สรุปหลักการพื้นฐานที่พบในปรัชญาชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือหลายฉบับ เสนอสมการง่ายๆ นั่นคือ อำนาจและสถานที่ก่อให้เกิดบุคลิกภาพ อำนาจหมายถึงพลังแห่งการดำรงชีวิตของจักรวาล ในขณะที่สถานที่แสดงถึงความสัมพันธ์ของสิ่งต่างๆ ที่มีต่อกัน บุคลิกภาพหรือความเป็นเอกลักษณ์ของสรรพสิ่ง คือพลังแห่งจักรวาลที่แสดงออกผ่านความสัมพันธ์ของสถานที่ ดังที่เดลอเรีย จูเนียร์ และไวลด์แคทเขียนไว้ว่า 'สมการนี้หมายความง่ายๆ ว่าจักรวาลยังมีชีวิตอยู่ แต่ก็มีข้อเสนอแนะที่สำคัญมากอยู่ภายในว่าจักรวาลเป็นเรื่องส่วนตัว ดังนั้น จึงต้องเข้าหาด้วยวิธีส่วนตัว' (2001: 23) สถานที่ทำให้เราอยู่ในความสัมพันธ์ที่มีเนื้อหาทางศีลธรรมที่อยู่ภายใน สั่งให้เรามุ่งความสนใจไปที่ผลลัพธ์ของความคิดและการกระทำของเราเอง แม้ว่า 'สมการ' นี้มาจากบริบทของอเมริกาเหนือ แต่ความคิดเกี่ยวกับสถานที่ของชนพื้นเมืองในรูปแบบที่คล้ายกันก็มีอยู่ทั่วโลก

ความสัมพันธ์เชิงการเรียนรู้กับสถานที่

มุมมองของชนพื้นเมืองบ่งบอกถึงความสัมพันธ์ทางการศึกษาอย่างชัดเจนกับสถานที่ที่นำทางเราในการค้นหาและตอบสนองความสัมพันธ์ส่วนตัวที่ค้ำจุนความเป็นอยู่และการอยู่ร่วมกันทางสังคมและระบบนิเวศ ส่วนสำคัญของการศึกษาตามสถานที่เกี่ยวข้องกับการรื้อระบบอุดมการณ์ที่ส่งเสริมความไม่เท่าเทียมกัน การกีดกัน และการกดขี่ ไม่ว่าจะเป็นทางสังคมหรือสิ่งแวดล้อม ส่วนหนึ่งคือความหมายของการเป็นนักเรียนในสถานที่ นั่นคือการปลูกฝังความสัมพันธ์ของสิ่งต่างๆ ในการต่อต้านอุดมการณ์ที่กีดกันและลบล้าง Tuck และ McKenzie กำหนดแนวความคิดเกี่ยวกับแนวทางการศึกษาและการวิจัยนี้ว่าเป็น 'การสอบถามสถานที่ที่สำคัญ' ซึ่งเหนือสิ่งอื่นใด คือเข้าใจสถานที่ซึ่งเคลื่อนที่และเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา มีปฏิสัมพันธ์และมีชีวิตชีวา โดยมีสิทธิ์ของตนเองในการดึงมนุษย์และอมนุษย์เข้าสู่ความเป็นจริงของความสัมพันธ์ (2015: 19)

ในการดำเนินตาม 'จริยธรรมเชิงสัมพันธ์ของความรับผิดชอบต่อผู้คนและสถานที่' การสอบสวนสถานที่สำคัญสนับสนุนการเมืองที่รื้อโครงสร้างของลัทธิล่าอาณานิคมและการล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐาน ขณะเดียวกันก็ขยาย 'สังคม' ให้ครอบคลุมชุมชนที่ไม่ใช่มนุษย์และดินแดนด้วย ดังที่การสอบถามเกี่ยวกับสถานที่สำคัญแนะนำว่า ความสัมพันธ์ของเรากับสถานที่ไม่เพียงแต่ในด้านการศึกษาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเรื่องการเมืองด้วย ในเรียงความ Place Against Empire' (2010) นักวิชาการของ Dene Glen Coulthard แสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ของสถานที่เป็นศูนย์กลางในการต่อต้านของชนพื้นเมืองต่อลัทธิล่าอาณานิคม อธิปไตยของรัฐของผู้ตั้งถิ่นฐาน และการสะสมทุนนิยมอย่างไร โดยพื้นฐานแล้วลัทธิล่าอาณานิคมคือการกระทำอย่างต่อเนื่องของการพลัดถิ่นที่ขับไล่ชนเผ่าพื้นเมืองออกจากสถานที่ของตนทั้งทางกายภาพและเชิงสัญลักษณ์ เพื่อสร้างที่ดินสำหรับสังคมผู้ตั้งถิ่นฐานในรูปแบบของทรัพย์สิน จากผลงานของ Peter Kukchyksi Coulthard มองเห็นความแตกต่างพื้นฐานระหว่างการเคลื่อนไหวที่รุนแรงของตะวันตกและของชนพื้นเมืองในแง่นี้ จากมุมมองของลัทธิมาร์กซิสต์ ความแปลกแยกของคนงานจะแสดงออกในแง่ของการขโมยเวลาของพวกเขา ซึ่งถูกนำไปใช้เป็นแรงงานรับจ้าง ในขณะที่สำหรับคนต่างด้าวที่อยู่ในอาณานิคม การแสดงออกจะแสดงออกมาในเงื่อนไขเชิงพื้นที่ของการยึดทรัพย์ หรือการขโมยสถานที่ของตน ความแตกต่างนี้ช่วยอธิบายว่านักเคลื่อนไหวชาวตะวันตกหัวรุนแรงสามารถส่งเสริมโครงสร้างอาณานิคมโดยไม่ตั้งใจได้อย่างไร แม้ว่าพวกเขาจะแสวงหาความร่วมมือและพันธมิตรเพื่อสนับสนุนการเคลื่อนไหวทางสังคมของชนพื้นเมือง: ในเวลาและประวัติศาสตร์ที่ได้รับสิทธิพิเศษเหนือสถานที่และที่ดิน กิจกรรมของตะวันตกสามารถเป็นศูนย์กลางทางชาติพันธุ์ได้พอๆ กับระบบที่มีความสำคัญของสถานที่ต่อความเป็นสากลของเวลาและสถานที่

จะก้าวข้ามทางตันนี้ได้อย่างไร? คูลธาร์ดชี้ให้เห็นอย่างรวดเร็วว่าสถานที่นี้อาจนำทางเราทุกคนไปสู่ความเป็นจริงที่มีการกดขี่น้อยลง โดยถือว่าเราต้องรับผิดชอบต่อความสัมพันธ์หรือผืนดิน ซึ่งก็คือความสัมพันธ์ทั้งหมดที่ค้ำจุนเราทั้งทางร่างกาย จิตใจ สังคม และจิตวิญญาณ ปลดปล่อยอาณานิคมโดยนำทางเราและให้เรารับผิดชอบต่อความสัมพันธ์เหล่านี้ นักวิชาการและนักคิดชนพื้นเมืองจากทั่วโลกได้เน้นย้ำถึง 'หน่วยงานแห่งสถานที่' เฉพาะแห่งนี้ ตัวอย่างเช่น Vanessa Watts (2013) อธิบายว่า 'ความคิดเชิงสถานที่' ของ Anishinaabe คลี่คลายการอ้างสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของที่ดินของผู้ตั้งถิ่นฐานได้อย่างไร และหนังสือ Imagining Decolonization (Kiddle et al., 2020) ดึงมาจากแนวคิดของ Mão turangawaewae (สถานที่ยืน) เพื่อมองเห็นเส้นทางใหม่ไปข้างหน้าในการแยกอาณานิคม Aotearoa New Zealand ในงานของฉันกับ Jay T. Johnson เราได้ค้นพบหน่วยงานของสถานที่ในการเคลื่อนไหวทางสังคมที่นำความสัมพันธ์ของนักเคลื่อนไหวที่เป็นชนพื้นเมืองและที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองมาสู่เบื้องหน้า ช่วยให้พวกเขาทำงานผ่านความสัมพันธ์ที่แตกหักของลัทธิล่าอาณานิคม ขณะเดียวกันก็พัฒนาจินตนาการตามสถานที่ของการต่อต้านที่เป็นพันธมิตรและอนาคตร่วมกัน การเคลื่อนไหวของพวกเขาไม่เคยส่งผลให้เกิดข้อตกลงหรือการจัดตำแหน่งโดยสิ้นเชิง: สถานที่สนับสนุนความเป็นอยู่ที่หลากหลายและการรู้ว่าแม้จะแตกต่างและไม่สามารถลดทอนซึ่งกันและกันได้ แต่ก็ยังมีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน การเคลื่อนไหวของนักเคลื่อนไหวตามสถานที่ที่เราศึกษามีพื้นฐานมาจากความเป็นจริงที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและความท้าทายของการอยู่ร่วมกันในสถานที่ (ดูรูปที่ 5.4)

ภาพที่ 5.4 ฮิโคอิ - เดินขบวน ที่เกี่ยวข้องกับชาวเมารีและปาเคฮา (คนที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมือง) ในการต่อต้านการสำรวจน้ำมันแผ่นดินไหวนอกชายฝั่งของ Statoil มาถึงที่ Te Tii Marae เพื่อให้ตรงกับการเยือนของนายกรัฐมนตรีในวัน Waitangi ในเมือง Aotearoa นิวซีแลนด์ ปี 2015

สรุป

• มีตัวอย่างมากมายของการศึกษาตามสถานที่นอกเหนือจากโลกวิชาการ รวมถึงประเพณีทางปัญญาของตะวันตก ไม่ใช่ของตะวันตก และของชนพื้นเมือง
• แม้ว่าจะไม่สามารถลดทอนลงได้เพียงเรื่องราวเดียว แต่ปรัชญาของชนพื้นเมืองมักเน้นย้ำถึงพลังสร้างสรรค์และศีลธรรม หรือ 'สิทธิ์เสรี' ซึ่งเป็นที่มาของความสัมพันธ์ที่ช่วยชีวิต
• การศึกษาสถานที่แบบสืบค้นด้วยคำถามมีความร่วมสมัย

- แม้ว่าจะไม่สามารถลดทอนลงได้เพียงเรื่องราวเดียว แต่ปรัชญาของชนพื้นเมืองมักเน้นย้ำถึงพลังสร้างสรรค์และศีลธรรม หรือ 'สิทธิ์เสรี' ซึ่งเป็นที่มาของความสัมพันธ์ที่ช่วยชีวิต

- การสอบถามสถานที่สำคัญมีความร่วมสมัย

ความพยายามที่นำโดยชนพื้นเมืองในการขยายทุนการศึกษาทางวิชาการผ่านแนวปฏิบัติการวิจัยเกี่ยวกับความรับผิดชอบเชิงสัมพันธ์ต่อผู้คนและสถานที่ การศึกษาของชนพื้นเมืองและที่ไม่ใช่ของตะวันตกกำลังเพิ่มรูปแบบการศึกษาความรู้ทางภูมิศาสตร์ที่หลากหลาย แต่ควรสังเกตว่ามีการชื่นชมประเพณีทางเลือกของสถานที่จากตะวันตกเพิ่มมากขึ้น ตัวอย่างเช่น งานของ Thomas Moore (1996) สร้างจากแนวคิดกรีกโบราณเรื่องเทเมนอสเพื่อจินตนาการว่าสถานที่เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในการเติมเสน่ห์ให้กับชีวิตประจำวันในยุคปัจจุบัน ในขณะที่การศึกษาของ Bobbi Patterson (2019) เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ในสำนักสงฆ์ที่ใคร่ครวญ เน้นย้ำถึงพลังแห่งสถานที่ในความเงียบและการสะท้อนที่มีมายาวนานหลายศตวรรษ แม้แต่วิทยาศาสตร์กระแสหลักก็ยังศึกษาบทบาทของสถานที่ต่อสุขภาพกายและสุขภาพจิตด้วยการระบุการตอบสนองของระบบประสาทชีววิทยาต่อสภาพแวดล้อมที่แตกต่างกัน บทสรุปอันน่าอัศจรรย์ของวิทยาศาสตร์นี้สามารถพบได้ในหนังสือของเอสเธอร์ สเติร์นเบิร์ก เรื่อง Healing Spaces (2009) ทั้งหมดนี้เป็นการบอกว่า 'ตะวันตก' 'ไม่ใช่ตะวันตก' และชนพื้นเมือง' เป็นป้ายกำกับที่สามารถปิดบังความหลากหลายทางปัญญาภายในหมวดหมู่เหล่านี้ การตระหนักถึงความหลากหลายนี้และการเปิดรับทางเลือกทางความคิดแทนตัวเราเองนั้น เปิดโอกาสให้มีการเจรจาและแลกเปลี่ยนข้ามประเพณีทางวัฒนธรรมที่หลากหลายของสถานที่

ในท้ายที่สุด สถานที่ก็คือมรดกของมนุษย์ที่เชื่อมโยงเราถึงกันและโลกที่มากกว่ามนุษย์ คุณไม่จำเป็นต้องเป็นนักภูมิศาสตร์เชิงวิชาการเพื่อสำรวจสถานที่ที่อยู่ห่างไกลออกไป! ในฐานะมนุษย์ เราทุกคนต่างเป็นนักเรียนเรื่องสถานที่ มากเสียจน Edward Casey (1996: 19) กล่าวไว้ดังนี้: เราเป็นผู้ถูกวางมากกว่ามนุษย์โลก การเจาะลึกลงไปจะช่วยเพิ่มความเข้าใจเกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคมและสิ่งแวดล้อม ในขณะเดียวกันก็ช่วยให้คุณค้นพบทิศทาง ทิศทาง และความสัมพันธ์ในชีวิตของคุณเอง