นอกเหนือจากมนุษย์
- More-than-human
พัฒนา ราชวงศ์ อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์
สาขาวิชาภูมิศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Laklak Burarrwanga, Ritjilili Ganambarr, Merrkiyawuy Ganambarr-Stubbs, Banbapuy Ganambarr, Djawundil Maymuru, Uncle Bud Marshall, Aunty Shaa Smith, Neeyan Smith, Sarah Wright, Lara Daley, Kate Lloyd, Sandie Suchet-Pearson and Paul Hodge (2024) More-than-human. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.33-47. London: Routlege.
บทนำ
คำว่า "นอกเหนือจากมนุษย์" เป็นคำที่คุณจะได้ยินมากขึ้นเรื่อยๆ ในการศึกษาทางภูมิศาสตร์ คำนี้ยอมรับว่าโลกที่เราอาศัยอยู่นั้นไม่ใช่แค่โลกของมนุษย์เท่านั้น แนวคิดเรื่อง "นอกเหนือจากมนุษย์ - more-than-human " ช่วยให้นักภูมิศาสตร์สามารถอธิบายและวิเคราะห์สิ่งมีชีวิตและสิ่งต่างๆ มากมายที่มนุษย์อาศัยอยู่ร่วมกันบนโลก (และจักรวาล) ได้อย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น ซึ่งรวมถึงพืช สัตว์ แผ่นดิน น้ำ ทะเล ท้องฟ้า บทเพลง เรื่องราว และอื่นๆ อีกมากมาย ในขณะที่การศึกษาอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิต การเชื่อมโยง และความสัมพันธ์ที่นอกเหนือจากมนุษย์นั้นเพิ่งได้รับการศึกษาในแวดวงวิชาการตะวันตกเมื่อไม่นานมานี้ แต่การศึกษาในลักษณะนี้เป็นรากฐานสำคัญในระบบความรู้ของชนพื้นเมืองหลายระบบ รวมถึงกฎหมาย/ตำนาน และการปกครองของชนพื้นเมืองด้วย
เราจะแบ่งปันความคิดบางอย่างเกี่ยวกับความหมายและความสำคัญของ "นอกเหนือจากมนุษย์" ในทางภูมิศาสตร์ ความรู้และมุมมองที่เราแบ่งปันนั้นมาจากสถานที่และความรับผิดชอบที่แตกต่างกันของเราในฐานะชนพื้นเมืองและไม่ใช่ชนพื้นเมืองที่ทำงานร่วมกันบนดินแดนของชนพื้นเมืองที่ไม่ได้ถูกยกให้แก่ผู้อื่นในสิ่งที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อออสเตรเลีย
เราเขียนสิ่งนี้ร่วมกันในฐานะกลุ่มใหญ่ สองกลุ่ม กลุ่มหนึ่งคือกลุ่มสตรีเกย์วู และอีกกลุ่มหนึ่งคือกลุ่มยันดาร์รา กลุ่มเหล่านี้มาจากดินแดนอะบอริจินสองแห่งที่แตกต่างกันในดินแดนที่เรียกกันว่าออสเตรเลีย ในบริบทนี้ คำว่า "ดินแดน" หมายถึงสถานที่และสิ่งมีชีวิต ทรัพย์สิน และความสัมพันธ์ทั้งหมดที่ประกอบขึ้นเป็นสถานที่นั้น ดินแดนคือผืนดิน น้ำ อากาศ และท้องฟ้า คือผู้คนและสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ คือกระบวนการทางสิ่งแวดล้อมและเทคโนโลยี คือพืช เรื่องราว และบรรพบุรุษ และคือรูปแบบทั้งหมดที่ยึดเหนี่ยวเราไว้ด้วยกัน ในบทนี้ เราได้รับการนำทางโดยผู้อาวุโสและผู้ทรงความรู้ชาวโยลญูและกุมบายงกิร์ และโดยสิ่งมีชีวิต ความสัมพันธ์ และความรับผิดชอบที่ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์ของดินแดนโยลญูและกุมบายงกิร์ สมาชิกที่เป็นมนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิต ความสัมพันธ์ และความรับผิดชอบที่เชื่อมโยงกันของกลุ่มเหล่านี้ และรวมถึงผู้อาวุโสและผู้ทรงความรู้ชาวโยลญูและกุมบายงกิร์แปดคน พวกเขามีชื่อว่า ดร. ลักลัก บูราร์วังกา ริตจิลิลี กานัมบาร์ เมอร์คิยาวุย กานัมบาร์-สตับส์ บันบาปุย กานัมบาร์ และจาวุนดิล มายมูรู จากบาวากาทางตะวันออกเฉียงเหนือของอาร์นเฮมแลนด์ ทางตอนเหนือของออสเตรเลีย และลุงบัด มาร์แชลล์, ป้าชา สมิธ และนียัน สมิธ จากกุมบายงกิร์ร คันทรี ชายฝั่งตอนกลางของรัฐนิวเซาท์เวลส์ ประเทศออสเตรเลีย กลุ่มนี้ยังรวมถึงนักภูมิศาสตร์ชาวนาปาคี/ยิร์ราลี (ไม่ใช่ชนพื้นเมือง) อีกห้าคน ที่ได้รับเชิญและเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวและดินแดนผ่านการทำงานร่วมกันของเรา ผู้เขียนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองเหล่านี้ได้รับการสร้างความสัมพันธ์ที่มีความรับผิดชอบและเชื่อมโยงกับผู้ดูแลและดินแดน แต่ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาสามารถพูดแทนหรือนำความรู้ที่แบ่งปันไปได้ – พวกเขาต้องและสามารถกระทำจากสถานที่ของตนเองเท่านั้น
ในการพูดคุยเกี่ยวกับความหมายของ "นอกเหนือจากมนุษย์" และเหตุใดจึงมีความสำคัญ เราอ้างอิงคำสอนของแผ่นดิน สถานที่ และบ้านเกิด รวมถึงสิ่งมีชีวิตที่หลากหลายมากมายที่ประกอบกันเป็นแผ่นดินนั้น และเรายังอ้างอิงจากนักวิชาการพื้นเมือง สมาชิกชุมชน และนักกิจกรรมที่สร้างแรงบันดาลใจมากมาย ที่ได้แบ่งปันคำสอนกับเราทั้งโดยตรงและผ่านบทความและสื่อต่างๆ คำสอนเหล่านี้ ทั้งของมนุษย์และนอกเหนือจากมนุษย์ แสดงให้เห็นว่าทุกสิ่งในโลกเชื่อมโยงและมีความสัมพันธ์กัน พวกเขาแสดงให้เห็นว่าสิ่งมีชีวิตมากมายที่ถูกมองว่าเฉื่อยชา ปราศจากความรู้ และ/หรือไม่มีชีวิตในมุมมองกระแสหลักของตะวันตกนั้น แท้จริงแล้วเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความกระตือรือร้นและมีความรู้สึก สิ่งมีชีวิตที่นอกเหนือจากมนุษย์ เช่น สัตว์ หิน และน้ำ มีความรับผิดชอบ ความสัมพันธ์ และวิธีการสื่อสารกับมนุษย์และกันและกัน พวกมันสามารถกระทำด้วยเจตนาและความตระหนักรู้ ปฏิบัติตามกฎและระเบียบที่ควบคุมและรับรองความเป็นอยู่ที่ดีของแผ่นดิน การยอมรับและมีส่วนร่วมกับชุมชนทั้งมนุษย์และนอกเหนือจากมนุษย์ในสถานที่และแผ่นดินนั้นเป็นพื้นฐานสำคัญของการมีส่วนร่วมอย่างมีจริยธรรมกับโลก สิ่งสำคัญอีกประการหนึ่งคือการตระหนักว่าตัวเราเองนั้นฝังตัวและเชื่อมโยงอยู่ในเครือข่ายความสัมพันธ์ที่ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์ เพื่อที่เราจะได้กระทำการอย่างมีความรับผิดชอบในฐานะมนุษย์ เพื่อให้มั่นใจถึงความเป็นอยู่ที่ดีและความเจริญรุ่งเรืองของตัวเราเอง ของผู้อื่น และของโลก
คำว่า ‘นอกเหนือจากมนุษย์’ อาจไม่ใช่คำที่สมบูรณ์แบบ แต่ในช่วง 20 ปีที่ผ่านมา คำนี้ได้จุดประกายการสนทนามากมายในแวดวงวิชาการตะวันตก เนื่องจากมันได้หยิบยกคำถามสำคัญเกี่ยวกับอำนาจ ความรู้ และความสามารถในการกระทำ เมื่อเราพูดถึงสิ่งมีชีวิตที่นอกเหนือจากมนุษย์ที่มีความสามารถในการกระทำ เราหมายความว่าพวกเขามีความสามารถและความตั้งใจที่จะกระทำ พวกเขาสามารถกระทำการโดยเจตนา พวกเขามีกฎเกณฑ์ที่พวกเขาปฏิบัติตาม การกระทำของพวกเขามีความหมาย มีจุดประสงค์ และการกระทำเหล่านั้นมีผลกระทบ ไม่ใช่เฉพาะมนุษย์เท่านั้นที่สามารถกระทำหรือคิดได้ ดังนั้น การคิดแบบ ‘นอกเหนือจากมนุษย์’ จึงหมายถึงการตั้งคำถามเช่น ใครและอะไรสามารถรู้ได้ ใครและอะไรมีความสามารถในการกระทำ ความรู้คืออะไร ใครหรืออะไรมีมัน ใครและอะไรสามารถกระทำและใช้อิทธิพลในโลกได้?
คำว่า “มากกว่า” ใน ‘นอกเหนือจากมนุษย์’ เป็นความพยายามที่จะหลีกเลี่ยงการสร้างความแตกต่างแบบทวิภาคระหว่างมนุษย์ที่มีความรู้สึกและสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ที่ไม่มีความรู้สึก เราไม่ได้พูดถึงเฉพาะสัตว์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงกระบวนการทางสิ่งแวดล้อมและเทคโนโลยี สิ่งมีชีวิตและสิ่งของทั้งหมดทั้งที่จับต้องได้และจับต้องไม่ได้ด้วย ไม่มีขอบเขตที่แน่นอนสำหรับร่างกาย การกระทำ หรือความคิดของมนุษย์ การพยายามลดบทบาทของมนุษย์ออกจากศูนย์กลางของระบบความรู้ และการยอมรับความรู้สึกและการกระทำที่นอกเหนือไปจาก ‘ความเป็นมนุษย์’ นั้น เป็นการแสดงออกถึงความอ่อนน้อมถ่อมตน การพูดถึงสิ่งที่นอกเหนือจากมนุษย์ คือความพยายามที่จะยอมรับ เคารพ และตอบสนองต่อความสัมพันธ์ที่เข้มข้น ใกล้ชิด และหลีกเลี่ยงไม่ได้
แม้ว่าคำนี้จะค่อนข้างใหม่ในแวดวงวิชาการ แต่แนวคิดนี้ไม่ใช่เรื่องใหม่ สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่าความรู้แบบตะวันตกมักไม่ยอมรับว่าสิ่งที่ปัจจุบันเข้าใจว่าค่อนข้างสุดโต่งในแวดวงวิชาการ – การยอมรับโลกและการกระทำที่นอกเหนือจากมนุษย์ – นั้นเป็นพื้นฐานสำคัญของญาณวิทยาของชนพื้นเมืองหลายกลุ่ม วิธีการที่หลากหลายในการรับรู้ การดำรงอยู่ และการกระทำ ได้ดำเนินมาอย่างต่อเนื่องเป็นเวลาหลายพันปี ฝังอยู่ในระบบความรู้ทางกฎหมายและการเมืองของชนพื้นเมือง และในอำนาจอธิปไตยที่นอกเหนือจากมนุษย์ของพวกเขา
ในบทนี้ เราจะมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่มีอำนาจเหนือกว่ามนุษย์ และติดตามการกระทำโดยเจตนาของนกที่น่าทึ่งบางชนิดและสิ่งมีชีวิตที่สร้างแรงบันดาลใจอื่นๆ เพื่ออภิปรายว่าสิ่งที่มีอำนาจเหนือกว่ามนุษย์นั้นคืออะไรและหมายความว่าอย่างไร จากนั้นเราจะพูดถึงแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ ก่อนที่จะพิจารณาว่าแนวคิดนี้สามารถปรับเปลี่ยนความคิดและการกระทำเกี่ยวกับความรับผิดชอบและอำนาจอธิปไตยที่มีอำนาจเหนือกว่ามนุษย์ได้อย่างไร แตกต่างจากงานวิจัยของตะวันตกจำนวนมากในหัวข้อนี้ เราไม่ได้มุ่งเน้นเฉพาะเทคโนโลยีในฐานะตัวแทนที่มีอำนาจเหนือกว่ามนุษย์ แม้ว่าเทคโนโลยีและสิ่งต่างๆ ที่มนุษย์สร้างขึ้นก็เป็นส่วนหนึ่งของประเทศเสมอ (ดูตัวอย่างเช่น Whatmore, 2002)
สรุปย่อย
· บทนี้เขียนโดยกลุ่มที่นำโดยชนพื้นเมืองสองกลุ่ม
· ชนพื้นเมืองจำนวนมากทั่วโลกมีองค์ความรู้ที่อิงอยู่กับความสัมพันธ์
ซึ่งตระหนักและให้คุณค่าแกบทบาทของสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์
· นักวิชาการ สมาชิกชุมชน
และนักกิจกรรมชนพื้นเมืองได้แบ่งปันคำสอนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่นอกเหนือจากมนุษย์อย่างเอื้อเฟื้อ
และเป็นสิ่งสำคัญที่แวดวงวิชาการจะต้องตระหนักและให้คุณค่ากับสิ่งนี้
· แนวคิดเรื่อง ‘นอกเหนือจากมนุษย์’ ตระหนักถึงความสามารถของสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ในการรับรู้ กระทำ และรู้สึก ในการกำหนดและส่งเสริมโลกของพวกมัน และต่อต้านการแบ่งแยกอย่างเข้มงวดระหว่างมนุษย์ที่มีความรู้และกระตือรือร้นในด้านหนึ่ง กับสถานที่ ประเทศ และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ที่อยู่เฉยๆ ในอีกด้านหนึ่ง
องค์กรนอกเหนือจากมนุษย์
สิ่งมีชีวิตที่เหนือกว่ามนุษย์ก็มีความรู้ของตัวเองเช่นกัน ลองนึกถึงนกดู พวกมันรู้วิธีดูแลลูกอ่อน รู้วิธีสร้างรัง สามารถเดินทางไปทั่วโลก หาทางไป กระจายเมล็ด ฟื้นฟูป่า เข้าใจฤดูกาล พวกมันอาจรู้จักความภักดีผ่านสายสัมพันธ์ในครอบครัว พวกมันอาจรู้จักเทคนิคการก่อสร้างที่ซับซ้อน พวกมันรู้สิ่งเหล่านี้ในวิธีที่แตกต่างจากวิธีที่มนุษย์รู้โดยสิ้นเชิง ด้วยสีสันที่แตกต่างกัน รูปแบบการมองเห็นที่กว้างกว่า และโหมดและแผนที่ประสาทสัมผัสที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ไก่งวงป่าตัวผู้ของออสเตรเลียสร้างเนินดินเพื่อกกไข่ของแม่ โดยควบคุมอุณหภูมิภายในเนินดินให้คงที่ นกเรียนรู้และสอนผู้อื่น เช่นเดียวกับนกไอบิสในซิดนีย์ ที่เรียนรู้ที่จะอยู่รอดในเมืองที่ใหญ่ที่สุดของออสเตรเลียโดยการหาอาหารจากถังขยะ เรียนรู้จากฝูงนกไอบิสในท้องถิ่นที่เคยอาศัยอยู่ในสวนสัตว์ของเมือง (ดูภาพที่ 7.1) หรือเช่นเดียวกับนกกาหลายตัวในออสเตรเลียที่เรียนรู้ที่จะพลิกคางคกอ้อยพิษและรุกรานเพื่อกินเครื่องในได้อย่างปลอดภัย นกเหล่านี้รู้ ทำ รับรู้ เคลื่อนไหว คิด และกระทำในรูปแบบที่เหนือกว่าความรู้ของมนุษย์ และพวกมันไม่ได้ทำสิ่งเหล่านี้โดยปราศจากการเชื่อมโยง พวกมันเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายและเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนที่ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์ พวกมันมีปฏิสัมพันธ์และสื่อสารกันเองและกับมนุษย์
ภาพที่ 7.1 นกไอบิสกำลังกินอาหารจากถังขยะในซิดนีย์ ประเทศออสเตรเลีย
Source: Photo credit: Alamy/Sheldon Levis
การใส่ใจในความรู้บางอย่างของสัตว์เป็นส่วนหนึ่งของการยอมรับและตระหนักถึงพลังอำนาจที่เหนือกว่ามนุษย์ สัตว์ไม่ได้ไร้เสียง ไม่ได้อยู่เฉยๆ พวกมันมีความรู้ และมีกฎเกณฑ์ ไม่ใช่แค่สัตว์เท่านั้น แม้ว่านี่อาจเป็นตัวอย่างที่เข้าใจง่ายที่สุด แต่ยังรวมถึงพืช หิน ลม ฤดูกาล ดิน น้ำ และอื่นๆ อีกมากมาย สิ่งมีชีวิตเหล่านี้ส่งข้อความออกไปสู่โลก พวกมันพูดคุยกันเอง และพูดคุยกับมนุษย์ พวกมันกำหนดและทำให้สิ่งที่เกิดขึ้นในโลกของพวกมัน ในโลกต่างๆ ที่เกิดขึ้นร่วมกันนั้นเป็นไปได้ นี่คือสิ่งที่เราหมายถึงพลังอำนาจ – ความสามารถในการกระทำและกำหนดรูปร่างของโลก
สิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์กระทำการและกำหนดรูปร่างภายในชุมชนของตนเอง กับผู้อื่น และในรูปแบบที่เชื่อมโยงกับโลกมากมายที่มนุษย์อาศัยอยู่ นี่เป็นสิ่งที่ได้รับการเข้าใจ เคารพ และเฉลิมฉลองมานานแล้วในวัฒนธรรมพื้นเมืองหลายแห่ง โรบิน วอลล์ คิมเมอเรอร์ นักวิทยาศาสตร์ นักเขียน และคุณแม่ชาวโปตาวาโตมีผู้ได้รับการยกย่อง ได้ถ่ายทอดเรื่องราวอย่างทรงพลังและน่าประทับใจเกี่ยวกับพลังของพืชนานาชนิดที่หล่อเลี้ยงเกาะเต่า (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อทวีปอเมริกาเหนือ) ซึ่งมีบทบาทในการสร้างสรรค์ ดูแล เชื่อมโยง และสอน ตอบแทนและเยียวยา และเติมเต็มโลกด้วยความกตัญญูและความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ (คิมเมอเรอร์, 2013) ตัวอย่างเช่น เธอพูดถึงหญ้าหวาน หรือวิงกาชก์ ในภาษาโปตาวาโตมี ว่าเป็นครู เป็นพืชศักดิ์สิทธิ์และเยียวยา ที่ช่วยเยียวยาผืนดิน ยึดเหนี่ยวและบำรุงดิน เยียวยาผู้คนด้วยคุณสมบัติทางจิตวิญญาณและพิธีกรรม กลิ่นหอมอันงดงาม เปรียบเสมือนเส้นผมอันหอมหวานและเปล่งประกายของพระแม่ธรณี ซึ่งได้รับการเยียวยาและช่วยเหลือจากการเก็บเกี่ยวอย่างอ่อนโยน ด้วยพิธีกรรม และด้วยความสัมพันธ์กับชาวโปตาวาโตมี
ลุงบัด มาร์แชลล์ ผู้ดูแลกุมบายงกิร์
และหนึ่งในสมาชิกอาวุโสของกลุ่มเขียนของเรา
พูดถึงความสัมพันธ์และการปฏิสัมพันธ์ที่เหนือกว่ามนุษย์ซึ่งเป็นแนวทาง
เขาอธิบายว่าปลามูลเล็ต ซึ่งเป็นปลาชนิดหนึ่ง จะมาพร้อมกับฤดูกาล ดอกเมลาลูคา
ผีเสื้อ และตัวอ่อนแมลงที่มีขน บ่งบอกว่าเมื่อใดที่ปลามูลเล็ตกำลังว่ายทวนน้ำขึ้นมาตามชายฝั่งและเข้าสู่แม่น้ำนัมบุคคา
นั่นคือเวลาที่เหมาะสมในการจับปลามูลเล็ต ปลามูลเล็ต ฤดูกาล พืช และแมลง
ล้วนมีความสัมพันธ์กัน (ดูรูปที่ 7.2) ดังที่กลุ่มบาวากาได้แบ่งปันไว้ (Burarrwanga et
al., 2012: 19):
สัตว์ต่างๆ คอยมองหาและส่งต่อข้อความอยู่เสมอ เมื่อถึงเวลาที่ไฟป่าลุกไหม้และพวกมันเห็นหญ้าลุกเป็นไฟ นกก็จะบอกต่อกัน นกตัวหนึ่งอาจร้องเพลงแล้วบินไปบอกตัวอื่นๆ จากนั้นพวกมันก็จะบอกต่อๆ กันไป แพร่กระจายข้อความออกไป พวกมันบอกงู สุนัขป่า และกิ้งก่า พวกมันบินไปรอบๆ แล้วพูดว่า ‘ไปหาที่ปลอดภัยที่ไม่มีไฟกันเถอะ’ แล้วพวกมันก็จะบินไปยังที่ปลอดภัย เช่น บึงน้ำ ดัมธัม จิงโจ้ ก็วิ่งไปที่บึงน้ำเพื่อความปลอดภัยเช่นกัน พวกมันทั้งหมดรู้ภาษานั้น ธรรมชาติรู้ภาษานั้น
To hear these messages, to be aware of them, we need to attend with great care. Our sweat will tell us that fruit is ripening. As Dr Laklak Burarrwanga, senior member of the Bawaka Collective, with whom we write with here, has explained, we know when it is hot there will be fruits to eat. The thirst in our bodies is linked to the trees that give fruit.
Humans know and the tree
knows, the fruit bat knows too. Our bodies are linked with each other and the tree, an embodied connectivity and knowing; as our body receives and also sends messages. In our heart and soul, we feel the season unfolding. The messages, the connections are part of our very being. เพื่อที่จะได้ยินข้อความเหล่านี้
เพื่อที่จะรับรู้ถึงมัน เราจำเป็นต้องใส่ใจอย่างยิ่ง
เหงื่อของเราจะบอกเราว่าผลไม้กำลังสุกงอม ดังที่ ดร.ลักลัก บูราร์วังกา
สมาชิกอาวุโสของกลุ่มบาวากา ซึ่งเราได้เขียนถึงในที่นี้ ได้อธิบายไว้
เราทราบดีว่าเมื่ออากาศร้อนจะมีผลไม้ให้กิน
ความกระหายในร่างกายของเราเชื่อมโยงกับต้นไม้ที่ให้ผล มนุษย์รู้ ต้นไม้รู้
ค้างคาวผลไม้ก็รู้ ร่างกายของเราเชื่อมโยงถึงกันและกับต้นไม้
เป็นการเชื่อมต่อและความรู้ที่ฝังอยู่ในร่างกาย
ขณะที่ร่างกายของเรารับและส่งข้อความ ในหัวใจและจิตวิญญาณของเรา
เรารู้สึกถึงฤดูกาลที่กำลังเบ่งบาน ข้อความ การเชื่อมต่อ
เป็นส่วนหนึ่งของตัวตนของเรา
ภาพที่ 7.2 แสงตะวันยามเช้าส่องผ่านใบหน้าที่ปรากฏเป็นเงาบนประติมากรรมที่สร้างสรรค์โดยลุงบัด
มาร์แชลล์ และศิลปินนิค วอร์ฟิลด์ ร่วมกับยานดาร์รา ที่นัมบุคกาเฮดส์
รัฐนิวเซาท์เวลส์
ประติมากรรมนี้แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงระหว่างการอพยพตามฤดูกาลของปลามูลเลต และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ในดินแดนนี้ รวมถึงต้นวัตเติ้ลที่ออกดอก
และชาวกุมบาอิงกีร์ที่หันหน้าไปทางผู้อาวุโสของพวกเขา
Source: Photo credit: Nick Warfield
เราตระหนักและยอมรับว่าผืนดิน น้ำ สัตว์ (รวมถึงมนุษย์) สภาพอากาศ หิน บทเพลง ไฟ และถ่านในดิน ล้วนมีส่วนช่วยในการคิดและการกระทำที่เหนือกว่ามนุษย์ของเรา และสิ่งเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มการเขียนและการคิดของเรา นั่นคือเหตุผลที่เรายอมรับสิ่งมีชีวิตที่เหนือกว่ามนุษย์ว่าเป็นส่วนหนึ่งของผู้เขียนในบทนี้ ลมอาจนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงหัวข้อ ไฟสามารถสอนเกี่ยวกับภาวะโลกร้อน อาหารสามารถสอนเกี่ยวกับวิธีการล่าหรือจับมัน เส้นทางและถนนนำทางเราไปยังสถานที่ต่างๆ สิ่งเหล่านี้และอีกมากมายล้วนมีส่วนช่วยในสิ่งที่เราพูดคุยกัน ในสิ่งที่เรากำลังกล่าว พวกมันสื่อสาร แจ้งให้ทราบถึงสิ่งที่เราทำ ชี้นำความคิด หล่อหลอมและทำให้การทำงานร่วมกันที่เหนือกว่ามนุษย์ของเราเป็นไปได้
สัตว์ พืช และสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในสถานที่และในแผ่นดินนั้น ไม่ได้อยู่นิ่งเฉย
อยู่เบื้องหลัง ไม่คิด แยกจากมนุษย์ หรือต่ำกว่าความสนใจของมนุษย์
แต่พวกมันปกป้องและดูแลซึ่งกันและกัน ดังที่ Burarrwanga et al.
(2012: 19) ได้กล่าว อธิบายไว้
ยกตัวอย่างเช่น
ถ้าคุณกำลังล่าปลากระเบนมารานิดยัลก์
นักล่าชาวโยลญูอาจจะเอาเหงื่อจากใต้วงแขนของเขามาถูทั่วตัวและศีรษะของคุณ
นี่เป็นการป้องกันตัวเพื่อให้แผ่นดินจดจำคุณได้ เพื่อให้แผ่นดินรู้จักและยอมรับคุณ
แล้วแผ่นดินก็จะปกป้องคุณ ปลากระเบนมารานิดยัลก์จะจำกลิ่นท้องถิ่นได้และจะไม่ทำร้ายคุณ
คุณเห็นไหมว่า แผ่นดินและสัตว์ต่างมีบทบาทสำคัญในความสัมพันธ์นั้น
คุณต้องขออนุญาตจากพวกเขา เคารพความสัมพันธ์ และประพฤติตนอย่างถูกต้อง
พวกเขาเป็นผู้ตัดสินใจ โลกจะดูแตกต่างออกไปหากคุณมองในมุมนี้
เราได้พูดถึงสิ่งมีชีวิตเฉพาะเจาะจงมาแล้ว
ดังที่คำกล่าวของ Burarrwanga แสดงให้เห็นว่า
แผ่นดินและสถานที่นั้นก็มีความเคลื่อนไหวและมีความรู้เช่นกัน
แผ่นดินสามารถรับรู้และปกป้องได้ มันเคลื่อนไหวอยู่ภายในความสัมพันธ์
การเข้าใจว่าแผ่นดินและสถานที่นั้นมีความรู้สึกนึกคิด
เป็นพื้นฐานสำคัญสำหรับชนพื้นเมืองหลายกลุ่ม บาคามัน ยูนูปิงกู ชายชาวโยลญู
ชี้ให้เห็นว่านี่เป็นหนึ่งในบทเรียนแรกๆ ที่เด็กๆ ได้รับการส่งเสริมให้เข้าใจ
เขาพูดว่า ‘สำหรับเราแล้ว แผ่นดินคือสิ่งมีชีวิต เราผูกพันกับมัน
เรารู้สึกสัมพันธ์กับมัน นั่นเชื่อมโยงกับการร้องเพลง การเต้นรำ
และเรื่องราวของเรา ทุกอย่างเกี่ยวข้องกัน มันเป็นความจริง เราเชื่อในสิ่งนี้
เรารู้ว่ามันเป็นความจริง’ (The Yirrkala Film
Project,1986)
ความเข้าใจเกี่ยวกับสถานที่ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เคลื่อนไหวได้นั้น
สอดคล้องกับความคิดของนักคิดชนพื้นเมืองหลายคน สำหรับวาเนสซา วัตต์ส
หญิงชาวอนิชนาเบและฮอเดนอซูนี เธอเชื่อว่า
“ความคิดเกี่ยวกับสถานที่นั้นตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าแผ่นดินมีชีวิตและคิดได้
และมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ได้รับอำนาจผ่านการขยายความคิดเหล่านี้” (2013:
21) (ดูบทที่ 5 ด้วย)
สถานที่คือญาติ
สถานที่สอนและชี้นำ สถานที่มีเรื่องราวและประวัติศาสตร์ของตนเอง
มีเจตนาและความสมบูรณ์ (RiverOfLife
et al., 2020) สถานที่มีความทรงจำของตนเอง
เรื่องราวบางส่วนมาจากฟอสซิลที่บอกเล่าถึงระดับน้ำทะเลที่สูงขึ้น ชีวิตที่ผ่านมา
ถ่านในดินจากไฟของชนพื้นเมืองตลอดหลายพันปี
วงปีของต้นไม้ที่บอกเล่าถึงฤดูกาลที่ยากลำบากและอุดมสมบูรณ์ และความทรงจำอื่นๆ
ที่ได้รับการยอมรับในบทเพลง พิธีกรรม และการสนทนาของชนพื้นเมือง (Poelina et al.,
2020, RiverOfLife et al., 2020) และสถานที่นั้นไม่ใช่ภาพลวงตาอันโรแมนติกของป่าที่ซึ่งการมีอยู่ของมนุษย์ถูกลบเลือนไปอย่างรุนแรง
(วัตต์ส,
2013) สถานที่นั้นเป็นที่รักและได้รับการดูแล
ถูกละเมิดและโศกเศร้า สถานที่นั้นคือพื้นที่เกษตรกรรมและอุทยานแห่งชาติ
ชายหาดและทุ่งหญ้า พื้นที่เหมืองแร่และเขตอุตสาหกรรม
สถานที่นั้นคือเมืองและหมู่บ้าน สุสานและมหาวิทยาลัย (Rey and Harrison, 2018)
แนวคิดเรื่องพลังแห่งสถานที่
หรือพลังชีวิต กำลังได้รับความสนใจเพิ่มมากขึ้นในหลากหลายแง่มุมของภูมิศาสตร์
ไม่ว่าจะเป็นในฐานะหลังมนุษยนิยม
ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมผ่านแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์และกายภาพ
และงานที่เริ่มเข้ามามีส่วนร่วมกับปรัชญาของชนพื้นเมือง แนวทางเหล่านี้ตระหนักว่าสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์
และสถานที่นั้นเอง มีชีวิต มีพลัง และสามารถสื่อสารได้ (ดู Barad, 2007, Bennett, 2010, Ghosh, 2021)
ความสนใจนี้เกิดขึ้นส่วนหนึ่งจากการเคลื่อนไหวและการเป็นผู้นำของชนพื้นเมือง
และความตระหนักที่เพิ่มขึ้นถึงศักยภาพในการทำลายล้างของความเข้าใจโลกที่ยึดมนุษย์เป็นศูนย์กลาง
(เฉพาะบางกลุ่ม) เท่านั้น โดยลดทอนสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ให้เป็นเพียงฉากหลัง
เป็นสิ่งที่สามารถทิ้งได้
งานวิจัยเหล่านี้ตระหนักว่าสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์สามารถและสร้างการเปลี่ยนแปลงได้
ตัวอย่างเช่น งานของ Nancy
Tuana พิจารณาถึงวิธีที่พายุเฮอริเคนแคทรีนา
ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่นอกเหนือจากมนุษย์
ได้ปรับเปลี่ยนโครงสร้างของนิวออร์ลีนส์อย่างแข็งขัน (ดู Tuana, 2008) การแยกแยะสิ่งที่เป็นธรรมชาติ สิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น
สังคม และชีวภาพ ออกจากกันนั้นเป็นไปไม่ได้เลย เพราะพายุเฮอริเคนได้เปลี่ยนแปลงเมืองไปทั้งทางกายภาพ
ผ่านชีวิตของมนุษย์และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่อาศัยอยู่ที่นั่น ร่างกายของพวกเขา
การเมืองเรื่องเชื้อชาติของเมือง ภูมิทัศน์ทางการเมือง
และอาจเป็นจุดเริ่มต้นของการสิ้นสุดอำนาจของประธานาธิบดีสหรัฐฯ ด้วยซ้ำ
การตั้งใจฟัง
การได้ยินและเข้าใจแม้กระทั่งจุดเริ่มต้นของพลังอำนาจที่ไม่ใช่มนุษย์นั้น
จำเป็นต้องให้หลายคนมีปฏิสัมพันธ์กับโลกในรูปแบบที่แตกต่างออกไป
และเข้าใจตนเองในรูปแบบที่แตกต่างออกไป และเมื่อพวกเขา/เราทำเช่นนั้นแล้ว
พวกเขา/เราก็ต้องกระทำในรูปแบบที่แตกต่างออกไป ด้วยจริยธรรมที่แตกต่างออกไป
นั่นหมายถึงการมองเห็นวิถีชีวิตของมนุษย์ว่าเป็นส่วนหนึ่งของโลกที่นอกเหนือจากมนุษย์
พวกเขา/เราไม่ได้แยกจากสิ่งเหล่านั้น สัตว์และลม ดิน ถนน หรือขยะ หิน หรือกระแสน้ำ
หรือดวงดาว ก็ไม่ได้แยกจากกันหรือจากเราเช่นกัน สิ่งเหล่านี้ทำให้เราเป็นเรา
เราทำให้พวกมันเป็นพวกมัน นี่ลึกซึ้งแต่ก็เป็นเรื่องที่จับต้องได้เช่นกัน
ขอบเขตของตัวตนอยู่ที่ไหน เมื่อมีอากาศผ่านปอดของเรา มีแบคทีเรียในลำไส้
และเมื่ออากาศเดียวกันนั้นกลายเป็นลมที่พัดพาเม็ดทรายและขับขานบทเพลงผ่านใบไม้
นำทางนกอพยพ กวนแม่น้ำและทำให้เกิดฝน? นี่คือที่มาของคำว่า "นอกเหนือจากมนุษย์"
เพื่อแสดงให้เห็นถึงการร่วมสร้างของเรา
วิธีที่เราผูกพันกันในความสัมพันธ์แห่งความรับผิดชอบ
Lauren Tynan หญิงชาวทราว์วูลวุยและนักวิจัยแห่งดินแดนเทบราคุนนา
ประเทศออสเตรเลีย เขียนอย่างคมคายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่นอกเหนือจากมนุษย์ในงานวิจัยระดับปริญญาเอกของเธอ
เธอไม่เพียงแต่เตือนนักภูมิศาสตร์ว่างานวิจัยของเรานั้นฝังแน่นอยู่ในความสัมพันธ์แบบครอบครัวที่นอกเหนือจากมนุษย์เสมอ
– วิทยานิพนธ์ในฐานะ ‘วิทยานิพนธ์’ ในฐานะพี่สาว ในฐานะญาติ
แต่เธอยังแบ่งปันความเข้าใจที่นอกเหนือจากมนุษย์เกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ในฐานะ
‘ผู้ร่วมงานที่นอกเหนือจากมนุษย์’ เพราะวิทยานิพนธ์ยังตั้งคำถามด้วย –
‘วิทยานิพนธ์ถาม’ (วิทยานิพนธ์ถาม)
วิทยานิพนธ์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีอำนาจในการกระตุ้นให้เกิดภาระผูกพันทางจริยธรรมของการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันสำหรับนักวิจัย
(ไทแนน,
2020: 164)
งานนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำให้เห็นถึงการดำรงอยู่และพลังของความสัมพันธ์และอำนาจที่นอกเหนือจากมนุษย์อย่างต่อเนื่อง
มันเรียกร้องและท้าทายพลวัตของอำนาจที่สร้างขึ้นผ่านวิทยาศาสตร์แห่งการตรัสรู้
ทุนนิยม และลัทธิเสรีนิยมใหม่ พลวัตอำนาจเหล่านี้สร้างขึ้นบนภาพลวงตาของการแบ่งแยก
ระหว่างมนุษย์บางกลุ่มที่ตนเองกำหนดว่าเหนือกว่า กับกลุ่มอื่นที่ด้อยกว่า
(ธรรมชาติ ‘สิ่งแวดล้อม’ ผู้หญิง ผู้คนที่ไม่ใช่ชาวตะวันตก)
ภาพลวงตานี้ไม่เพียงแต่เป็นสิ่งที่น่ารังเกียจและน่าขยะแขยงในแนวคิดชนพื้นเมืองนิยมเท่านั้น
แต่ยังถูกนำมาใช้เพื่อ justifying
กระบวนการล่าอาณานิคมที่รุนแรง เอารัดเอาเปรียบ
และทำลายล้างอย่างร้ายแรง (Martin, 2008, Watts, 2013) กระบวนการเหล่านี้ยังคงส่งผลสะท้อนไปทั่วโลก
ไม่ว่าจะเป็นผ่านความมั่งคั่งมหาศาลของบริษัทเสรีนิยมใหม่ที่ถูกขโมยและสะสมไว้ในใจกลางสหราชอาณาจักร
กระบวนการล่าอาณานิคมภายในที่สร้างสหราชอาณาจักรขึ้นมาตั้งแต่แรก
หรือการบังคับใช้ระบบการเมือง กฎหมาย สวัสดิการ การศึกษา และวิชาการแบบยูโรเซนทริกอย่างต่อเนื่อง
ซึ่งเพิกเฉยและพยายามปิดปากอธิปไตยที่เหนือกว่ามนุษย์ที่มีอยู่
เครือข่ายความเชื่อมโยงนี้ ความสัมพันธ์ใกล้ชิดเหล่านี้
แสดงให้เห็นว่าไม่มีทางที่จะก้าวไปสู่ความบริสุทธิ์ได้
ทุกคนต่างถูกห้อมล้อมด้วยความสัมพันธ์ทางอำนาจที่ไม่เท่าเทียมกัน ซึ่งสามารถครอบงำ
บีบเค้น และละเมิดได้
อย่างไรก็ตาม
การตระหนักถึงความสัมพันธ์นี้ยังนำมาซึ่งโอกาสและภาระหน้าที่ในการตอบสนอง ดูแล
และเยียวยา สำหรับชนพื้นเมืองหลายกลุ่มในหลายยุคหลายสมัยและหลายสถานที่
โลกได้ถือกำเนิดขึ้นมาผ่านความสัมพันธ์เสมอมา
สรุปย่อย
· การยอมรับและตระหนักถึงพลังอำนาจที่นอกเหนือจากมนุษย์นั้น
จำเป็นต้องเปิดใจรับพลังอำนาจเชิงสัมพันธ์ของสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์
และใส่ใจในความรู้ พลังอำนาจ และอธิปไตยที่หลากหลายของสิ่งเหล่านั้น
· แนวคิดเรื่อง ‘พลังอำนาจที่นอกเหนือจากมนุษย์’
เกี่ยวข้องกับสัตว์ ตลอดจนตัวแทนอื่นๆ รวมถึงสถานที่เองด้วย
ความเข้าใจเกี่ยวกับสถานที่ในฐานะสิ่งที่มีบทบาทนั้น
สอดคล้องกับความคิดของนักคิดชนพื้นเมืองหลายคน
· มีความสนใจเพิ่มมากขึ้นในแนวคิดเรื่องพลังอำนาจที่นอกเหนือจากมนุษย์ในทางภูมิศาสตร์
ซึ่งมักจุดประกายโดยการเคลื่อนไหวและการเป็นผู้นำของชนพื้นเมือง
และความตระหนักที่เพิ่มขึ้นถึงศักยภาพในการทำลายล้างของความเข้าใจโลกที่ยึดมนุษย์
(บางกลุ่ม) เป็นศูนย์กลางเสมอ
· แรงผลักดันในการปฏิเสธพลังอำนาจของสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์นั้นเชื่อมโยงกับความรุนแรงหลายประการ
รวมถึงการทำลายสิ่งแวดล้อมและกระบวนการล่าอาณานิคมที่ดำเนินอยู่
· การตระหนักถึงความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล
นำมาซึ่งหน้าที่ในการตอบสนอง ดูแล และเยียวยา
การดำรงอยู่ อธิปไตย
และความรับผิดชอบที่นอกเหนือจากมนุษย์
ชนพื้นเมืองและชาติพันธุ์ที่หลากหลายมีองค์ความรู้เฉพาะถิ่นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการดำรงชีวิตอย่างยั่งยืนและมีความสัมพันธ์ที่สมดุลมากขึ้นกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ
ที่เป็นญาติของพวกเขา สำหรับนักภูมิศาสตร์และนักศึกษาภูมิศาสตร์
การยอมรับองค์ความรู้และความสัมพันธ์เหล่านี้อย่างเคารพเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง
การปฏิบัติต่อสิ่งต่างๆ เช่น โลก ทะเล หรือท้องฟ้า
ราวกับว่าปราศจากองค์ความรู้และความสัมพันธ์ที่มีอยู่
ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรง
เช่นเดียวกับการปฏิเสธองค์ความรู้ที่ซับซ้อนของชนพื้นเมืองที่มีอยู่ นักวิชาการ Métis/otipemisiw ชื่อ Zoe Todd จาก Amiskwaciwâskahikan (Edmonton) ประเทศแคนาดา
วิพากษ์วิจารณ์วิธีการที่งานวิจัยหลังมนุษยนิยมและงานวิจัยเกี่ยวกับสิ่งที่นอกเหนือจากมนุษย์จำนวนมากเกี่ยวกับภาวะโลกร้อน
ปฏิบัติต่อสภาพภูมิอากาศราวกับเป็น aer
nullius หรือ
“พื้นที่ว่างเปล่าที่รอการเติมเต็มด้วยทฤษฎีความยืดหยุ่นแบบยุโรป-ตะวันตก ทฤษฎี Anthropocene ทฤษฎี Actor Network
Theory และแนวคิดอื่นๆ
ที่ครอบงำวงการมานุษยวิทยาและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศในปัจจุบัน” (2016: 8)
คำวิจารณ์ของ Todd เน้นให้เห็นถึงแนวโน้มของงานวิจัยตะวันตกที่มักเพิกเฉยและมองข้ามความรู้และความสัมพันธ์ที่สำคัญมากมายเกี่ยวกับสิ่งที่นอกเหนือจากมนุษย์ในโลกแห่งชีวิตของชนพื้นเมือง
โดยปฏิบัติต่อสิ่งต่างๆ เช่น
สภาพภูมิอากาศและสภาพอากาศราวกับว่างเปล่าหรือเป็นศูนย์ (Wright and Tofa, 2021)
สิ่งนี้อาจนำไปสู่การล่าอาณานิคมของสิ่งมีชีวิตและสถานที่ต่างๆ
อย่างรุนแรงและหยิ่งผยอง โดยพยายามทำให้สิ่งมีชีวิต ประวัติศาสตร์ การดำรงอยู่
และการกระทำของพวกมัน มองไม่เห็นและด้อยกว่า
ด้วยอำนาจของสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์
จึงนำมาซึ่งอำนาจอธิปไตย ความสามารถ สิทธิ และหน้าที่ของชุมชนที่นอกเหนือจากมนุษย์ในการตัดสินใจและปกครองตนเอง
นก สัตว์ สิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ และผืนแผ่นดิน ล้วนมีกฎเกณฑ์
มีกฎหมายของตนเองที่ปฏิบัติตาม มีทรัพย์สิน ความผูกพัน
และหน้าที่ที่ต้องได้รับการเคารพ ความสัมพันธ์เหล่านี้ ในที่ที่เราเขียนถึงนี้
ซึ่งเรียกกันว่าออสเตรเลีย ล้วนได้รับการสนับสนุนจากอำนาจอธิปไตยของชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส
ความสัมพันธ์ของที่ดิน กฎหมาย/ประเพณี และผู้คน
เพื่อที่จะยอมรับอำนาจอธิปไตยของชนพื้นเมืองและสิ่งที่นอกเหนือจากมนุษย์อย่างถูกต้อง
จำเป็นต้องเคารพและเข้าใจขอบเขตและข้อจำกัดของความรู้และสถานที่บางแห่ง
ดังนั้นจึงมีความสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องมีส่วนร่วมกับอำนาจอธิปไตยและความรู้ของชนพื้นเมืองที่นอกเหนือจากมนุษย์
วัฒนธรรม ธรรมชาติ และการเมืองแยกจากกันไม่ได้
และในดินแดนของชาวบาวากาและกุมบายงกิร์ สิ่งมีชีวิตแต่ละอย่าง
ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือสิ่งอื่นใด
ล้วนมีความสัมพันธ์และหน้าที่ของตนเองที่ต้องรักษาไว้ ดังที่ Burarrwanga กล่าวไว้ว่า:
Burarrwanga et al., 2012: 22 (see Figure 7.3) เราถูกสร้างขึ้นมาด้วยกัน
และเราใช้ชีวิตร่วมกันภายใต้การสร้างสรรค์นั้นในวันนี้ เราทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของกฎ
เราผูกพันกันด้วยกฎ และตราบใดที่กฎนั้นยังคงอยู่ เรื่องราว บทเพลง
และการสื่อสารของเราก็ยังคงอยู่... มันบอกคุณว่า วิธีที่คุณมีปฏิสัมพันธ์กับสัตว์
[และแผ่นดิน] ทำให้คุณเป็นใคร หากคุณมองว่าตัวเองแยกจากพวกมัน
คุณกำลังปฏิเสธบางสิ่งที่เป็นพื้นฐานเกี่ยวกับชีวิตและเกี่ยวกับการเชื่อมโยงกัน
หากคุณปฏิบัติต่อพวกมันด้วยความไม่เคารพ หากคุณละเลยพวกมัน
คิดว่าพวกมันเป็นเพียงเครื่องมือสำหรับคุณ หากคุณปฏิเสธกฎของพวกมัน
ความคิดสร้างสรรค์ของพวกมัน ชีวิตของพวกมัน
คุณกำลังไม่เคารพตัวเองและโลกในความอุดมสมบูรณ์ทั้งหมดของมัน บูราร์วังกาและคณะ, 2012: 22 (ดูภาพที่ 7.3)
ภาพที่ 7.3 ผลงานศิลปะชื่อ Djirikitj
(1998) โดย Gaymala Yunupiŋgu ผู้เป็นแม่ของพี่น้องทั้งสี่คน
Djirikitj คือนกกระทา
และผลงานศิลปะของ Gaymala แสดงถึงการเริ่มต้นใหม่และไฟศักดิ์สิทธิ์
ลูกนกกระทาหกตัวในภาพพิมพ์สกรีนของเธอคือพี่น้องทั้งสี่คน น้องชายชื่อ Djali และพี่สาวคนโตชื่อ Wulara
ซึ่งเสียชีวิตไปตั้งแต่ยังเด็ก
สำหรับ Gaymala ลูกๆ ของเธอคือคนรุ่นใหม่
Source: Artwork credit: Gaymala Yunupingu, courtesy of the Buku Art Centre
การมีส่วนร่วมอย่างเคารพต่ออำนาจอธิปไตยที่นอกเหนือจากมนุษย์
หมายถึงการเปลี่ยนแปลงความคิด การปฏิบัติ
และวิธีการทางภูมิศาสตร์ในปัจจุบันอย่างสิ้นเชิง
เพื่อให้มีความสัมพันธ์อย่างเคารพต่อความรู้ วิถีชีวิต
และการต่อสู้ทางการเมืองที่ดำเนินอยู่ของชนพื้นเมือง นี่ไม่ใช่เรื่องง่าย
แต่มีขั้นตอนที่สามารถทำได้ ตัวอย่างเช่น Anja
Kanngieser และ Zoe Todd (2020)
เขียนเกี่ยวกับการเปลี่ยนจากการศึกษาเชิงกรณีด้านสิ่งแวดล้อมไปสู่การศึกษาเชิงเครือญาติที่นำโดยชนพื้นเมืองมากขึ้น
ในมุมมองของพวกเขา กรณีศึกษาในฐานะวิธีการวิจัยนั้นแยกออกจากสถานที่เฉพาะเจาะจงที่เกิดขึ้น
และถูกนำมาใช้เพื่อสร้างความรู้ทั่วไปที่สามารถดึงออกมาจากสถานที่นั้นและนำไปใช้ที่อื่นได้
ในขณะที่การศึกษาความสัมพันธ์ทางเครือญาติมุ่งเน้นที่จะยอมรับความสัมพันธ์ที่หลากหลายของสถานที่ที่นอกเหนือจากมนุษย์
โดยให้ความสำคัญกับ ‘การแยกส่วนที่กรณีศึกษาแทรกเข้ามาระหว่างสถานที่ ความคิด
และความสัมพันธ์’ (หน้า 387)
แนวคิดของการศึกษาความสัมพันธ์ทางเครือญาตินี้เสนอการมีส่วนร่วมที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นกับวิถีแห่งการรู้และการดำรงอยู่ของชนพื้นเมือง
โดยถือว่าความรู้และความสัมพันธ์ของชนพื้นเมืองมีคุณค่าต่อการสร้างความรู้ในแง่ของความสัมพันธ์ทางเครือญาติที่เป็นศูนย์กลาง
มากกว่าที่จะเป็นส่วนเสริมของวิถีแห่งการคิดและการกระทำแบบตะวันตก
นักภูมิศาสตร์และนักศึกษาจากสถานที่และตำแหน่งต่างๆ
ต่างมีบทบาทและความรับผิดชอบที่แตกต่างกันในการเคารพและมีส่วนร่วมกับอธิปไตยที่ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์
ซึ่งรวมถึงพวกเราที่อาศัยอยู่ในสถานที่ต่างๆ เช่น สหราชอาณาจักร
ที่ความมั่งคั่งสร้างขึ้นจากการล่าอาณานิคมและการเอารัดเอาเปรียบ
เรื่องนี้ไม่ได้อยู่ห่างไกล เพราะในทุกสถานที่
เราแต่ละคนต่างเชื่อมโยงกับประวัติศาสตร์และปัจจุบันของการล่าอาณานิคมและการแสวงหาผลประโยชน์ในรูปแบบที่แตกต่างกัน
ความหลากหลายนี้มีความสำคัญ มนุษย์และประวัติศาสตร์ไม่ได้เหมือนกันทั้งหมด
และเราต้องพูดและตอบสนองจากสถานที่และความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันของเรา
ภายใต้การนำของ Bawaka Country กลุ่มสตรี Gay’wu สนับสนุนการแสดงความรับผิดชอบผ่านความสามารถในการตอบสนอง
กล่าวคือ
เราแต่ละคนมีความสามารถที่แตกต่างกันในการตอบสนองตามตำแหน่งและสถานที่ที่แตกต่างกันของเรา
ใน Bawaka Country นี่คือการตอบสนองภายในและในฐานะความสัมพันธ์และการร่วมสร้างที่ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์ของ
Country (Bawaka Country, 2013, 2019)
ในดินแดนกุมบายงกิร์ คุณป้าชา สมิธ
ยอมรับว่าเราแต่ละคนมีความสามารถในการตอบสนองที่แตกต่างกัน
แต่เราทุกคนก็มีเปลวไฟที่ต้องบ่มเพาะอยู่ภายในตัว (ดูรูปที่ 7.4)
เธอเชิญชวนนักเรียนให้ท้าทายสิ่งที่เป็น 'ปกติ' และก้าวข้ามวิธีการทำและการเรียนรู้แบบเดิมๆ
เธอเชิญชวนนักเรียนให้คิดเกี่ยวกับการศึกษาภูมิศาสตร์ – ผู้คน โลก สถานที่
และสิ่งแวดล้อม –
ในฐานะคำเชิญชวนให้เข้าสู่ความสัมพันธ์และไตร่ตรองถึงสิ่งที่เราแต่ละคนสามารถนำมาสู่ความสัมพันธ์เหล่านั้นได้
ในดินแดนกุมบายงกิร์ ไม่มีวิถีชีวิตที่ตายตัวในความฝัน (การสร้างสรรค์ของกุมบายงกิร์
วิธีการที่เรารู้จักโลกและวิธีที่มันเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง) ดังที่คุณป้าชา
กล่าวว่า 'เราไม่ได้พูดถึงความฝันเพื่อบอกว่าเราเคยหรือกำลังหลับอยู่
แต่เพื่อแบ่งปันเรื่องราวนี้ในฐานะส่วนหนึ่งของเวลาแห่งการสร้างสรรค์ที่มีอยู่ในปัจจุบัน' (สมิธและคณะ, 2020: 942)
ในพลังสร้างสรรค์อันทรงพลังและเหนือกว่าความเป็นมนุษย์ การฝันคือการดำรงอยู่
การเปลี่ยนแปลง การแปลงสภาพ และการเดินทางอย่างไม่หยุดยั้ง
เราทุกคนมีศักยภาพภายในตัวที่จะเชื่อมโยงกันในลักษณะนี้
ในฐานะส่วนหนึ่งของการสร้างสรรค์ที่ดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง นี่คือเปลวไฟภายในตัวเราที่ป้าชาเชิญชวนให้เราบำรุงรักษา
รักษาให้ลุกโชน และเติบโตในความสัมพันธ์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นกับตัวเราเอง โลก
และผู้อื่น
ภาพที่ 7.4 คุณป้าชา สมิธ
บ่มเพาะความสัมพันธ์และความรู้ที่ลึกซึ้งยิ่งกว่ามนุษย์กับหลานชายของเธอ ซีค
ที่ยาร์ริอาบินี รัฐนิวเซาท์เวลส์
Source: Photo credit: Sarah Wright
สรุป
· การมีส่วนร่วมกับแนวคิดและการถกเถียง ‘ใหม่’ ในทางภูมิศาสตร์
หมายถึงการยอมรับความรู้ที่มีอยู่แล้ว ระบบกฎหมายและการเมืองของชนพื้นเมือง
ดินแดนและอาณาเขตของพวกเขา และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่นอกเหนือจากมนุษย์
· ความรู้บางอย่างเป็นของบุคคลและสถานที่เฉพาะเจาะจง
แม้ว่าการมีส่วนร่วมกับความรู้ที่ชนพื้นเมืองและสถานที่เหล่านั้นนำเสนอจะเป็นสิ่งสำคัญ
แต่คุณไม่สามารถนำความรู้เหล่านั้นมาเป็นของตนเองได้ ความรู้ทางวิชาการมีข้อจำกัด
· ตัวอย่างของการยอมรับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่นอกเหนือจากมนุษย์ในทางภูมิศาสตร์
คือการตระหนักถึงวิธีการที่กรณีศึกษาต่างๆ
ถูกแยกออกจากสถานที่เฉพาะเจาะจงที่เกิดขึ้น
ในขณะที่การศึกษาเกี่ยวกับเครือญาติมุ่งเน้นที่จะยอมรับความสัมพันธ์ที่หลากหลายของสถานที่ซึ่งนอกเหนือจากมนุษย์
· นักภูมิศาสตร์และนักศึกษาจากสถานที่และตำแหน่งที่แตกต่างกัน มีบทบาทและความรับผิดชอบที่แตกต่างกันในการเคารพและมีส่วนร่วมกับอำนาจอธิปไตยของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่นอกเหนือจากมนุษย์
· การศึกษาภูมิศาสตร์ – ผู้คน โลก สถานที่ และสิ่งแวดล้อม – สามารถเป็นโอกาสในการสร้างความสัมพันธ์และไตร่ตรองถึงสิ่งที่เราแต่ละคนสามารถนำมาสู่ความสัมพันธ์เหล่านั้นได้
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น