ก้าวผ่าน ‘ชื่อสถาน’ สมัยอาณานิคม
แปลและเรียบเรียงจาก Beth Williamson (2023) ‘Historical geographies of place
naming: Colonial practices and beyond’ Geography Compass. Volume 17, Issue 5,
March. DOI: https://doi.org/10.1111/gec3.1268
First published: 23 March 2023
บทคัดย่อ
ลัทธิล่าอาณานิคมของยุโรปมีความพยายามที่จะจารึกระเบียบและความหมายบนภูมิประเทศที่ไม่ใช่ของยุโรปผ่านกระบวนการตั้งชื่อสถานที่ การตั้งชื่อหรือการเปลี่ยนชื่อเป็นพื้นฐานในการขยายการควบคุมของจักรวรรดิเหนือสภาพแวดล้อมทางกายภาพและของมนุษย์ บทความนี้นำเสนอภาพรวมโดยย่อของวิธีที่การศึกษาชื่อสถานที่ที่สำคัญได้กล่าวถึงแนวทางปฏิบัติในยุคอาณานิคมเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง บทความนี้จะตรวจสอบความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่มีอยู่ในการตั้งชื่อสถานที่ ถามคำถามเกี่ยวกับอำนาจและความถูกต้องในการตั้งชื่อสถานที่ เน้นย้ำถึงความสำคัญของเสียงในการแสดงชื่อสถานที่ และสำรวจแนวทางปฏิบัติในการทำแผนที่แบบอาณานิคมเป็นโอกาสในการท้าทายการทำแผนที่ยุคอาณานิคมใหม่ ฉันขอแนะนำว่าการศึกษาชื่อสถานที่ที่สำคัญไม่ได้ใส่ใจเรื่องการสะกดการันต์ไม่เพียงพอ และการกล่าวถึงการสะกดชื่อสถานที่โดยตรงมากกว่านั้น เสนอวิธีที่สำคัญในการทำความเข้าใจว่าอำนาจและสิทธิอำนาจผสมผสานกับความถูกต้องและการทำซ้ำในการตั้งชื่ออาณานิคมได้อย่างไร ฉันสรุปโดยการระบุประโยชน์ที่เป็นไปได้สำหรับนักภูมิศาสตร์ในการจัดลำดับความสำคัญของการวิจัยแบบอาณานิคมโดยร่วมมือกับชนเผ่าพื้นเมืองและผสมผสานแนวทางปฏิบัติของชนเผ่าพื้นเมืองไว้ในการวิจัย
บทนำ
การศึกษาชื่อสถานที่แบบดั้งเดิมมุ่งเน้นไปที่ข้อกังวลด้านอนุกรมวิธานและนิรุกติศาสตร์ และถือว่าชื่อสถานที่เป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์ (Alderman, 2016; Alderman & Inwood, 2013; Rose-Redwood et al., 2010) การศึกษาวิจัยดังกล่าวได้ละเลยการต่อสู้ทางการเมืองที่เกิดขึ้นพร้อมกับการตั้งชื่อสถานที่ (ใหม่) และกล่าวถึงกระบวนการทางสังคมที่เป็นพื้นฐานในการตั้งชื่อที่น่าเชื่อถือ (Kearns & Berg, 2002; Withers, 2000) การศึกษาชื่อสถานที่ที่สำคัญจำนวนมากได้เปิดเผยความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่อยู่เบื้องหลังการตั้งชื่อสถานที่และการเมืองทางวัฒนธรรมที่มีการโต้แย้ง (Tucker & Rose-Redwood, 2015) และวิธีที่แนวทางปฏิบัติในการตั้งชื่อทำหน้าที่ในการอ้างสิทธิ์และสร้าง 'ภูมิทัศน์รอบวิสัยทัศน์ทางอุดมการณ์บางอย่างเกี่ยวกับอดีต' (เทศมนตรี, 2016, หน้า 197) ขณะนี้มีความคิดที่ลึกซึ้งที่มีต่อการวิจัยเชิง toponymic ซึ่งควรเกี่ยวข้องกับทฤษฎีวิพากษ์เกี่ยวกับสถานที่ พื้นที่ และภูมิทัศน์ (Rose-Redwood et al., 2010)
การตั้งชื่อสถานที่ (ใหม่) ในยุคอาณานิคมเป็นจุดสนใจของแวดวงการศึกษาหลายแห่งในช่วง 2 ทศวรรษที่ผ่านมา ลัทธิล่าอาณานิคมพยายามที่จะจารึกความสงบเรียบร้อยและความหมายลงบนภูมิทัศน์ของมนุษย์ผ่านกระบวนการตั้งชื่อสถานที่ (Alderman, 2016; Falah, 1996; Nash, 1999; Yeoh, 1992) การจัดเก็บหรือประมวลชื่อสถานที่ในอาณานิคมช่วยเสริมการอ้างสิทธิของผู้ตั้งถิ่นฐานในที่ดินและช่วยสร้างความชอบธรรมในการกำหนดอาณาเขต (Grounds, 2001; Savage, 2009) นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 นักวิชาการในสาขาต่างๆ ได้แสดงให้เห็นว่าชื่อสถานที่ของกลุ่มชนพื้นเมืองถูกทำให้ด้อยโอกาส ลบออก หรือจัดสรรโดยอำนาจอาณานิคม (Bassett, 1994; Grounds, 2001; Herman, 1999; Withers, 2000) งานดังกล่าวสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของการปรับโครงสร้างทางทฤษฎีในการศึกษาชื่อสถานที่สำคัญ ซึ่งนอกเหนือไปจากการมุ่งเน้นโบราณวัตถุแบบดั้งเดิมไปยังการตรวจสอบความสัมพันธ์ทางสังคม แนวปฏิบัติ และการต่อสู้ในชีวิตประจำวันที่อยู่รอบๆ ภูมิทัศน์และชื่อสถานที่ (Alderman, 2016; Duncan, 1980; Mitchell, 2000; Rose-Redwood et al., 2010) ด้วยการหันความสนใจไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างอักขรวิธี สิทธิอำนาจ เสียงเรียกร้อง และการต่อต้าน Beth Williamson (2023) ยืนยันว่าการศึกษาชื่อสถานที่ที่สำคัญมีศักยภาพในการพัฒนาความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความซับซ้อนในความสัมพันธ์เหล่านี้ และเพื่อแสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้เชื่อมโยงกันอย่างไร นอกจากนี้ Williamson ยังจะได้เสนอแนะอีกว่านักวิจัยชื่อสถานที่สำคัญควรมุ่งเน้นไปที่การมีส่วนร่วมของชนเผ่าพื้นเมือง และใช้แนวทางปฏิบัติตามสถานที่ของชนเผ่าพื้นเมือง เพื่อให้แน่ใจว่าหลักการและการกระทำของอาณานิคมจะไม่ถูกทำซ้ำเนื่องจากถูกปลอมแปลงด้วยแผ่นฉลากแห่งการให้เอกราชแก่ดินแดนอาณานิคม
ในสิ่งต่อไปนี้ จะได้แสดงให้เห็นว่า Williamson (2023) ติดตามพัฒนาการของการศึกษาภูมิทัศน์ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิล่าอาณานิคมและการตั้งชื่อสถานที่แบบอาณานิคมซึ่งเกิดจากการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในการศึกษาชื่อสถานที่ ทั้งนี้ Williamson เริ่มต้นด้วยการติดตามพัฒนาการของการศึกษาชื่อสถานที่ที่สำคัญภายในภูมิศาสตร์แบบย่อๆ ก่อนที่จะสำรวจว่าเจ้าหน้าที่ของจักรวรรดิและอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานใช้วิธีปฏิบัติในการตั้งชื่อสถานที่ (ใหม่) เพื่ออ้างสิทธิ์ในดินแดนและทำให้ลัทธิล่าอาณานิคมถูกต้องตามกฎหมายอย่างไร จากนั้น Williamson พิจารณาธรรมชาติและกระบวนการในการอนุญาตภูมิทัศน์ผ่านการตั้งชื่อสถานที่ สำรวจทั้งแนวปฏิบัติในการตั้งชื่อสถานที่และการทำแผนที่โทโพนิมิก เพื่อตรวจสอบว่าอำนาจถูกจารึกไว้บนภูมิทัศน์ในยุคอาณานิคมอย่างไร คำถามเกี่ยวกับความถูกต้องและอำนาจได้รับการพิจารณาสำหรับสิ่งที่พวกเขาเปิดเผยเกี่ยวกับวิธีการตัดสินใจชื่อสถานที่ในบริบทของอาณานิคมและผู้ที่ได้รับมอบหมายให้มีอำนาจในการตัดสินใจเหล่านั้น
จากนั้น Williamson (2023) จึงพิจารณาถึงความสำคัญของเสียงที่ใช้เรียก/แสดงชื่อสถานที่ และเมื่อบันทึกชื่อสถานที่ที่จะถอดเสียงหรือแปลออกมา การสำรวจเสียงและชื่อสถานที่ในยุคอาณานิคมแสดงให้เห็นถึงลักษณะสหวิทยาการของชื่อยอดนิยมเมื่อประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ และภาษาศาสตร์ มีความเชื่อมโยงกัน (Tort i Donada & Sancho Reinoso, 2014) นอกจากนี้ การให้ความสนใจกับรูปแบบการเอ่ยเสียงของชื่อออกมา จะพัฒนาความเข้าใจว่าชื่อเหล่านั้นสามารถยืนยันในคำพูดในชีวิตประจำวันได้อย่างไร เมื่อพิจารณาว่าชาวอาณานิคมทับศัพท์ชื่อสถานที่เป็นภาษาของตนเองอย่างไรเพื่อให้ได้เสียงที่ใกล้เคียงกัน Williamson ได้ตรวจสอบว่าการเปลี่ยนแปลงการสะกดชื่อสถานที่มีศักยภาพในการเปลี่ยนแปลงความหมายของชื่อเหล่านี้ได้อย่างไร Williamson ให้ข้อเสนอแนะว่าการสำรวจอักขระวิธีในการศึกษาชื่อสถานที่มีศักยภาพที่จะเปิดเผยความสัมพันธ์ที่น่าสนใจระหว่างชื่อสถานที่ ข้อความ เสียง อำนาจ และการต่อต้าน สุดท้ายนี้ Williamson สำรวจทุนการศึกษาเกี่ยวกับการแยกเอกราชของการตั้งชื่อสถานที่ และหารือเกี่ยวกับวิธีการแยกเอกราชการทำแผนที่และการวิจัยทางภูมิศาสตร์ผ่านการมีส่วนร่วมที่มากขึ้นของความรู้และการปฏิบัติของชนพื้นเมือง
ภูมิทัศน์ของลัทธิอาณานิคม - พลังอำนาจของชื่อสถานที่
แนวทางการศึกษาชื่อสถานที่ของนักวิชาการ มีมุมมองที่หลากหลายมาก ตัวอย่างเช่น Carl Sauer (1956: 289) เสนอแนะว่าบางครั้งแผนที่ถูกมองว่าเป็น 'ภาษาของภูมิศาสตร์' ดังนั้น ชื่อที่ปรากฎอยู่ด้านบนของสถานที่ในแผนที่จึงกลายเป็นหน่วยสำคัญของภาษานี้และเป็นคำของนักภูมิศาสตร์ นักวิชาการด้านภูมิทัศน์บางคนจากสำนักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมแห่งสำนักเบิร์กลีย์ ซึ่งเป็นที่มาของแรงบันดาลใจในงานเขียนของซาวเออร์ ได้ศึกษาชื่อสถานที่ว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ของ 'ยุคก่อนๆ ของการตั้งถิ่นฐาน' และมุ่งความสนใจไปที่การสืบสวนของพวกเขา 'เกือบทั้งหมดเฉพาะในการจัดหมวดหมู่ การตรวจวัด และการทำแผนที่รูปแบบของการตั้งชื่อ' (Alderman & Inwood, 2013; Alderman, 2016, p. 198) ขณะเดียวกัน การศึกษาชื่อสถานที่แบบดั้งเดิมในสาขาสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์นั้น มักมีความเกี่ยวพันกับคำถามด้านนิรุกติศาสตร์เป็นหลัก โดยมุ่งเน้นไปที่การรวบรวม การจำแนกประเภท และที่มาของชื่อสถานที่ (Vuolteenaho & Berg, 2009; Zelinsky, 1997) อย่างไรก็ตาม สำหรับแนวทางดั้งเดิมในการศึกษาเรื่องการตั้งชื่อสถานที่ Zelinsky (2002, p. 243) ได้ให้เหตุผลว่า มีสิ่งที่เป็นที่ต้องการมากมายใน 'ฉากแสดงทางทฤษฎีในการศึกษาชื่อสถานที่' โดยที่แทบจะก้าวไปไกลกว่า 'ขั้นบุกเบิก' (Zelinsky, 2540 หน้า 465) การศึกษาที่มุ่งเน้นไปที่ที่มาของชื่อสถานที่ มักละเลยการต่อสู้ทางการเมืองที่มักเกิดขึ้นผ่านการตั้งชื่อสถานที่ (Rose-Redwood et al., 2010) ตั้งแต่นั้นมา นักภูมิศาสตร์ก็เริ่มตอบสนองต่อการขาดการคิดเชิงวิพากษ์ในการศึกษาชื่อสถานที่ และเริ่มพิจารณาการตั้งชื่อสถานที่ที่มีพลังในการสร้างภูมิทัศน์ร่วมสมัยและประวัติศาสตร์ (Rose-Redwood et al., 2010; Vuolteenaho & Berg, 2009) ในทศวรรษ 1990 การเปลี่ยนแปลงจากภูมิศาสตร์วัฒนธรรมและวิธีการทางภูมิศาสตร์แบบดั้งเดิมของซาวเออร์ ไปสู่การอ่านภูมิทัศน์ที่มีวิจารณญาณมากขึ้นเกิดขึ้น ต่อมาได้แปลเป็นแนวทางอื่นในการตั้งชื่อสถานที่
นับตั้งแต่มีการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม แนวทางการศึกษาชื่อสถานที่ได้เริ่มพิจารณาถึงลักษณะทางการเมือง วัฒนธรรม และสังคมของการตั้งชื่อสถานที่ (Rose-Redwood et al., 2010; Withers, 2000) แนวทางหนึ่งที่นักวิชาการได้ใช้ติดตามในสาขาวิชานี้ คือ การศึกษาการตั้งชื่อสถานที่ในยุคอาณานิคม สำรวจว่าชื่อสถานที่และภาษาของกลุ่มชนพื้นเมืองมักถูกละเลย ลบล้าง และจัดสรรอย่างไร (เช่น Bassett, 1994; Grounds, 2001; Herman, 1999; Withers , 2000) การเน้นย้ำการเมืองวัฒนธรรมของการตั้งชื่อได้เผยให้เห็นว่า "วิธีที่ผู้คนพยายามควบคุม เจรจา และโต้แย้ง กระบวนการตั้งชื่อ เมื่อพวกเขามีส่วนร่วมในการต่อสู้เพื่อความชอบธรรมและการมองเห็นในวงกว้าง" (Rose-Redwood et al., 2010, p. 457) Bridges & Osterhoudt (2021, p. 11) เคยทำการสำรวจเอาไว้ว่าชื่อของสถานที่นั่นช่วยเรียกความทรงจำได้อย่างไร และการที่ได้ระบุวในฐานะที่เป็นอำนาจเข้ามาครอบงำ ลัทธิล่าอาณานิคมได้ปรับเปลี่ยน 'ความทรงจำของใครที่สามารถกำหนดภูมิประเทศได้' ดังนั้น ชื่อสถานที่จึงมีส่วนช่วยในการสร้างภูมิทัศน์และกลายเป็นช่องทางให้ผู้คนสื่อสารถึงความเชื่อมโยงกับสภาพแวดล้อม โดยให้บริการ 'เพื่อยึดเหนี่ยวการรับรู้ ความทรงจำ และแนวคิดเกี่ยวกับสถานที่ในสถานที่ใดสถานที่หนึ่ง' (Aporta et al., 2014, หน้า 230; Tilley, 1994)
ด้วยการศึกษาปฏิบัติการของการตั้งชื่อสถานที่ในอาณานิคมนั้น นักภูมิศาสตร์สามารถเริ่มเข้าใจว่าภูมิประเทศยังคงรักษาการกระทำทางประวัติศาสตร์ที่กดขี่เอาไว้ได้อย่างไร เนื่องจากชื่อสถานที่ช่วยเสริมการอ้างสิทธิ์ในอาณานิคมในดินแดน และต่อมาทำให้การอ้างสิทธิ์โดยชนพื้นเมืองในดินแดนอ่อนลง เนื่องจากร่องรอยของชาวพื้นเมืองถูกลบออกจากภูมิประเทศนั้นๆ (Falah, 1996) ในช่วงทศวรรษ 1990 มีการวิจัยเกี่ยวกับการตั้งชื่อภูมิประเทศของชนพื้นเมือง (ใหม่) โดยชาวอาณานิคมชาวยุโรป งานดังกล่าวได้แสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนชื่อสถานที่และดินแดนโดยใช้ภาษา ตัวอักษร และสำนวน ตามวัฒนธรรมของผู้มีอำนาจอาณานิคม มีความสำคัญต่อการแสดงออกและประสานอำนาจของจักรวรรดิ (Grounds, 2001) ซึ่ง Yeoh (1992, 317) ได้แสดงให้เห็นว่าผู้ตั้งถิ่นฐานใหม่ในสิงคโปร์ตั้งชื่อถนนเพื่อเป็นเกียรติแก่ "การรับรู้ของชาวยุโรปที่มีอำนาจมากกว่าการรับรู้ของผู้อยู่อาศัยเดิม" อย่างไร Bassett (1994, 333) ให้รายละเอียดว่าการสลักชื่อสถานที่ใหม่บนแผนที่ช่วยในการสร้างจักรวรรดิยุโรปในแอฟริกา โดย 'ทำให้กระบวนการล่าอาณานิคมถูกต้องตามกฎหมาย' ได้อย่างไร นักวิชาการหลายคน (เช่น Blaisdell, 1989; Budnick & Wise, 1989) ก็สนใจชื่อถนนในรัฐฮาวายเช่นกัน โดย Herman (1999) ได้ทำการสืบสวนว่าอำนาจของอเมริกาที่ฝังแน่นผ่านการจารึกชื่อของชาวตะวันตกบนถนนในโฮโนลูลูอย่างไรระหว่างการผนวกดินแดนฮาวายของอเมริกาเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 เมื่อเร็วๆ นี้ Murphyao & Black (2015) ได้สำรวจว่า การตั้งชื่อมีส่วนสำคัญในการสร้างความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของดินแดนที่ผู้ตั้งถิ่นฐานเข้ามาตั้งรกรากอย่างไร และความหมายและเรื่องราวเบื้องหลังชื่อยอดนิยมที่ผู้ตั้งถิ่นฐานใช้มักมีพื้นฐานอยู่บน (ไม่) ครอบครองอย่างไร ซึ่งการสำรวจการลบชื่อสถานที่พื้นเมืองแสดงให้เห็นว่าการตั้งชื่อหรือการเปลี่ยนชื่อในกระบวนการขยายอาณานิคมเป็นพื้นฐานของความพยายามในการควบคุมสภาพแวดล้อมทางกายภาพและทางสังคมอย่างไร (Grounds, 2001)
ในขณะที่การลบและการทับชื่อสถานที่ที่ไม่ใช่ของยุโรปเป็นรูปแบบหนึ่งของการตั้งอาณานิคมด้วยการลบออก นักวิชาการยังได้แสดงให้เห็นว่าชื่อสถานที่พื้นเมืองกลายมาเป็น 'สัญลักษณ์แห่งอุดมการณ์แห่งการพิชิตแห่งชาติ' ได้อย่างไร ในขณะที่ผู้ตั้งอาณานิคมได้จัดสรรและใช้ชื่อพื้นเมืองซึ่งสามารถช่วยส่งเสริมและทำให้ถูกต้องตามกฎหมายได้ อำนาจของอาณานิคมภายในดินแดนพื้นเมือง (Grounds, 2001, p. 299; Savage, 2009) Grounds (2001) ได้สำรวจว่ากระบวนการตั้งชื่ออาณานิคมในอเมริกาเหนือเป็นการรำลึกถึงชนพื้นเมืองที่เคยถูกยึดครองทั้งทางการทหาร ทางการเมือง และทางร่างกายจากดินแดนนี้อย่างไร Grounds (2001, p. 317) ให้เหตุผลว่าโดยการใช้ชื่อที่มาจากภาษาพื้นเมือง คนพื้นเมืองและวัฒนธรรมถูก 'จัดเก็บเชิงสัญลักษณ์' ไว้ในชื่อของถนน เมือง เทศมณฑล และรัฐ ในเวลาเดียวกันกับผู้คนและวัฒนธรรมของพวกเขา ถูกเนรเทศออกจากแผ่นดิน นอกจากนี้ Herman (1999, p. 88) เน้นย้ำว่ากระบวนการต่อต้านการพิชิตในฮาวายถูกนำมาใช้เพื่อ 'ปกปิดเส้นทาง' ของผู้ล่าอาณานิคมด้วยการให้เกียรติและเคารพวัฒนธรรมฮาวายอย่างไร เมื่อภัยคุกคามจากกลุ่มที่เป็นอุปสรรคต่อการขยายอำนาจอาณานิคมถูกกำจัดออกไป วัฒนธรรมของพวกเขาก็ถูกจดจำไว้ในชื่อสถานที่ที่ผู้ตั้งอาณานิคมกำหนด การต่อต้านการพิชิตมักทำให้ชื่อของชาวฮาวายสูญเสียความหมายและบริบททางวัฒนธรรมเมื่อถูกย้ายไปยังข้อความที่ได้รับอนุญาต เมื่อเร็วๆ นี้ Masalha (2015 หน้า 1) ได้สำรวจว่าผู้ตั้งอาณานิคมในปาเลสไตน์ก่อนปี 1948 จัดสรรคำนามยอดนิยมโดยใช้ "การสำรวจ "ชื่อ" และ "สถานที่" ตามพระคัมภีร์ทางตะวันตกได้อย่างไร ด้วยการให้ความสำคัญกับชื่อน้อยลงและให้ความสำคัญกับ 'แนวทางปฏิบัติทางวัฒนธรรมในการตั้งชื่อ' นักภูมิศาสตร์จึงเริ่มให้ความสนใจไปที่การตั้งชื่อสถานที่ที่เขียนพลังให้กับภูมิทัศน์ (Alderman, 2016, p. 199; Kearns & Berg, 2002 ). การจารึกอำนาจลงบนภูมิทัศน์ผ่านการตั้งชื่อสถานที่ (ใหม่) ทำให้เกิดคำถามที่น่าสนใจว่าใครเป็นผู้มีอำนาจในการอนุมัติภูมิทัศน์ในลักษณะดังกล่าว และขอบเขตใดที่ชื่อเหล่านี้ถือได้ว่าเป็นชื่อจริง
อำนาจและความถูกต้องของชื่อสถานที่
ชื่อสถานที่เป็นการแสดงออกถึงอัตลักษณ์ อำนาจ สถานที่ และวัฒนธรรม ที่หลากหลาย โดยเชื่อมโยงภูมิศาสตร์และภาษาทั้งในระดับการแสดงตัวตนและในการเปรียบเทียบ ตลอดจนระดับสัญลักษณ์และสาระสำคัญ (Nash, 1999) ในอดีตการศึกษาชื่อสถานที่มักประสบความล้มเหลวในการ "ศึกษาภูมิทัศน์ในบริบทของการปฏิบัติทางสังคม ความสัมพันธ์ และการดิ้นรนของผู้คนที่สร้างสิ่งเหล่านั้น" (Alderman, 2016, p. 198; Duncan, 1980; Mitchell, 2000) โดยในงานดังกล่าวเหล่านี้มีการพูดถึงอิทธิพลของอุดมการณ์และอำนาจทางสังคม ที่มีต่อกระบวนการตั้งชื่อน้อยมาก (Alderman, 2016) แต่ว่า Roberts (1993) เป็นผู้ช่วยกระตุ้นให้นักวิชาการทำการตรวจสอบบุคคลที่มีอำนาจในการตั้งชื่อและคุณค่าของชื่อเหล่านี้ที่เป็นตัวแทน ส่วน Withers (2000, p. 533) เรียกร้องให้เกิดความสนใจกับธรรมชาติทางสังคมของผู้มีอำนาจและกระบวนการที่อนุญาตภูมิทัศน์เมื่อทำความเข้าใจการตั้งชื่อและการทำแผนที่ เนื่องจากการเพ่งความสนใจไปที่ชื่อเพียงอย่างเดียวอาจเพิกเฉยหรือมองข้าม 'กระบวนการทางสังคมที่อยู่ภายในการกระทำที่เชื่อถือได้ ของการตั้งชื่อ' Withers เน้นย้ำถึงความซับซ้อนของการตั้งชื่อในฐานะกระบวนการทางสังคม และโดยการแสดงด้วยภาษาอังกฤษแบบเกลิคบนภูมิทัศน์ของสกอตแลนด์ได้รับอนุญาตได้อย่างไร ทำให้เกิดการพัฒนา "ความเข้าใจเกี่ยวกับอำนาจที่กำหนดขึ้นในสังคม ซึ่งอำนาจนั้นถูกนำมาจารึกไว้บนภูมิทัศน์และแผนที่" (หน้า 548–549)
กล่าวได้ว่า ภูมินามและการทำแผนที่เป็นศูนย์กลางของการสร้างจักรวรรดิยุโรปในศตวรรษที่ 19 (Bassett, 1994; Braun, 2015) โดยในช่วงเวลานี้ ประเทศตะวันตก "รวมอำนาจของตนและปลดเปลื้องการปกครองของตน" ผ่านการทำแผนที่สถานที่ การรวบรวมรายชื่อ และการสำรวจสำมะโนประชากร (Nash, 1999, p. 457) นักวิชาการหลายคน (เช่น Bassett, 1994; Brealey, 1995; Melville, 2006; Murphyao & Black, 2015; Skurnik, 2020) ได้สำรวจว่ามหาอำนาจอาณานิคมเหล่านี้ใช้แผนที่เพื่อยืนยันอำนาจและอ้างสิทธิ์ในดินแดนของชนพื้นเมืองอย่างไร Brealey (1995) ให้เหตุผลว่า ในบริบทนี้ แผนที่สามารถทำหน้าที่เป็นอาวุธทางอุดมการณ์ที่ทำงานเพื่อลดความชอบธรรมในการกำหนดอาณาเขตของกลุ่มวัฒนธรรมบางกลุ่ม และทำให้สิ่งเหล่านั้นของผู้ตั้งอาณานิคมมีความชอบธรรม แผนที่ยุโรปบางแห่งวางตำแหน่งที่ดินของชาวอะบอริจินภายในสิ่งที่ Brealey (1995, หน้า 142) เรียกว่า "กรอบอ้างอิงทางภูมิรัฐศาสตร์ยุโรป" ซึ่งเป็นกรอบอ้างอิงที่มองว่าดินแดนดังกล่าวเป็น Terra nullius ที่โดยพื้นฐานแล้ว - ไม่มีผู้คน จึงเปิดให้มีการครอบครองและการตั้งถิ่นฐาน ในทำนองเดียวกัน Bassett (1994) เสนอแนะว่านักทำแผนที่ในศตวรรษที่ 19 ได้จารึกชื่อสถานที่ใหม่ วาดขอบเขตใหม่ และเติมช่องว่างบนแผนที่เพื่อช่วยให้การล่าอาณานิคมถูกต้องตามกฎหมาย ซึ่ง Skurnik (2020) สำรวจว่าผู้สร้างแผนที่ John Arrowsmith ในศตวรรษที่ 19 ถูกมองว่าเป็นผู้มีอำนาจทางภูมิศาสตร์ในจักรวรรดิอังกฤษอย่างไร เนื่องจากแผนที่ของเขาทำให้อังกฤษมีความรู้มากขึ้นเกี่ยวกับพื้นที่ที่พวกเขากำลังล่าอาณานิคม ซึ่งช่วยพัฒนาความก้าวหน้าในการล่าอาณานิคม และต่อมาคือการยึดครองโดยชนพื้นเมือง Melville (2006) และ Murphyao & Black (2015) ได้แสดงให้เห็นว่า การทำแผนที่ชื่อเฉพาะมีอิทธิพลต่อการรับรู้สถานที่ที่มาจากมุมมองของชาวอาณานิคม/ผู้ตั้งถิ่นฐาน และนำไปสู่การขาดการพิจารณาคำบรรยายที่ประชากรชนเผ่าพื้นเมืองเล่าอยู่แล้ว แผนที่อาณานิคมจะแสดงวิสัยทัศน์ของผู้ตั้งอาณานิคมเกี่ยวกับผู้คน ชื่อ และขอบเขตของแผ่นดิน โดยฉายภาพผู้มีอำนาจในอาณานิคมไปยังดินแดนของชนพื้นเมือง เนื่องจากผู้อ่านแผนที่สันนิษฐานว่าแผนที่มีความถูกต้องและเป็นตัวแทนของความเป็นจริง ซึ่งเป็นเวอร์ชันที่แท้จริงโดยนัย (Bassett, 1994) Murphyao & Black (2015) เน้นย้ำว่าการตั้งชื่อผู้ตั้งถิ่นฐานและการทำแผนที่ที่ดินมีส่วนช่วยในการล่าอาณานิคมอย่างต่อเนื่องโดยการส่งเสริมแนวคิดที่ว่าผู้ตั้งถิ่นฐานเป็นของและมีต้นกำเนิดมาจากที่ดิน ทำให้สามารถ (เลิก) การครอบครองโดยการกำหนดชื่อที่แปลกแยก
นักวิชาการบางคนวางตำแหน่ง (การตั้งชื่อสถานที่ใหม่) ว่าเป็นกิจกรรมทางสังคม กิจกรรมที่ 'รวบรวมการต่อสู้เพื่อควบคุมปัจจัยการผลิตเชิงสัญลักษณ์ในภูมิทัศน์เมือง' (Yeoh, 1992, p. 313) โหยวแสดงให้เห็นว่าการตั้งชื่อถนนในอาณานิคมสิงคโปร์ เป็นต้น ถือเป็นพื้นฐานในการพยายามควบคุมจักรวรรดิผ่านการตรวจตราและการปกครอง ในขณะเดียวกัน Melville (2006) ระบุว่าการตั้งชื่อและการเปลี่ยนชื่อภูมิทัศน์นำเสนอวิธีการที่ทรงพลังในการยืนยันการควบคุมทางอุดมการณ์และการเมืองโดยกองกำลังพิชิตหรือรุกราน Withers (2000) ให้เหตุผลว่าเรื่องของอำนาจ เช่น การรวบรวมชื่อที่ได้รับอนุญาตและแหล่งที่มาที่เชื่อถือได้ เป็นปัญหาเกี่ยวกับความถูกต้อง จากการสำรวจว่าเจ้าหน้าที่สำรวจอาวุธยุทโธปกรณ์ในสกอตแลนด์ในศตวรรษที่ 19 จัดเตรียมการสะกดชื่อสถานที่แบบเกลิคที่ได้รับอนุญาตและแท้จริงได้อย่างไร Withers เปิดเผยว่าการกำหนดภูมิทัศน์นั้นขึ้นอยู่กับการใช้ความรู้พื้นเมืองในท้องถิ่นโดยการทำแผนที่ของเจ้าหน้าที่ อย่างไรก็ตาม วิเธอร์สแนะนำว่าการกำหนดภูมิทัศน์นั้นเป็นกระบวนการที่ไม่สม่ำเสมอทั้งในแง่ของภาษาและอำนาจทางการเมืองและสังคมที่มีอยู่ในภาษาอังกฤษและเกลิคที่แตกต่างกัน นอกจากนี้ ผู้ที่ถือว่าเป็นหน่วยงานที่ดีที่สุด Withers เน้นย้ำว่า ไม่ควรเพียง 'ถูกมองว่าเป็นเวอร์ชันที่แท้จริงจากผู้มีอำนาจ' (หน้า 549) นอกจากนี้ ผู้ผลิตแผนที่ยังถือเป็น "อำนาจในการจารึกขั้นสุดท้าย" ดังนั้นจึงมีความสามารถในการเอาชนะผู้ที่ถือว่ามีอำนาจสูงสุด (หน้า 549) ดังนั้น สิ่งที่ถือเป็นชื่อสถานที่ในเวอร์ชันที่เชื่อถือได้จึงไม่ได้หมายความว่าเป็นชื่อสถานที่ที่แท้จริงที่สุดเสมอไป ความถูกต้องขึ้นอยู่กับว่าใครฟังในระหว่างกระบวนการทำแผนที่
ตอนนี้เป็นที่เข้าใจแล้วว่า นามแฝงที่ใช้กันอยู่นั้น เป็นไปได้มากกว่าหลักฐานของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ โดยเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการทางอุดมการณ์ที่หลอมรวมอดีตเข้ากับปัจจุบัน ทำให้ความหมายทางประวัติศาสตร์เหล่านี้ถูกต้องตามกฎหมาย (Alderman, 2016) ด้วยการเน้นการปฏิบัติทางวัฒนธรรมของการตั้งชื่อ นักวิชาการได้แสดงให้เห็นว่าผู้คนพยายามควบคุม แต่ยังยืนยันการตั้งชื่อที่เชื่อถือได้อีกด้วย ภูมิศาสตร์ในอดีตล้มเหลวในการรับรู้ถึงความขัดแย้งที่เกิดจากการตั้งชื่อสถานที่ ดังนั้น นักภูมิศาสตร์จึงทำงานเพื่อเน้นย้ำถึงการต่อสู้ดิ้นรนของผู้ที่ตกเป็นเหยื่อของการเปลี่ยนแปลงภูมินามโดยกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่า (Kearns & Berg, 2002) ตัวอย่างเช่น Yeoh (1992, p.320) เปิดเผยว่ามี 'ระบบการระบุตัวตนแบบคู่' (dual system of identification) มีอยู่ในอาณานิคมสิงคโปร์ กล่าวคือ แทนที่จะยอมรับชื่อถนนอย่างเป็นทางการ ผู้อยู่อาศัยพื้นเมืองและผู้อพยพที่ไม่ใช่ชาวยุโรป ได้พัฒนาระบบที่ไม่เป็นทางการของตนเองขึ้นมาสำหรับการตั้งชื่อบางส่วนของภูมิทัศน์ ซึ่งถือเป็นความละเอียดอ่อนที่ท้าทายอำนาจนำในสิงคโปร์ (Rose-Redwood et al., 2010; Yeoh, 1992) นอกจากนี้ การอนุญาตของ Ordnance Survey เกี่ยวกับผู้ที่อาศัยอยู่ในสกอตแลนด์ที่พูดภาษาเกลิค เพื่อต้องการรายละเอียดของชื่อสถานที่บนแผนที่นั้น อาจไม่จำเป็นหรือต้องใช้เป็นเอกสารที่เชื่อถือได้โดยคนในท้องถิ่น ซึ่งส่งผลให้ดินแดนของประชาชนเหล่านั้นมักจะถูกเข้าใจโดยการใช้ในท้องถิ่นมากกว่าโดยชื่อที่ตกลงกันไว้ (Withers, 2000) พื้นที่อาณานิคมหรือจักรวรรดิมีความซับซ้อนและแตกแยก เนื่องจากแนวทางปฏิบัติและความรู้ของชนพื้นเมืองและท้องถิ่นสามารถขัดขวางวิสัยทัศน์ของจักรวรรดินิยมในยุโรป (Pratt, 1992) อย่างไรก็ตาม เป็นที่เข้าใจกันแล้วว่าการตั้งชื่อสถานที่เป็นวิธีการหนึ่งในการอ้างสิทธิ์ภูมิทัศน์ทั้งในเชิงสัญลักษณ์และเชิงวัตถุที่เป็นเป้าหมาย และใช้อำนาจของตนในการให้สิทธิพิเศษแก่มุมมองของบางกลุ่มเหนือความคิดเห็นของกลุ่มอื่นๆ (Alderman, 2016) อัตลักษณ์ของสถานที่ไม่เพียงสร้างขึ้นผ่านการจารึกชื่อทางภูมิศาสตร์ลงบนแผนที่ เอกสาร ป้าย และอื่นๆ เท่านั้น แต่ยังถูกสร้างขึ้นผ่านการออกเสียงชื่อทางภูมิศาสตร์ด้วย และทุนทรัพย์สนับสนุนการศึกษาวิจัยเกี่ยวกับเรื่องนี้ที่เกิดขึ้นใหม่ๆ ได้เข้ามามีส่วนกระตุ้นให้เกิดการมุ่งเน้นไปที่ลักษณะการพูดของชื่อสถานที่ (Kearns & Berg, 2002)
ความสำคัญของเสียง การฟัง และการพูด
ชื่อสถานที่ที่อยู่ในรูปแบบลายลักษณ์อักษรได้รับความสนใจอย่างมากเนื่องจากมีสถานะเป็น "บันทึกขั้นตอนการตั้งชื่อที่คงอยู่เหนือความเฉพาะเจาะจงของเวลาและสถานที่" (Kearns & Berg, 2002, p. 287) อย่างไรก็ตาม นักวิชาการหลายคนได้มุ่งความสนใจไปที่รูปแบบคำพูดเรียกชื่อสถานที่ (เช่น Entrikin, 1991; Kearns & Berg, 2002; Myers, 1996) และวิธีออกเสียงที่มีอิทธิพลต่อการสร้างความเป็นสถานที่ (เช่น Rodaway, 1994; Smith, 1994) ด้วยการวางตำแหน่งชื่อที่พูดถึงให้เป็นส่วนหนึ่งของพื้นที่ตัวแทนชีวิตประจำวันตามแบบของ Lefebvre (1991) ซึ่ง Kearns & Berg (2002, p.298) นำเสนอว่าการออกเสียงชื่อสถานที่นั้น 'ได้สะท้อนและมีส่วนช่วยก่อตั้งชุมชนในจินตนาการและพื้นที่แห่งชีวิตทางสังคม' พร้อมยืนยันว่าการเพ่งความสนใจไปที่ชื่อสถานที่ในรูปแบบลายลักษณ์อักษรมองข้ามวิธีการทำซ้ำและโต้แย้งในคำพูดในชีวิตประจำวัน Entrikin (1991, p. 55–56) เขียนถึงแง่มุมเชิงปฏิบัติของชื่อสถานที่และยืนยันว่า 'ทั้งในการสนทนาในชีวิตประจำวันและในการเล่าเรื่องทางวรรณกรรม ชื่อสถานที่มีความลึกซึ้งของความหมายที่ขยายไปไกลกว่าความสนใจที่เพียงแค่การอ้างอิงง่ายๆ ถึงสถานที่หรือภาพลักษ์หนึ่งๆ‘
การให้ความสนใจไปที่การแสดงออกมาของชื่อสถานที่ Kearns & Berg (2002, p. 287) ยืนยันว่า การออกเสียงชื่อไม่เพียงแต่เป็นการอธิบายเท่านั้น แต่ยังเป็น 'การกระทำที่เป็นรูปธรรมด้วย' การกระทำที่สร้างกรณีของความหมายเฉพาะเจาะจงและอย่างน้อยก็การเมืองโดยนัยในการมีปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวันระหว่างผู้คนและสถานที่ (ชื่อ) Myers (1996) เสนอว่าแง่มุมในการปฏิบัติงานของชื่อเรียกสถานที่ ไม่ว่าจะใช้เพื่อเสริมอำนาจหรือใช้เพื่อเยาะเย้ย จะสามารถชื่นชมได้อย่างเหมาะสมก็ต่อเมื่อพวกมันถูกเรียกให้ได้ยินและการอ่านออกเสียง เพื่อตอบสนองต่อประเด็นนี้ Myers, Kearns & Berg (2002, p. 288) เรียกร้องให้มีการวิเคราะห์ 'ภูมิศาสตร์ที่ซ้ำซากในชีวิตประจำวัน - banal geographies of everyday life' เพื่อสำรวจวิธีการออกเสียงชื่อสถานที่ Ogborn (2019, หน้า 4) เขียนว่าคำพูดเป็น 'ชุดวิธีปฏิบัติในการสื่อสารที่ซับซ้อน' ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวันของคนส่วนใหญ่ วิธีหนึ่งที่ Kearns & Berg (2002) ได้สำรวจคำพูดในฐานะการกระทำที่ซ้ำซากจำเจในชีวิตประจำวัน คือ การตรวจสอบว่าการออกเสียงชื่อสถานที่สามารถแสดงความหมายโดยรวมถึงไปการประดิษฐ์และการใช้ชื่อที่แตกต่างกันได้อย่างไร และ 'การใช้การออกเสียงทางเลือกสำหรับชื่อที่จัดตั้งขึ้น' ได้อย่างไร (p .286) ในรูปแบบลายลักษณ์อักษร ชื่อสถานที่จะได้รับการตรวจสอบและบันทึกลงในวาทกรรม แต่เมื่อคำพูดเกิดขึ้นภายในเวลาและสถานที่ คำพูดสามารถ 'ดำเนินการได้อย่างอิสระจาก (และขัดแย้งกับ) พลังอำนาจเจ้าโลกและวาทกรรมที่มีอำนาจเหนือกว่า' โดยมีศักยภาพในการออกเสียงที่จะกลายเป็น รูปแบบการต่อต้าน (หน้า 288) Rose-Redwood (2008, p. 877) ให้เหตุผลว่า การตั้งชื่อสถานที่ 'สามารถเข้าใจได้ดีที่สุดว่าเป็นชุดของการปฏิบัติที่เจ้าหน้าที่พยายามผูกขาด' เขาสำรวจว่าเจ้าหน้าที่ใช้การดำเนินการในการตั้งชื่อถนนเพื่อควบคุมการจารึกชื่อสถานที่อย่างไร (เช่น ผ่านการจัดแสดงในที่สาธารณะและการแสดงแว่นตา) อย่างไรก็ตาม การต่อต้านเชิงปฏิบัติสามารถท้าทาย "ความชอบธรรมของชื่ออย่างเป็นทางการ" ได้ หากคนในพื้นที่ ผู้อยู่อาศัย และคนอื่นๆ เพิกเฉยต่อชื่อที่ถูกเปลี่ยนไป ในทำนองเดียวกัน Nash (1999, p. 460) อภิปรายว่าการต่อต้านการเปลี่ยนชื่อของชาวอาณานิคม 'พูดถึงความหมายที่โต้แย้งของสถานที่' กันอย่างไรบ้าง ในขณะที่วาทกรรมเกี่ยวกับอำนาจถูกจารึกไว้บนภูมิทัศน์ การให้ความสนใจกับการฝึกพูดถึงคำเรียกชื่อที่ตั้งขึ้นมาใหม่นั้น ช่วยเพิ่มความเข้าใจว่าความหมายเกิดขึ้นได้อย่างไรในพื้นที่อาณานิคม ซึ่งคำพูดกลายเป็นส่วนหนึ่งและไม่ได้แยกออกจากภาษาและข้อความ (Ogborn, 2019)
ตามที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ การเปลี่ยนชื่อสถานที่เป็นวิธีหนึ่ง ที่ชาวอาณานิคมจารึกอำนาจไว้บนภูมิประเทศและอ้างสิทธิ์ในดินแดน อย่างไรก็ตาม ชื่อสถานที่ของชนพื้นเมืองบางแห่งยังคงเหมือนเดิม แต่ต้องเขียนผ่านการอักษรโรมัน ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในการสะกดการันต์ (Uluocha, 2015) ชื่อสถานที่ถูกเขียนใหม่ตามสัทศาสตร์ในภาษาของชาวอาณานิคมเพื่อให้ตรงกับเสียงของชื่อเดิม ดังนั้นการออกเสียงจึงใกล้เคียงกับชื่อดั้งเดิม แต่การสะกดการันต์ได้รับการแก้ไขเนื่องจากไม่ได้เขียนโดยใช้การสะกดการันต์และเครื่องหมายกำกับเสียงของภาษาเขียนของชนพื้นเมืองอีกต่อไป แล้วแบบนี้มันอยู่ที่ไหน ตัวอย่างเช่น Uluocha (2015) ตั้งข้อสังเกตว่าการสะกดการันต์จากต่างประเทศถูกนำมาใช้กับชื่อของชาวแอฟริกันผ่านการล่าอาณานิคมอย่างไร ในขณะที่ชื่อเหล่านั้นถูกทับศัพท์และเขียนใหม่ในภาษายุโรป การเคารพเสียงของคำนามด้านบนทำให้การสะกดการันต์เสียชื่อเสียงในที่สุด ในการศึกษาภูมินาม นักวิชาการได้ตรวจสอบกระบวนการทดแทนนามของสถานที่ต่างๆ (เช่น Andrews, 1975, 1992, 1997; Nash, 1999; Radding & Western, 2010) รวมถึงการแปลชื่อจากภาษาหนึ่งไปอีกภาษาหนึ่งก็เป็นกระบวนการหนึ่ง และ Radding & Western (2010) ไว่าด้ออกมายืนยันว่าเจ้าหน้าที่อาณานิคมมักกำหนดให้สังคมต้องแปลภาษาออกให้ชัดเพื่อควบคุมสังคม Andrews (1997) ให้เหตุผลว่า ก่อนการทำแผนที่ไอร์แลนด์โดยการสำรวจอาวุธยุทโธปกรณ์ ผู้พูดภาษาอังกฤษเปลี่ยนชื่อสถานที่ของชาวไอริชผ่านการแปลและการเปลี่ยนชื่อ แต่ส่วนใหญ่ผ่านการกระบวนการสร้างคำให้เป็นภาษาอังกฤษ โดยที่ผู้พูดภาษาอังกฤษฟังชื่อชาวไอริชและแก้ไขเป็นการอักขรวิธีและสัทศาสตร์ภาษาอังกฤษ (Nash, 1999) คำภาษาอังกฤษที่ฟังดูคล้ายกับคำนามในภาษาไอริชจึงถูกนำมาใช้เพื่อสร้างคำใหม่ในเวอร์ชันภาษาอังกฤษ (Andrews, 1992) ตัวอย่างเช่น คำนามยอดนิยมของชาวไอริช ที่ว่า Muine Beag หมายถึงพุ่มไม้เล็กๆ ถูกแปลงเปลี่ยนให้กลายไปเป็น Moneybeg ในภาษาอังกฤษ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าเสียงของคำนามจะตรงกัน แต่ความหมายกลับไม่ตรงกัน สำหรับ Nash (1999, p. 460) กระบวนการนี้ 'ทำลายความสัมพันธ์ระหว่างประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม อัตลักษณ์ และสถานที่ของชนพื้นเมืองโดยรวมที่ควบแน่นในชื่อสถานที่พื้นเมือง' ดังนั้น ในขณะที่การออกเสียงภาษาไอริชยังคงอยู่ การสะกดการันต์ภาษาไอริชจึงถูกละเลย
การเปลี่ยนแปลงชื่อสถานที่ในภาษาไอริชที่มีลักษณะเฉพาะตัวได้รับความสนใจจากนักวิชาการเป็นอย่างมาก (เช่น Andrews, 1975, 1992, 1997; Hamer, 1989; Nash, 1999) ในหนังสือที่เขียนเกี่ยวกับภูมิทัศน์เล่มหนึ่งของ John Harwood Andrews (1975) คือ The Ordnance Survey in Nineteenth-Century Ireland ได้เสนอประวัติโดยละเอียดของการสำรวจในศตวรรษที่ 19 ในไอร์แลนด์ (Beiner, 2003) เมื่อถึงเวลาที่การสำรวจต้นขึ้น มีการจับคู่ชื่อสถานที่ในไอร์แลนด์ ชื่อส่วนใหญ่ก็ปรากฏเป็นลายลักษณ์อักษรแล้ว และส่วนใหญ่อยู่บนแผนที่ (Andrews, 1992) ดังนั้น การสำรวจจึงเลือกจากแบบฟอร์มที่เป็นลายลักษณ์อักษรซึ่งมักจะมาจากเอกสารภาษาอังกฤษมากกว่าแบบฟอร์มคำพูด หลักการของ Ordnance Survey คือ การพิมพ์คำที่ใกล้เคียงกับรูปแบบภาษาไอริชต้นฉบับมากที่สุด ไม่ใช่การสะกดคำในภาษาไอริชดั้งเดิมหรือการสะกดชื่อที่ใช้บ่อยที่สุด แม้จะมีความตั้งใจเช่นนี้ แต่บ่อยครั้งก็ถูกมองข้ามโดยการพิจารณาอื่นๆ และการที่ใกล้เคียงที่สุดกับต้นฉบับก็ไม่ได้มีความหมายในแง่สัมบูรณ์เสมอไป Andrews (1975, p. 125) เขียนรายละเอียดเอาไว้มากมายเกี่ยวกับเรื่องการสะกดการันต์เมื่อการสำรวจสรรพาวุธระบุชื่อสถานที่ของชาวไอริช โดยตระหนักว่าผู้ฟังการสำรวจส่วนใหญ่ใช้ภาษาอังกฤษ เจ้าหน้าที่ภาคสนามที่มีชื่อเฉพาะบุคคลคนหนึ่งจึงพยายามหารูปแบบที่ 'ซึ่งจะไม่ขัดต่อสัญชาตญาณของผู้อ่านภาษาอังกฤษ'
การทำแผนที่สำรวจทำแผนที่ของไอร์แลนด์คราวนั้น ได้มีการตรวจสอบชื่อสถานที่ของชาวไอริชในเวอร์ชันที่ได้รับการแก้ไข "เพื่อให้เหมาะกับคำพูดและการสะกดคำภาษาอังกฤษ" และดังที่ Nash (1999, p. 458) ให้เหตุผล ซึ่งเป็นการกัดกร่อนภาษาและวัฒนธรรมของประเทศหนึ่งไปอีกประเทศหนึ่ง ในทำนองเดียวกัน Yeoh (1992, หน้า 317) ยืนยันว่าแม้ว่าชื่อถนนดั้งเดิมในสิงคโปร์จะยังคงใช้เวอร์ชันเอเชียอยู่ 'ชื่อเหล่านี้มักถูกแปลงสภาพให้เหมาะกับภาษาที่พูดภาษาอังกฤษ' เห็นได้ชัดว่าเมื่อพูดถึงชื่อสถานที่ คำพูด เป็นปัจจัยสำคัญในกระบวนการจารึกและใช้งานภูมินาม อำนาจเผด็จการอาจปรับคำนำหน้าให้เหมาะสมกับคำพูดและการออกเสียงของพวกเขา โดยส่งผลเสียต่อภาษาท้องถิ่น ผู้คน และวัฒนธรรม ดังที่แสดงโดยการสำรวจในไอร์แลนด์ การปรับการสะกดการันต์เพื่อให้รูปแบบการเขียนของชื่อสถานที่เหมาะสมกับผู้พูดภาษาอังกฤษเป็นปัจจัยที่เอื้อต่อการเปลี่ยนแปลงภูมิลักษณ์ของชาวไอริช คำถามเกี่ยวกับการสะกดการันต์เผยให้เห็นความสัมพันธ์ที่น่าสนใจระหว่างชื่อสถานที่ การอักขรวิธี เสียง อำนาจ และการต่อต้าน และจะได้รับประโยชน์จากการสำรวจเพิ่มเติม ดังที่ Kearns and Berg (2002, p. 298) สรุปว่า 'คำถามสำคัญยังคงอยู่ว่าใครจะเป็นผู้จัดทำแผนผังการออกเสียงที่ถูกต้อง และอย่างไรและทำไมภูมิประเทศของการตั้งชื่อดังกล่าวจึงอาจถูกโต้แย้ง'
การปลดปล่อยชื่อสถานที่ของผู้ตั้งถิ่นฐานและแนวทางปฏิบัติในการทำแผนที่เขตอาณานิคม
การปลดปล่อยอาณานิคมเป็นแนวคิดทางภูมิศาสตร์ที่มีซักไซร้ถึงการกีดกันสถานที่และผู้คนชายขอบ ผ่านแนวทางปฏิบัติในการสร้างความรู้ (de Leeuw and Hunt, 2018) ทั้งนี้ ตามบันทึกของ Daigle & Ramírez (2019, หน้า 80) ภูมิศาสตร์ปลดปล่อยอาณานิคม (decolonial geography) คือ 'การปฏิเสธอำนาจสูงสุดของคนผิวขาว การต่อต้านความมืดมน รัฐอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐาน และเศรษฐกิจการเมืองที่ถูกแบ่งแยกเชื้อชาติของการกักกัน การพลัดถิ่น และความรุนแรง' งานทางภูมิศาสตร์ได้สำรวจแล้ว 'ความตึงเครียดของจักรวรรดิในปัจจุบัน' โดยการยอมรับมิติของการยอมรับให้ยุโรปเป็นศูนย์กลาง (eurocentric dimensions) และกรอบความรู้แห่งตะวันตก (western frameworks of knowledge) ที่หล่อหลอมการศึกษาหลังอาณานิคม (Power, 2009, p.462) ในอดีต ความรู้แบบตะวันตกได้รับความนิยมมากกว่ามุมมองทางตอนใต้ของโลก (de Leeuw and Hunt, 2018) จากการรวบรวมสารัตถะทั้งในช่วงลัทธิหลังอาณานิคมและปลดปล่อยอาณานิคมในบริบทของแอฟริกาใต้ Crush (1994, p. 350) เรียกร้องให้ทำการละเมิดบรรทัดฐานของการผลิตความรู้แบบตะวันตก" โดยการทำความเข้าใจว่าทัศนคติของจักรวรรดิตะวันตกยังคงมีอิทธิพลต่อโลก ความคิดเกี่ยวกับความเป็นอื่น และการสำรวจมรดกตกทอดจากอาณานิคม นักภูมิศาสตร์ได้ทำงานเพื่อและดำเนินการต่อไป เพื่อปลดปล่อยวินัย (Power, 2009) การศึกษาชื่อสถานที่ที่สำคัญเป็นพื้นที่หนึ่งที่มีความคืบหน้า
งานวิจัยต่างๆ (เช่อย่างเช่นงานของ Kearns & Berg, 2002; Withers, 2000; Yeoh, 1992) เหล่านี้ล้วนแล้วแต่ตระหนักถึงการต่อสู้และการต่อต้าน ที่เป็นรากฐานของกระบวนการตั้งชื่อสถานที่ ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งต่อการเข้าถึงการเป็นตัวแทนทางการเมืองและวัฒนธรรมที่ยุติธรรม และเพื่อป้องกัน 'การทำลายล้างเชิงสัญลักษณ์ของกลุ่มสังคมชายขอบและ อัตลักษณ์ทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา (Rose-Redwood et al., 2010, p. 466) งานทางภูมิศาสตร์ล่าสุดได้เริ่มท้าทายกระบวนการตั้งชื่ออาณานิคมในอดีตขึ้นมาใหม่ โดยเผชิญหน้ากับชื่อสถานที่ของผู้ตั้งถิ่นฐาน (เช่นงานของ Murphyao & Black, 2015; Rose-Redwood, 2016; Tucker & Rose-Redwood, 2015) แม้ว่าอำนาจอาณานิคมจะไม่ได้เข้ามาควบคุมดินแดนอีกต่อไป แต่ชื่อที่พวกเขาทิ้งเอาไว้เบื้องหลัง ก็ยังคงมีอิทธิพลอย่างต่อเนื่อง (Murphyao & Black, 2015) การกล่าวชื่อผู้ตั้งถิ่นฐานซ้ำในการสนทนารายวัน แผนที่ หนังสือนำเที่ยว และอื่นๆ จะเป็นการตอกย้ำการอ้างสิทธิ์ในดินแดนของผู้ตั้งถิ่นฐาน การตั้งคำถามกับชื่อที่แบ่งแยกดินแดนสามารถ “ทำให้กระบวนการที่กำลังดำเนินอยู่ของลัทธิล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานไม่สงบ” ได้ (Murphyao & Black, 2015, หน้า 315) Murphyao & Black ได้พิจารณาว่าการปลดปล่อยอาณานิคมสามารถนำมาใช้เพื่อพิจารณารากเหง้าของดินแดนที่ผู้ตั้งถิ่นฐานสร้างขึ้นใหม่เพื่อซักถามและคลายความสัมพันธ์ที่ผู้ตั้งถิ่นฐานมีต่อดินแดนที่พวกเขาอ้างสิทธิ์ผ่านลัทธิล่าอาณานิคมได้อย่างไร Uluocha (2015) ให้เหตุผลว่าการแยกชื่อสถานที่ในแอฟริกาหลังอาณานิคมเป็นวิธีการสำคัญในการอนุรักษ์และฟื้นฟูการทำแผนที่ของชนพื้นเมืองด้วยยการกู้คืนและนำคำนามเฉพาะของชนพื้นเมืองมาใช้ใหม่
Rose-Redwood (2016, p. 187) ยืนยันว่าช่วงเวลาปัจจุบันของลัทธิอาณานิคมใหม่ สถานที่และพื้นที่สามารถแยกออกจากอาณานิคมได้ผ่านการบุกเบิกชื่อสถานที่ของชนพื้นเมือง ซึ่งท้าทาย ‘การยืนยันอำนาจของรัฐอลเหนือแนวปฏิบัติในการตั้งชื่อทางภูมิศาสตร์าณานิคมใหม่เหนือแนวปฏิบัติในการตั้งชื่อทางภูมิศาสตร์’ อย่างไรก็ตาม จากกระบวนการเปลี่ยนชื่อทะเลซาลิช Tucker & Rose-Redwood (2015, p.203) ตั้งคำถามว่า การตั้งชื่อทะเลซาลิชจะทำให้แผนที่แยกตัวออกจากกันหรือ 'คืนสถานะจินตนาการทางภูมิศาสตร์ของอลาณานิคมใหม่' ตามที่อนุญาต รัฐจะครอบงำ 'รูปแบบที่ถูกต้องตามกฎหมายของจารึกภูมินาม' ในขณะที่รัฐยืนยันอำนาจของตนในกระบวนการเปลี่ยนชื่อ โดยจำกัดอำนาจของชนพื้นเมือง การตั้งคำถามในการตัดสินใจตั้งชื่อสถานที่ทั้งในอดีตและปัจจุบันควรดำเนินการเพื่อคลายการตัดสินใจของผู้ตั้งถิ่นฐานในภูมิประเทศที่มีลักษณะเฉพาะตัว โดยมีวิสัยทัศน์ในการแยกชื่อสถานที่ที่จารึกไว้ด้วยประวัติศาสตร์อาณานิคมเพื่อให้แน่ใจว่ากลุ่มชนพื้นเมืองได้รับดินแดนเพิ่มขึ้น (Murphyao & Black, 2015)
กระบวนการทำแผนที่ตอบโต้ได้รับความสนใจมากขึ้นจากนักวิชาการในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ในฐานะที่เป็นเครื่องมือที่ช่วยให้กลุ่มชนพื้นเมืองสามารถท้าทายมรดกหลังอาณานิคมได้ เนื่องจากให้พื้นที่ในการเป็นตัวแทนที่แตกต่างกันเป็นทางเลือกแทนกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่า (Eades & Zheng, 2014) แผนที่ในฐานะเครื่องมือแห่งอำนาจ เสริมสร้างอำนาจรัฐเหนือดินแดน แต่กลุ่มต่างๆ มีการใช้แผนที่ตอบโต้เพื่อ "ควบคุมพลังของการทำแผนที่" ในยุคหลังอาณานิคม (ฟรีแมน, 2020, หน้า 549) Hunt and Stevenson (2017, p. 376) ถือว่าการทำแผนที่เพื่อตอบโต้ของชนพื้นเมืองเป็นกระบวนการที่กลุ่มชนเผ่าพื้นเมืองสามารถ 'สื่อสารถึงการมีอยู่และสิทธิในการปกป้องที่ดิน ดินแดน และทรัพยากรของบรรพบุรุษของตน จากการบุกรุกของรัฐ ซึ่งเป็นการบุกรุกที่มักจะเกิดขึ้นภายใน กรอบอาณานิคม' นักวิชาการได้สำรวจการทำแผนที่ชื่อสถานที่ในแคนาดาว่าเป็นกระบวนการสำคัญสำหรับทั้งการอ้างสิทธิ์ในที่ดินและการสอนความรู้ทางภูมิศาสตร์แก่ชนพื้นเมืองแคนาดารุ่นเยาว์ที่ตอบโต้ความรู้ที่มีอยู่มากมายของตะวันตก (Offen & Rundstrom, 2015) Freeman (2020, หน้า 549) ให้เหตุผลว่าการทำแผนที่ตอบโต้ให้เสียงแก่ผู้ที่ไม่เคยเป็นตัวแทนมาก่อนในการทำแผนที่ และเป็นวิธีโดยตรงในการมีส่วนร่วมใน 'กระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการกำหนดอาณาเขต'
อย่างไรก็ตาม นักภูมิศาสตร์บางคนตั้งคำถามว่าการทำแผนที่เพื่อตอบโต้ได้เสริม "เรื่องเล่าเกี่ยวกับอาณานิคมที่ลบประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ และชีวิตของชนพื้นเมือง" โดยไม่ได้ตั้งใจหรือไม่ เนื่องจากการทำแผนที่ของชนพื้นเมืองอาจเกี่ยวข้องกับประเพณีต่อต้านอาณานิคม ซึ่งทำงานเพื่อดึงศูนย์กลางอาณานิคมขึ้นมาใหม่ด้วยการต่อต้านมัน (Rose-Redwood et al., 2020, หน้า 153) Rose Redwood และคนอื่นๆ (2020, หน้า 152) เสนอว่า การทำแผนที่แบบอาณานิคมก้าวไปไกลกว่าการทำแผนที่ต่อต้านอาณานิคมโดยแสวงหา 'การเรียกคืนความรู้ของชนพื้นเมืองตามสถานที่ ขณะเดียวกันก็บังคับใช้แนวทางปฏิบัติในการสร้างโลกร่วมสมัยของชนพื้นเมืองและชนพื้นเมืองที่ถูกล่าอาณานิคมในปัจจุบัน' สามารถเป็นเครื่องมือสำคัญภายในพื้นที่และภูมิศาสตร์ของชนพื้นเมือง
การทำแผนที่แบบปลดปล่อยอาณานิคม (decolonial mapping) มักปฏิเสธแนวทางปฏิบัติแบบตะวันตกในการนำเสนอแผนที่ โดยเลือกใช้แนวทางปฏิบัติตามสถานที่ที่ยังคงผลิตความรู้ของชนพื้นเมืองอย่างเป็นอิสระ (Rose-Redwood et al., 2020) ดังนั้น การทำแผนที่แบบอาณานิคม 'จึงมีอยู่นอกเหนือมาตรฐานตะวันตกของความชัดเจนที่เป็นสากล' (Rose-Redwood et al., 2020, p. 155) หากเป็นกรณีนี้ การทำแผนที่แบบอาณานิคมกำหนดให้ผู้ที่มีความรู้ทางวัฒนธรรมต้องตีความและถอดรหัสความหมายเบื้องหลังแผนที่และชื่อที่จารึกไว้ ในแง่นี้ ไม่เพียงแต่ลัทธิล่าอาณานิคมจะกระจายอำนาจออกไปเท่านั้น แต่ยังรวมถึง 'จักรวรรดินิยมทางปัญญาและสิทธิพิเศษของคนผิวขาวที่ฝังอยู่ในความคาดหวังของความชัดเจนที่เป็นมาตรฐานซึ่งส่งผลให้เกิดการทำให้ชนเผ่าพื้นเมืองและวัฒนธรรมเป็นเนื้อเดียวกัน' (Rose-Redwood et al., 2020, p. 155)
สำหรับคนดูแผนที่ ความคาดหวังในการใช้งาน และผลกระทบที่มีต่อแผนที่มีความสำคัญไม่แพ้กันกับผู้สร้างแผนที่และความสำคัญของแผนที่ต่อพวกเขา ดังที่ Alderman & Inwood (2013) ที่ได้ยืนยันว่า กระบวนการยุติธรรมที่มากขึ้นจำเป็นต้องยอมรับผู้ที่ไม่รวมอยู่ในกระบวนการตั้งชื่อ และเพื่อให้สามารถควบคุมการตัดสินใจได้มากขึ้นสำหรับกลุ่มชาติพันธุ์ที่เงียบงันในอดีต การทำแผนที่แบบอาณานิคมช่วยให้ชนเผ่าพื้นเมืองสามารถเรียกคืน และสร้างความสัมพันธ์กับที่ดินได้อีกครั้งโดยการควบคุมกระบวนการทำแผนที่ (Rose-Redwood et al., 2020)
ในเวลาเดียวกัน ในขณะที่เทคโนโลยีภูมิสารสนเทศแบบตะวันตกสามารถใช้เพื่อสื่อสารความสำคัญของความรู้วัฒนธรรมพื้นเมืองกับผู้ที่อยู่นอกชุมชนในบริบทแบบอาณานิคมได้ การทำแผนที่แบบปลดปล่อยอาณานิคมเพื่อเรียกคืนความรู้ของชนพื้นเมือง ไม่ได้ขึ้นอยู่กับผู้คนจากภายนอกชุมชนเพื่อทำแผนที่ ถูกต้องตามกฎหมาย (Pearce & Louis, 2008; Rose-Redwood et al., 2020) การทำแผนที่แบบปลดปล่อยอาณานิคมเปิดโอกาสให้การทำแผนที่แบบอาณานิคมใหม่ถูกท้าทายในขณะที่โลกถูกยึดคืนหรือจินตนาการใหม่นอกเหนือจากการอ้างอิงในยุคอาณานิคม (Pearce, 2010)
นักภูมิศาสตร์ นักทำแผนที่ และนักวิชาการอื่นๆ ไม่เพียงต้องปฏิบัติตามหลักปฏิบัติในการทำแผนที่ของชนพื้นเมือง เมื่อต้องทำงานบนที่ดินของชนพื้นเมืองเท่านั้น แต่ยังต้องยอมให้แนวทางปฏิบัติเหล่านี้กำหนดแนวทางการวิจัยด้วย (Lucchesi, 2020) Sarah Radcliffe (2022) ให้เหตุผลว่าการวิจัยทางภูมิศาสตร์แบบแยกส่วน จำเป็นต้องมีการประเมินการออกแบบโครงการอีกครั้ง และความใส่ใจในแง่มุมด้านความร่วมมือและจริยธรรมของโครงการ เพื่อให้การรับรู้ความรู้แบบที่มีการยอมรับว่ายุโรปเป็นศูนย์กลางได้รับการยอมรับและท้าทาย Radcliffe แนะนำว่า สิ่งสำคัญ คือ ต้องสร้าง 'ความสัมพันธ์กับประชาชนและสถานที่ที่เราทำการวิจัย' เพื่อให้ 'ความสัมพันธ์ของความรับผิดชอบและการฟัง' เกิดขึ้น ดังนั้น นักวิจัยชื่อสถานที่สำคัญควรรับฟังและร่วมมือกับชนเผ่าพื้นเมืองโดยใช้แนวทางปฏิบัติของชนเผ่าพื้นเมือง หากต้องการบรรลุการวิจัยแบบเอกราช ในทำนองเดียวกัน การวิจัยทางภูมิศาสตร์ในอนาคตจะต้องคิดใหม่เกี่ยวกับวิธีการดำเนินการวิจัย เพื่อให้การยอมรับการแยกอาณานิคมของสาขาวิชานี้ออกอย่างเต็มที่ เพื่อให้มั่นใจว่าชนเผ่าพื้นเมืองเป็นส่วนหนึ่งของการวิจัย ไม่ใช่แค่หัวข้อการวิจัยเท่านั้น
ทิศทางในอนาคต
การศึกษาชื่อสถานที่ทำให้ได้เห็นวิวัฒนาการจากแนวทางดั้งเดิมไปสู่แนวทางที่สำคัญกว่าเป็นอย่างมาก ซึ่งเป็นการพิจารณาความสัมพันธ์ทางอำนาจและลักษณะที่มีการโต้แย้งของการเมืองวัฒนธรรมของการตั้งชื่อสถานที่ (Tucker & Rose-Redwood, 2015) การศึกษาการตั้งชื่อสถานที่ในยุคอาณานิคมช่วยให้นักภูมิศาสตร์สามารถตรวจสอบได้ว่า มหาอำนาจอาณานิคมตั้งชื่อหรือเปลี่ยนชื่อสถานที่เพื่อสร้างความชอบธรรมในการกำหนดอาณาเขตและลดทอนการอ้างสิทธิ์ในดินแดนโดยประชากรพื้นเมืองได้อย่างไร อำนาจถูกจารึกไว้บนภูมิประเทศผ่านชื่อสถานที่ซึ่งช่วยสร้างความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของอาณานิคม และท้ายที่สุดก็เป็นเครื่องมือในการออกแรงควบคุมสภาพแวดล้อมทางสังคมและกายภาพ (Grounds, 2001)
ณาว่าการตั้งชื่อสถานที่ในอาณานิคมเป็นการกระทำที่เชื่อถือได้ ความเข้าใจเกี่ยวกับวิธีการประกอบอำนาจทางสังคมและจารึกไว้บนภูมิทัศน์ได้รับการพัฒนา (Withers, 2000) นักวิชาการได้ตรวจสอบว่าแผนที่เป็นพื้นฐานของการสร้างจักรวรรดิอย่างไร เมื่อพวกเขาจารึกชื่อและวาดขอบเขต ซึ่งได้กลายเป็นอำนาจที่จะต้องปฏิบัติตาม (Bassett, 1994; Braun, 2015; Nash, 1999) นักวิชาการคนอื่นๆ ได้สำรวจวิธีการใช้ (ใหม่) ตั้งชื่อ เพื่อจัดระเบียบสังคมและยืนยันการควบคุมทางการเมืองและอุดมการณ์โดยอาณานิคม (Melville, 2006; Yeoh, 1992) อย่างไรก็ตาม ในการตอบสนองต่อการขาดการวิจัยเกี่ยวกับการโต้แย้งกระบวนการตั้งชื่อ นักวิชาการได้แสดงให้เห็นว่าการควบคุมไม่ได้เกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ (Kearns & Berg, 2002; Rose-Redwood et al., 2010; Yeoh, 1992) นิมิตของจักรวรรดิยุโรปถูกขัดจังหวะด้วยการต่อต้านผู้มีอำนาจ และบางครั้งชาวพื้นเมืองก็เพิกเฉยต่อชื่อสถานที่ที่กำหนดโดยอำนาจอาณานิคม
การหันมาสนใจรูปแบบการพูดของชื่อสถานที่เป็นโอกาสในการพิจารณาว่า ชื่อสถานที่ถูกทำซ้ำและยืนยันอย่างไรในคำพูดในชีวิตประจำวัน (Kearns & Berg, 2002) นักภูมิศาสตร์ได้สำรวจว่า ความสำคัญของเสียงและการฟังเป็นตัวอย่างได้อย่างไร เนื่องจากการแสดงชื่อสถานที่ช่วยให้เข้าใจจุดยืนของตนในการเมืองของการมีปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวัน (Entrikin, 1991; Myers, 1996) การต่อต้านเชิงปฏิบัติสามารถท้าทายความถูกต้องตามกฎหมายของการเปลี่ยนชื่อสถานที่ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าสามารถโต้แย้งความหมายของสถานที่ได้อย่างไร คำพูดจึงเป็นส่วนหนึ่งของภาษาและข้อความซึ่งมีส่วนช่วยในความหมายของพื้นที่และสถานที่ การวิจัยจำนวนมากยังได้สำรวจกระบวนการของการบันทึก การแทนที่ และการจารึกแบบโทโพนิมิก ซึ่งสำรวจความเชื่อมโยงระหว่างเสียงและการสะกดการันต์ (Andrews, 1975, 1992, 1997; Nash, 1999; Radding & Western, 2010; Withers, 2000) การแปลและการเปลี่ยนแปลงคำนำหน้าจากภาษาหนึ่งเป็นอีกภาษาหนึ่งในขณะที่พยายามเคารพเสียงและการออกเสียง กลับทำให้ความหมายเสียหาย ส่งผลให้วัฒนธรรม เอกลักษณ์ และประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองตกอยู่ในความเสี่ยง (Nash, 1999) นักวิชาการได้เน้นย้ำถึงกระบวนการบันทึกอักขรวิธีซึ่งแสดงให้เห็นถึงความซับซ้อนของการฟังและการพยายามบันทึกชื่อสถานที่ตั้งแต่ภาษาแม่ไปจนถึงภาษาภาษาอังกฤษซึ่งค่อนข้างบ่อย ความสนใจทางวิชาการที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการสะกดการันต์ เสียง อำนาจ และการต่อต้านอาจนำการศึกษาชื่อสถานที่ที่สำคัญมาสู่แนวทางใหม่และเปิดเผยเพื่อให้สามารถเข้าใจความซับซ้อนเหล่านี้ได้
สุดท้ายนี้
ในฐานะส่วนหนึ่งของความพยายามทั่วทั้งสาขาวิชาที่จะแยกอาณานิคมทางภูมิศาสตร์
การศึกษาชื่อสถานที่ถือเป็นการท้าทายกระบวนการตั้งชื่ออาณานิคมใหม่ ในอดีต
นักวิชาการกำลังทำงานเพื่อคลายความสัมพันธ์ระหว่างอาณานิคมกับดินแดน
และสำรวจว่าชื่อสถานที่ของชนพื้นเมืองถูกเรียกคืนเพื่อท้าทายอำนาจของรัฐอาณานิคมใหม่อย่างไร
(Murphyao & Black, 2015; Rose-Redwood,
2016) การทำแผนที่ตอบโต้ในฐานะเครื่องมือในการแยกอาณานิคมได้ช่วยกลุ่มชนพื้นเมืองคาดการณ์การมีอยู่ของพวกเขาและปกป้องสิทธิ์ของพวกเขาในดินแดนที่พวกเขามา
(Hunt & Stevenson, 2017) อย่างไรก็ตาม
นักวิจัยบางคนแย้งว่าการทำแผนที่ตอบโต้ได้เสริมการเล่าเรื่องในยุคอาณานิคม
และเสนอการทำแผนที่แบบอาณานิคมเพื่อเป็นกลยุทธ์ที่ช่วยให้ชนเผ่าพื้นเมืองสามารถเรียกคืนความรู้เกี่ยวกับสถานที่ของบรรพบุรุษได้
(Rose-Redwood et al., 2020) สิ่งนี้ทำงานเพื่อกระจายอำนาจลัทธิล่าอาณานิคมเพื่อให้ชนพื้นเมืองได้รับความยุติธรรมตามกระบวนการมากขึ้นเพื่อช่วยสร้างและฟื้นฟูความสัมพันธ์ของพวกเขากับดินแดน
ในแนวทางปฏิบัติด้านการวิจัยของเรา
นักภูมิศาสตร์ควรตั้งเป้าหมายที่จะสนับสนุนความพยายามในการแยกอาณานิคมโดยการคิดทบทวนวิธีการและทำงานร่วมกับชุมชนชนเผ่าพื้นเมือง
เพื่อให้ชุมชนเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของการวิจัยที่เกี่ยวข้องกับที่ดินของพวกเขา
