ศาสนา (Religion)
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Orlando Woods(2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.
บทนำ
แม้ว่าการสำรวจทางภูมิศาสตร์เกี่ยวกับศาสนาจะมีมานานหลายปีแล้ว
แต่ในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมาได้ปรากฏการขยายตัวของขอบเขตการศึกษาอย่างมีนัยสำคัญ
ควบคู่ไปกับการขยายตัวนี้คือการสร้างสรรค์สุ้มเสียงทางภูมิศาสตร์ที่มีเอกลักษณ์ต่อประเด็นต่างๆ
ที่พาดผ่านขอบข่ายของ "ศาสนา" หรือโลกเหนือธรรมชาติโดยทั่วไป
ในหลายแง่มุม สุ้มเสียงนี้ถูกหล่อหลอมโดยการเปลี่ยนแปลงในวงกว้างภายในวิชาภูมิศาสตร์และสังคมศาสตร์ที่เริ่มหยั่งรากตั้งแต่ทศวรรษ
1980 เป็นต้นมา และสะท้อนภาพการเปลี่ยนแปลงดังกล่าว ในมิติทางภูมิศาสตร์นั้น
"จุดเปลี่ยนทางวัฒนธรรม" (Cultural turn) ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการแยกตัวออกจากแนวทางแบบเดิมที่ได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดคาร์ทีเซียน
(Cartesian-inspired approaches) ในการทำความเข้าใจการจัดทำแผนที่ของปรากฏการณ์ต่างๆ
เหนือพื้นที่ ส่งผลให้มีการปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องกับเรื่องการเมือง
สุนทรียศาสตร์ (Poetics) และอำนาจที่ฝังรากอยู่ภายใน
"วัฒนธรรม"
ในมิติของสังคมศาสตร์
อิทธิพลของนักทฤษฎีสังคมชาวฝรั่งเศสผู้โดดเด่นอย่าง มิเชล ฟูโกต์ (Michel
Foucault), อ็องรี เลอแฟบวร์ (Henri Lefebvre) และ มิเชล เดอ แซร์โต (Michel de Certeau) ทำให้เกิดการปฏิสัมพันธ์ทางทฤษฎีที่ยั่งยืนขึ้นกับแนวคิดเรื่อง
"พื้นที่" (Space) โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสำรวจว่าการผลิต
(ซ้ำ) พื้นที่ [Production (reproduction) of space] อาจนำเสนอวิธีการที่ละเอียดอ่อนและมีนัยสำคัญในการวิเคราะห์และทำความเข้าใจชีวิตทางสังคมได้อย่างไร
การปฏิสัมพันธ์ในลักษณะนี้เป็นรากฐานของ "จุดเปลี่ยนหลังโครงสร้างนิยม"
(Poststructural turn) ในสังคมศาสตร์
และนำมาซึ่งการสั่นคลอนการจำแนกประเภทของโลกที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า มีความมั่นคง
หรือสอดประสานกัน เพื่อเปิดทางให้แก่ความเข้าใจแบบปลายเปิด มีความเป็นกระบวนการ
และอาจมีความกำกวมแทน (ดู Foucault, 1980) การอุบัติขึ้นและการขยายตัวของ
"ภูมิศาสตร์ศาสนา" (Geographies of religion) ในฐานะสาขาย่อยที่โดดเด่นภายในกิจการทางภูมิศาสตร์ในวงกว้างนั้น
ตั้งอยู่บนจุดเชื่อมต่อของการเปลี่ยนแปลงทางญาณวิทยา (Epistemological
shifts) เหล่านี้อย่างแท้จริง อันที่จริงแล้ว
วิวัฒนาการของสาขาย่อยนี้ถูกขับเคลื่อนด้วยพัฒนาการที่ในตอนแรกอาจดูเหมือนไม่เกี่ยวข้องกับ
"ศาสนา" มากนัก
เช่นเดียวกับที่เหล่านักภูมิศาสตร์ได้เริ่มหันมาให้ความสนใจกับภายนอกมากขึ้น
โดยการเข้าไปมีส่วนร่วมกับข้อถกเถียงจากสาขาวิชาที่เกี่ยวข้อง
การปฏิสัมพันธ์เหล่านี้สะท้อนถึงความเติบโตอย่างต่อเนื่องของภูมิศาสตร์ศาสนา
นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา ได้ปรากฏการเคลื่อนย้ายที่เห็นได้ชัดจากการทำแผนที่เชิงพื้นที่
(Areal mapping) ของศาสนาในพื้นที่
ไปสู่การยอมรับเรื่องการผลิตซ้ำพื้นที่เชิงศาสนาโดยสถาบัน องค์กร และปัจเจกบุคคล
(เจริญรอยตาม Kong, 1990) ด้วยการยอมรับนี้
เหล่านักวิชาการจึงไม่ได้มุ่งหวังเพียงเพื่อทำความเข้าใจการแสดงออกทางศาสนาและความเลื่อมใสในระดับ
"ทางการ" (Official) เท่านั้น
แต่ยังรวมถึงการแสดงออกในระดับ "ไม่เป็นทางการ" (Unofficial) ที่มีความเฉพาะตัวมากกว่าด้วย
สิ่งเหล่านี้คือการแสดงออกที่ถูกผันแปรโดยโลกทางโลกีย์ (Secular world) และมักจะเป็นองค์ประกอบที่สร้างซึ่งกันและกัน กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ
ในตอนแรกสิ่งเหล่านี้อาจดูเหมือนไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา
และเช่นเดียวกับที่ความแตกต่าง (หรือไม่ต่าง) เชิงวิเคราะห์ระหว่าง
"ความเป็นศาสนา" (Religious) และ
"ความเป็นทางโลก" (Secular) ได้พร่าเลือนลง
บทบาทของแต่ละส่วนในการสร้างตัวตนของปัจเจก พลเมือง และอัตลักษณ์
ก็ได้รับการตอกย้ำให้เห็นเด่นชัดขึ้นใหม่
แท้จริงแล้ว วิธีที่นักภูมิศาสตร์เข้ามาปฏิสัมพันธ์กับศาสนาในฐานะแง่มุมหนึ่งของอัตลักษณ์ส่วนบุคคลได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงอย่างขนานใหญ่ จากการเพิกเฉยโดยสิ้นเชิง ไปสู่การบรรจุศาสนาไว้ในบัญชีรายชื่อหมวดหมู่อัตลักษณ์อื่นๆ (เช่น ชาติพันธุ์ ชนชั้น อายุ สัญชาติ และอื่นๆ) จนถึงการยอมรับว่าศาสนาอาจมีความเข้มข้นขึ้นหรือลดลงตามการตอบสนองต่อความถูกต้องของการตัดสลับทางอัตลักษณ์ (Intersectional validity) และการต่อรองผ่านพื้นที่และสถานที่ต่างๆ ในชีวิตประจำวัน (Kong, 2001) เมื่อขยายแนวคิดนี้ออกไปให้ไกลยิ่งขึ้น งานวิชาการทางภูมิศาสตร์ที่ก้าวหน้าที่สุดในช่วงไม่กี่ปีมานี้ได้พยายามสำรวจและทำความเข้าใจการ "คืนมนตรา" (Reenchantment) ให้แก่สังคม ผ่านมุมมองแบบวัตถุนิยม (Materialist), พลวัตทางอารมณ์ (Affective) และมุมมองที่ไม่ใช่/หลัง/ยิ่งกว่ามนุษย์ (Non-/post-/more-than-human) (ดูเพิ่มเติมในบทที่ 7) ผมจะกลับมาประเด็นการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ในส่วนที่สองที่จะตามมา แต่ก่อนหน้านั้น สิ่งสำคัญคือการพิจารณาส่วนร่วมทางทฤษฎีหลักๆ ของภูมิศาสตร์ศาสนาที่มีต่อข้อถกเถียงเกี่ยวกับการสร้างทางสังคมของศาสนา ความเป็นทางโลก และสภาวะหลังความเป็นทางโลก (Postsecularity) (ดูเพิ่มเติมในบทที่ 73)
การสร้างทางสังคมของศาสนา ความเป็นทางโลก และสภาวะหลังความเป็นทางโลก (The social construction of religion, secularity, and postsecularity)
อาจกล่าวได้ว่าลักษณะที่โดดเด่นที่สุดประการหนึ่งของภูมิศาสตร์ศาสนา
คือการมองปรากฏการณ์ทางศาสนาหรือเหนือธรรมชาติที่หลากหลายผ่านเลนส์ทางทฤษฎีเรื่อง
"พื้นที่" (Space)
และ "สถานที่" (Place) จากการต่อยอดความแตกต่างพื้นฐานระหว่างพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์
(Sacred space) และพื้นที่ทางโลก (Profane space) ของ มีร์เชีย เอลีอาเด (Mircea Eliade, 1959) ซึ่งมองว่าความศักดิ์สิทธิ์มีคุณสมบัติเฉพาะตัวบางประการที่ปรากฏแก่โลกในฐานะ
"ศาสนปรากฏ" (Hierophanies) แต่นักภูมิศาสตร์กลับแสวงหาความเข้าใจในทางตรงกันข้ามว่า
"สถานที่มีกระบวนการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ได้อย่างไร" (How place is
sacralized) (Kong, 2001: 213) ซึ่งนำไปสู่การมองว่าพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์และสถานที่ทางศาสนาที่มักจะเกี่ยวข้องกันไม่ได้แยกขาดจากพื้นที่ทางโลกหรือพื้นที่ฆราวาส
(Secular space) รอบตัว แต่เป็น
"พื้นที่เชิงความสัมพันธ์" (Relational spaces) ที่ถูกกำหนดโดยคุณสมบัติการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ของผู้คน
องค์กร สัญลักษณ์ พิธีกรรม ตลอดจนสิ่งของและการปฏิบัติอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง
ในหลายกรณี ความเกี่ยวพันเหล่านี้ได้กลายเป็นรากฐานของการสร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ "อย่างเป็นทางการ" (Officially) ซึ่งเชื่อมโยงกับการดำรงอยู่เชิงรูปแบบและโครงสร้างอำนาจทางศาสนาแบบลำดับชั้น อย่างไรก็ตาม ในกรณีอื่นๆ การดำรงอยู่ของศาสนาแบบไม่เป็นทางการ เช่น การใช้โรงเรียนหรือห้องจัดเลี้ยงในโรงแรมเพื่อการนมัสการ (Woods, 2019a; ดูภาพประกอบที่ 28.1) หรือการติดต่อกับโลกแห่งวิญญาณผ่านการทรงเจ้าเข้าผี (Holloway, 2006; บทที่ 29) อาจถูกมองว่าเป็นการท้าทายหรือบ่อนทำลายลำดับชั้นเหล่านี้ จนก่อให้เกิด "การเมืองเชิงพื้นที่" (Spatial politics) การเมืองเหล่านี้ส่วนใหญ่อุบัติขึ้นจากการแข่งขันเพื่อแย่งชิงทรัพยากร ทั้งผู้คน (ศาสนิกชน) เงินทุน พื้นที่ ความหมายเชิงสัญลักษณ์ และอื่นๆ รวมถึงการที่ผลลัพธ์ของการแข่งขันนั้นอาจช่วยเผย ตอกย้ำ หรือท้าทายพลวัตระหว่างกลุ่มเสียงข้างมากและกลุ่มน้อย (Chidester and Linenthal, 1995; Kong and Woods, 2016) เพื่อจัดการกับการเมืองเหล่านี้ บางครั้งรัฐจะเข้ามามีบทบาทในฐานะคนกลาง ในขณะที่บางครั้งภาคประชาสังคมหรือกลุ่มที่มีแรงจูงใจทางการเมืองจะเป็นผู้เข้ามาแทรกแซง
ภาพประกอบที่
28.1 การรวมตัวของคริสตจักรในพื้นที่ไม่เป็นทางการ ณ กรุงมะนิลา
ที่มา: เครดิตภาพ: Roddy Mackay/Alamy Stock Photo
ในขณะที่งานวิจัยเชิงประจักษ์จำนวนมากได้ช่วยสำรวจปฏิสัมพันธ์ที่ละเอียดอ่อน
การต่อรอง และผลลัพธ์ที่เกิดจากการเมืองและสุนทรียศาสตร์ของพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์
(และ/หรือศาสนาในพื้นที่) งานเหล่านี้ยังได้กระตุ้นให้เกิด
"จุดเปลี่ยนทางทฤษฎี" (Theoretical shift) ในภูมิศาสตร์ศาสนา
การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นในช่วงสิบปีที่ผ่านมา
และส่งผลให้เกิดการตั้งคำถามเชิงวิพากษ์ต่อข้อสันนิษฐานที่เป็นรากฐานของแนวคิดที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าว่า
"ความเป็นศาสนา" หรือ "ความเป็นทางโลก" ควรประกอบด้วยอะไร
ในหลายแง่มุม การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้มุ่งเป้าไปที่แก่นแท้ของกระบวนการที่ศาสนา
ความเป็นทางโลก และสภาวะหลังความเป็นทางโลกถูกสร้างขึ้นทางสังคม
และสิ่งที่การสร้างเหล่านี้บอกเราเกี่ยวกับโลกสมัยใหม่
โดยทั่วไปแล้ว
ผลงานทางภูมิศาสตร์ได้สำรวจความสัมพันธ์ที่พึ่งพาซึ่งกันและกันระหว่าง
"สิ่งที่ถูกสร้างเชิงประเภท" (Categorical construct) และ
"สิ่งที่ถูกสร้างเชิงพื้นที่" (Spatial construct) ซึ่งเป็นตัวกลางที่ทำให้ประเภทนั้นมีชีวิตขึ้นมา อิวาคีฟ (Ivakhiv,
2006: 169) ได้นำเสนอมุมมองที่ยึด "ประเภท" เป็นตัวตั้ง
โดยชี้ให้เห็นว่าทั้งความเป็นศาสนาและความเป็นทางโลกถูกนำมาใช้ในฐานะ
"หมวดหมู่ที่จำแนกสิ่งหนึ่งออกจากสิ่งอื่น"
ดังนั้นนักภูมิศาสตร์จึงควรศึกษาหมวดหมู่เหล่านี้ในฐานะวิธีการกระจายความสำคัญเฉพาะรูปแบบลงไปบนพื้นที่ทางภูมิศาสตร์
ในทางกลับกัน น็อตต์ (Knott, 2005: 3) ได้สลับตรรกะนี้โดยนำเสนอมุมมองที่ยึด
"พื้นที่" เป็นตัวตั้ง โดยอาศัยทฤษฎีเชิงพื้นที่ของ อ็องรี เลอแฟบวร์ (Henri
Lefebvre, 1991) เพื่อโต้แย้งว่าพื้นที่ควรได้รับการวิเคราะห์ในฐานะ
"สื่อกลาง วิธีการ และผลลัพธ์" (A medium, a method, and an
outcome) ของการตอกย้ำความเชื่อทางศาสนา
แม้ทั้งสองมุมมองจะมีความต่างกัน
แต่ก็ได้ช่วยปรับบทสนทนาทางภูมิศาสตร์ให้เข้ากับศักยภาพทางทฤษฎีที่ทรงพลัง
ซึ่งเกิดจากการนำสิ่งที่สร้างขึ้นทางสังคมมาสนทนากับสิ่งที่สร้างขึ้นทางพื้นที่
นับแต่นั้นมา
งานวิจัยต่างๆ
ได้ช่วยนำความเข้าใจเชิงพื้นที่ทางภูมิศาสตร์เข้าสู่บทสนทนาที่ส่งเสริมซึ่งกันและกันกับข้อถกเถียงที่ใหญ่กว่า
ซึ่งกำลังขับเคลื่อนการศึกษาสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ในเรื่องศาสนา
โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วิลฟอร์ด (Wilford, 2010, 2012) ได้ดึงความสนใจไปที่ความไม่แน่นอนเชิงมาตราส่วน
(Scalar contingencies) ของกระบวนการกลายเป็นทางโลก (Secularisation)
โดยโต้แย้งว่าผลกระทบของการสร้างความแตกต่าง ซึ่งเป็นหลักการสำคัญของทฤษฎีกระบวนการกลายเป็นทางโลก
(บทที่ 71) สามารถสร้างทั้งโอกาสและอุปสรรคต่อความมีชีวิตชีวาทางศาสนาเมื่อทำความเข้าใจผ่านเลนส์เชิงมาตราส่วน
วิลฟอร์ด (Wilford, 2010: 339) อาศัยแนวคิดเรื่อง
"เพดานศักดิ์สิทธิ์" (Sacred canopy) ของเบอร์เกอร์
(Berger, 1967) แต่นำเสนอวิธีการที่ละเอียดและมีความลุ่มลึกเชิงพื้นที่มากขึ้นในการทำความเข้าใจว่าองค์กรทางศาสนาวิวัฒนาการจากการทำงานภายใต้อำนาจทางศาสนาในวงกว้าง
(เพดานศักดิ์สิทธิ์) ไปสู่
"การทำงานภายใต้ร่มศักดิ์สิทธิ์จำนวนมหาศาลในหมู่เกาะศักดิ์สิทธิ์ที่นับไม่ถ้วน"
ตาม "มาตราส่วนทางภูมิศาสตร์และระดับทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง"
ต่อมา แนวคิดเหล่านี้ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดย ซือ (Tse, 2014: 202) ผ่านแนวคิด "เทววิทยาภาคพื้นดิน" (Grounded theologies) ซึ่งถูกนิยามว่าเป็น
"การปฏิบัติเชิงสมรรถนะของการสร้างสถานที่ซึ่งได้รับอิทธิพลจากความเข้าใจเรื่องสภาวะเหนือธรรมชาติ (Transcendent) สิ่งเหล่านี้ยังคงเป็นเทววิทยาเพราะเกี่ยวข้องกับมุมมองบางประการต่อสภาวะเหนือธรรมชาติ รวมถึงมุมมองเชิงลบต่อการมีอยู่หรือความเกี่ยวข้องของมันต่อการปฏิบัติเชิงพื้นที่ และสิ่งเหล่านี้เป็นสภาวะภาคพื้นดินตราบเท่าที่มันให้ข้อมูลแก่กระบวนการสร้างสถานที่ทางวัฒนธรรม การต่อรองอัตลักษณ์ทางสังคม และการสร้างขอบเขตทางการเมือง แม้ในภูมิศาสตร์ที่การวิเคราะห์เชิงเทววิทยาดูเหมือนจะไม่เกี่ยวข้องก็ตาม"
สิ่งที่ซือ (Tse, 2014) โต้แย้งในที่นี้คือ
แม้แต่ความเป็นทางโลกก็สามารถเข้าใจได้ในฐานะสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นในเชิงเทววิทยา
เมื่อถูกตีความผ่านกรอบโครงสร้างของเทววิทยาภาคพื้นดิน ในมุมมองของเขา
สภาวะเหนือธรรมชาติคือตัวส่วนร่วมต่ำสุดของมนุษยชาติ
ดังนั้นจึงเป็นองค์ประกอบพื้นฐานที่ยึดโยงกับสถานที่
ซึ่งการสร้างทางสังคมเรื่องความศรัทธาหรือความเป็นทางโลกจะคลี่คลายออกมา
แม้ว่าการโต้แย้งว่า "ความเป็นทางโลก" ถือกำเนิดมาจาก "ศาสนา"
(หรือเทววิทยา หรือสภาวะเหนือธรรมชาติ)
จะเป็นการดำเนินทางทฤษฎีที่หาญกล้าอย่างยิ่ง แต่ผู้อื่นก็ได้แสวงหาแนวทางที่สมดุลกว่าในการทำความเข้าใจว่าความเป็นทางโลกและความเป็นศาสนามีปฏิสัมพันธ์และสร้างซึ่งกันและกันอย่างไรผ่านพื้นที่และเวลา
ในแง่นี้
ผลงานที่โดดเด่นคือแนวคิด "ภูมิศาสตร์โครงสร้างส่วนล่างทางโลก" (Infrasecular
geographies) ของ เดลลา โดรา (della Dora, 2018) ซึ่งกลับไปพิจารณาแนวคิดเรื่องพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นรากฐานของภูมิศาสตร์ศาสนาและพิจารณาถึงร่องรอยของความเป็นทางโลกที่เข้ามาแทรกซึมในความศักดิ์สิทธิ์เมื่อเวลาผ่านไป
ในทัศนะของเธอ แนวคิดภูมิศาสตร์โครงสร้างส่วนล่างทางโลกคือ
"กระบวนทัศน์เชิงพื้นที่ที่สามารถจับความซับซ้อนและความเป็นรูปธรรมของการดำรงอยู่ร่วมกันหลายชั้น"
และได้รับการนิยามโดย "การอาศัยอยู่ร่วมกันและการแข่งขันกันในเวลาเดียวกันระหว่างความเชื่อและการไม่เชื่อหลายรูปแบบ
ตลอดจนชั้นความรู้สึกนึกคิดทางศาสนาส่วนรวมที่ซ่อนอยู่ซึ่งเป็นฐานรองรับสังคมยุโรปตะวันตกสมัยใหม่"
(della Dora, 2018: 44) ภูมิศาสตร์โครงสร้างส่วนล่างทางโลกยอมรับแนวคิดที่ว่าอาจมีเส้นทางที่หลากหลาย
ซ้อนทับกัน บางครั้งมาบรรจบกัน และบางครั้งแยกออกจากกัน
ซึ่งส่งผลต่อการสร้างทางสังคมของปรากฏการณ์ที่อาจเข้าใจได้ว่าเป็นทั้งศาสนาหรือทางโลก
และภารกิจของเราในฐานะนักภูมิศาสตร์คือการตระหนักถึงธรรมชาติที่ทับถมกันของการกลายเป็นพื้นที่
(Spatial becoming)
งานวิจัยอีกสายหนึ่งที่พัฒนาขึ้นคู่ขนานและมีการสนทนากับนวัตกรรมทางทฤษฎีเหล่านี้
คือการพิจารณากรอบเชิงพื้นที่และขอบเขตของแนวคิด
"สภาวะหลังความเป็นทางโลก" (Postsecular) (ดูบทที่ 73)
นอกเหนือจากการเล่าเรื่องแบบเหมารวมเกี่ยวกับการฟื้นคืนของศาสนาในพื้นที่สาธารณะที่ดูเหมือนจะเป็น
"ทางโลก" แล้ว นักภูมิศาสตร์ได้มุ่งเน้นไปที่พื้นที่ การปฏิบัติ
และอัตวิสัย (Subjectivities) เฉพาะเจาะจง
ซึ่งเป็นช่องทางที่ความสัมพันธ์ระหว่าง "ศาสนา" และ "ทางโลก"
กำลังถูกคลี่คลาย โดยส่วนใหญ่ตั้งอยู่ในมาตราส่วนระดับเมือง (Molendijk et
al., 2010; Beaumont and Baker, 2011) นักภูมิศาสตร์ได้ดึงความสนใจไปที่บทบาทสำคัญขององค์กรที่อิงกับฐานความเชื่อ
(Faith-based organisations) ในการหยิบยื่นการดูแล สวัสดิการ
และความยุติธรรมเชิงสังคม-พื้นที่ให้แก่ภาคส่วนที่เปราะบางที่สุดของสังคม
หนึ่งในประเด็นหลักที่กำหนดทิศทางงานวิจัยกลุ่มนี้
คือการพิจารณาการต่อรองและผลลัพธ์ที่เกิดขึ้นเมื่อศาสนาเข้ามาติดต่อกับตัวแสดงอื่นๆ
ทั้งทางศาสนาและทางโลก ซึ่งมีการให้ทฤษฎีไว้ว่าเป็น
"การปรองดองหลังความเป็นทางโลก" (Postsecular rapprochement) (Cloke and
Beaumont, 2012) โดยให้ความสำคัญกับเรื่องเล่าที่เป็นเอกภาพเพื่อก้าวข้ามการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างศาสนาและทางโลก
เพื่อมุ่งสู่เป้าหมายทางจริยธรรมและความต้องการทางวัตถุที่เป็นรูปธรรม
ผ่านกระบวนการนี้
การสนับสนุนของนักภูมิศาสตร์ได้ตั้งคำถามต่อข้อสันนิษฐานที่ว่าสังคมและเมืองตะวันตกจำนวนมากกำลังเปลี่ยนจากรูปแบบความเป็นทางโลกไปสู่รูปแบบสภาวะหลังความเป็นทางโลก
และเน้นย้ำถึงความไม่แน่นอนเชิงพื้นที่ว่าเมื่อใดและที่ไหนที่ศาสนาและทางโลกจะถูกผลิตร่วมกัน
(Co-produced) จนก่อให้เกิดโครงสร้างแบบ
"หลังความเป็นทางโลก" (Williams, 2015; Gao et al., 2018; Cloke
et al., 2019) ด้วยเหตุนี้
งานวิจัยจึงมุ่งเน้นในเชิงประเด็นไปยังหัวข้อที่เร่งด่วนและมีความแตกต่างเชิงสังคม-พื้นที่
เช่น ความยากจน การไร้ที่อยู่อาศัย การบำบัดยาเสพติดและแอลกอฮอล์ และอื่นๆ (Williams
et al., 2012) ภายในขอบเขตนี้ ยังมีการให้ความสำคัญเชิงวิพากษ์ต่อจริยธรรมของการดูแลและประสบการณ์ของ
"ผู้ใช้บริการ" ในการจัดสวัสดิการโดยอิงฐานความเชื่อ
โดยนักภูมิศาสตร์ได้ช่วยเสนอแง่มุมเชิงพื้นที่ต่อจริยธรรมและการเมืองของการเปลี่ยนศาสนา
(Woods, 2012; Jayne and Williams, 2020)
พัฒนาการทางทฤษฎีส่วนใหญ่ที่นิยามภูมิศาสตร์ศาสนาได้รับการอธิบายเชิงประจักษ์ผ่านการศึกษาว่าศาสนาปรากฏตัวอย่างไรในสภาพแวดล้อมแบบเมือง (ดูบทที่ 26) ในหลายแง่มุม การศึกษาเรื่องศาสนาใน/และเมือง ช่วยให้เห็นภาพการสร้างทางสังคมของศาสนา ความเป็นทางโลก และสภาวะหลังความเป็นทางโลกได้อย่างชัดเจนที่สุด เช่น ในสิงคโปร์ วูดส์ (Woods, 2019a) ได้สำรวจว่าอิทธิพลของแนวคิดเสรีนิยมใหม่ (Neoliberal) ในพื้นที่เมือง ประกอบกับรัฐที่เน้นการแทรกแซง ส่งผลให้กลุ่มคริสเตียนที่เติบโตอย่างรวดเร็วหันมายอมรับกลไกตลาดและดำเนินงานในลักษณะกึ่งธุรกิจมากกว่าการเป็นคริสตจักรเพื่อความมั่นคงในการเข้าถึงพื้นที่ เฉียน และ คอง (Qian and Kong, 2018a: 159) สำรวจวิธีที่อารามพุทธในฮ่องกงสามารถ "ปรับโฉม" และ "สร้างสรรค์ใหม่" โดยการ "หยิบยืมตรรกะ คุณค่า และเหตุผลที่แต่เดิมถูกนิยามว่าเป็น 'ทางโลก' มาใช้" ในหลักการดำเนินงาน ในหลายด้าน งานวิจัยเช่นนี้เน้นย้ำถึงบทบาทของรัฐในการกำหนดบรรทัดฐานของการปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับสังคม และในบางกรณีก็ได้บีบบังคับให้ศาสนาต้องแข่งขันกับพลังทางโลกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ บรรทัดฐานเหล่านี้ครอบคลุมกว้างขวางและได้ขยายไปถึงส่วนย่อยของศาสนา เช่น โรงเรียน (Kong, 2005; Qian and Kong, 2018b) และสุสาน (Gao et al., 2021) สิ่งที่เชื่อมโยงงานวิจัยเหล่านี้เข้าด้วยกันคือการมุ่งเน้นไปที่บริบทของเอเชีย ซึ่งแม้จะได้รับการยอมรับจากนักภูมิศาสตร์เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ แต่ยังคงเป็นส่วนขอบ (Peripheral) ของกิจการทางภูมิศาสตร์กระแสหลัก อย่างไรก็ตาม การสานต่อทิศทางนี้ในปีต่อๆ ไปเป็นสิ่งสำคัญ หากต้องการบรรลุศักยภาพทางทฤษฎีและเชิงประจักษ์ที่แท้จริงของวิชาการทางภูมิศาสตร์
สรุปย่อ
- ศาสนา ความเป็นทางโลก และสภาวะหลังความเป็นทางโลก ล้วนเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคม
- สถานที่ถูกทำให้ศักดิ์สิทธิ์โดยผู้คน วัตถุ และองค์กร
- การเมืองเชิงพื้นที่อุบัติขึ้นจากวิธีการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ที่แข่งขันกันหรือเป็นทางเลือกอื่น
- รัฐสามารถกำหนดขอบเขตที่ศาสนาจะมีปฏิสัมพันธ์กับสังคมได้
มิติด้านสรีระและอารมณ์ความรู้สึกของศาสนภาวะและจิตวิญญาณในชีวิตประจำวัน (The embodied and affective dimensions of everyday religiosity and spirituality)
แม้ว่าพัฒนาการทางทฤษฎีที่กล่าวไปข้างต้นจะส่งผลกระทบในวงกว้าง
แต่ในขณะเดียวกันก็มีแนวโน้มคู่ขนานที่หันมาให้ความสำคัญกับ
"องค์ประธานทางศาสนา" (Religious subject) ในฐานะจุดเน้นของการวิเคราะห์
การดำเนินการดังกล่าวได้ก่อให้เกิดงานวิชาการที่เปี่ยมไปด้วยพลังและเติบโตอย่างรวดเร็วเกี่ยวกับมิติด้านสรีระ
(Embodied) และอารมณ์ความรู้สึก (Affective) ของศาสนภาวะและจิตวิญญาณในชีวิตประจำวัน ในหลายแง่มุม
งานวิชาการกลุ่มนี้อาจมองได้ว่าเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อข้อสังเกตของ ออลสัน และคณะ
(Olson et al., 2013: 7; เจริญรอยตาม Kong, 2010) ที่คร่ำครวญว่า
"นัยสำคัญของความพหุและความหลากหลายขององค์ประธานทางศาสนามักไม่ได้รับการยอมรับภายใต้งานทางภูมิศาสตร์...
ศาสนาที่มีชีวิต (Lived religion) ความศรัทธาในพื้นที่สาธารณะ
และการสำแดงออกทางสรีระของศาสนา ทำให้การวิเคราะห์ของเราซับซ้อนขึ้น
เพราะสิ่งเหล่านี้เรียกร้องให้มีการรื้อถอนหมวดหมู่ทางศาสนาในระดับมหภาคและข้อสันนิษฐานที่ติดมากับมัน"
แม้ว่าข้อท้าทายนี้จะได้รับปฏิกิริยาตอบกลับที่หลากหลาย
แต่ที่โดดเด่นคือการนำเสนอทางทฤษฎีของ ซัทเทอร์แลนด์ (Sutherland,
2017) เกี่ยวกับองค์ประธานทางศาสนา ซึ่งถูกนิยามผ่านแนวคิด
"เทวพรรณนา" (Theography) โดยเน้นย้ำถึงธรรมชาติของการสะท้อนคิด
(Reflexive) และความไม่แน่นอนตามบริบทของความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนา
แนวคิดเทวพรรณนานี้เรียกร้องให้งานวิจัยมุ่งเน้นไปที่วิธีที่ปัจเจกบุคคลเผชิญกับ
"การต่อสู้ดิ้นรนเหนือเนื้อหาของเทววิทยา ผลกระทบต่อจินตนาการเชิงพื้นที่
และการปฏิบัติของพวกเขา" (หน้า 321) การให้ความสำคัญกับการต่อสู้และผลกระทบเหล่านี้สามารถสั่นคลอนหมวดหมู่การแบ่งแยกที่ถูกนิยามไว้ล่วงหน้า
เช่น คริสต์ศาสนิกชนที่ตรงข้ามกับมุสลิม
หรือตัวตนมุสลิมในพื้นที่ส่วนตัวที่ตรงข้ามกับตัวตนทางโลกในพื้นที่สาธารณะ
และช่วยให้เห็นภาพรวมของพลังที่แข่งขันและมักจะขัดแย้งกันซึ่งมีส่วนต่อการสร้างความหมายทางศาสนา
ในแง่นี้ เทวพรรณนาอาจเข้าใจได้ว่าเป็น "เทคนิคแห่งตัวตน (Technique
of the self) ที่ช่วยให้องค์ประธานสามารถทั้งเห็นต่างจากและโอนอ่อนตามอำนาจนำทางศาสนา"
(Sutherland, 2017: 322) การก้าวข้ามลำดับชั้นของอำนาจทางศาสนาหรือหลักข้อเชื่อ
โดยการสั่นคลอนหมวดหมู่แห่งการแบ่งแยกและเน้นย้ำถึงความจริงอันยุ่งเหยิงของศาสนาที่มีชีวิต
จะช่วยให้สามารถสร้างความเข้าใจที่แม่นยำยิ่งขึ้นเกี่ยวกับองค์ประธานทางศาสนา
แนวคิดเหล่านี้พบความหมายและความเกี่ยวข้องมากที่สุดในบริบทของชาวมุสลิมที่ต้องใช้ชีวิตในพื้นที่สาธารณะที่ดูเหมือนจะเป็นทางโลก
ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาได้ปรากฏจำนวนชาวมุสลิมที่อพยพไปยังออสเตรเลีย ยุโรป
และอเมริกาเหนืออย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งส่งผลให้เกิดความซับซ้อนทางสังคมที่มากขึ้นและการทำให้ตัวตน
(โดยเฉพาะตัวตนทางชาติพันธุ์-ศาสนา) กลายเป็นการเมือง
งานวิจัยในยุคแรกเริ่มได้สำรวจวิธีที่สตรีมุสลิมเชื้อสายเอเชียใต้ที่อาศัยอยู่ในสหราชอาณาจักรสร้างอัตลักษณ์แบบบริติช-อิสลาม
(British-Islamic
identity) ซึ่งสะท้อนข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเธอตกอยู่ระหว่างสองวัฒนธรรม
(Dwyer, 1999) ความสำคัญของงานชิ้นนี้คือการเผยให้เห็นว่าเครื่องแต่งกายอิสลาม
โดยเฉพาะผ้าคลุมหน้า (The veil) อาจเป็น
"เครื่องหมายแห่งความแตกต่างที่ทรงพลังและถูกกำหนดไว้อย่างเบ็ดเสร็จ"
สำหรับสตรีมุสลิมชาวอังกฤษรุ่นใหม่ ซึ่งการแสดงออกทางสรีระของทั้งความเป็นอังกฤษและความเป็นอิสลามสามารถมีส่วนต่อ
"การตีความความหมายใหม่" (Dwyer, 1999: 5) ในบริบททางสังคม-วัฒนธรรมของอังกฤษสมัยใหม่ที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา
จากรากฐานนี้ งานวิจัยได้มุ่งเน้นไปที่การสำรวจกลุ่มมุสลิมส่วนน้อย และวิธีที่:
"...ความศรัทธาและความเป็นทางโลก
โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ประกอบไปด้วยพฤติกรรมการปฏิบัติที่หลากหลาย ในทุกกรณี
หมวดหมู่อัตลักษณ์ขึ้นอยู่กับความหมายที่ถูกผลิตผ่านสถานที่ในท้องถิ่น
การศึกษาเรื่องศาสนาและอัตลักษณ์ในสังคมที่มีมุสลิมเป็นส่วนใหญ่นั้น
ยังรวมถึงการศึกษาอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์/ศาสนาส่วนน้อยในสถานที่เหล่านั้นด้วย
(ไม่ว่าจะเป็นคนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่มุสลิม
หรือกลุ่มมุสลิมส่วนน้อยภายในกลุ่มมุสลิมที่ใหญ่กว่า)
ซึ่งสิ่งนี้ยังไม่ใช่กระแสหลักของงานวิจัยในภูมิศาสตร์สายภาษาอังกฤษ"
(Mills and Gökariksel, 2014: 906)
สำหรับกลุ่มมุสลิมส่วนน้อย
"การตัดสลับทางอัตลักษณ์" (Intersectionality) ของตัวตนที่สำแดงออกทางสรีระของพวกเขาถูกขับเน้นให้เห็นชัดเจนผ่านการต่อรองในพื้นที่สาธารณะที่บางครั้งเต็มไปด้วยความเป็นศัตรู
ภายในพื้นที่เหล่านี้
พวกเขาถูกบังคับให้ต้องต่อรองกับความเข้าใจเชิงบรรทัดฐานเกี่ยวกับเพศสภาวะ
เชื้อชาติ และการเหยียดเชื้อชาติ ในแง่ของเพศสภาวะ โกคาริกเซล และ เซคอร์ (Gökariksel
and Secor, 2015) ได้สำรวจความลื่นไหลของตำแหน่งองค์ประธานมุสลิมตามเพศสภาวะที่สัมพันธ์กับวิวัฒนาการของรัฐทางโลก
งานวิจัยที่ทำในอิสตันบูล ประเทศตุรกี
แสดงให้เห็นว่าวิวัฒนาการของพื้นที่สาธารณะหลังความเป็นทางโลกสร้าง
"ระเบียบทางศีลธรรมตามเพศสภาวะของพื้นที่สาธารณะ
ที่จัดวางตำแหน่งสตรีที่เคร่งครัดและสวมผ้าคลุมหน้าไว้ในลักษณะเฉพาะภายในพื้นที่เมืองที่หลากหลาย
ซึ่งผู้อื่นอาจกำลังบริโภคแอลกอฮอล์หรือสวมใส่เสื้อผ้าที่เปิดเผยร่างกาย" (Gökariksel
and Secor, 2015: 21) วิธีที่ชาวมุสลิมต่อรองกับความเข้าใจทางเลือกของความเป็นมุสลิมนั้น
สามารถให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับ
"การผสมผสานวิถีชีวิตทางศาสนาภายในพื้นที่สาธารณะที่ใช้ร่วมกับผู้อื่น
ซึ่งอาจปฏิบัติในศรัทธาที่ต่างกัน ปฏิบัติในศรัทธาเดียวกันแต่ต่างวิธี
หรือเป็นผู้ที่มีมุมมองแบบไม่ฝักใฝ่ศาสนา" (อ้างแล้ว)
ในแง่ของเชื้อชาติและการเหยียดเชื้อชาติ งานของ ฮอปกินส์ (Hopkins, 2020) เกี่ยวกับความกลัวอิสลาม (Islamophobia) ในอังกฤษมีความโดดเด่นมาก
โดยศึกษาว่าความหวาดระแวงต่อชาวมุสลิมตัดสลับกับความไม่สบายใจทางสังคมรูปแบบอื่นๆ
อย่างไร ความซับซ้อนในการวัด ติดตาม หรือแม้แต่การศึกษาเรื่องความกลัวอิสลามนั้น
ขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงที่ว่ามันมักจะ "พัวพันกับข้อถกเถียงเรื่องการเข้าเมืองและการลี้ภัย
ความเป็นพลเมืองและการเป็นส่วนหนึ่ง รวมถึงความมั่นคงและพรมแดน" (Hopkins,
2020: 584) ความซับซ้อนเชิงตัดสลับนี้หมายความว่าอัตลักษณ์ทางศาสนาแทบจะไม่สามารถแยกออกจากสังขารร่างกาย
(Corporeality) ของปัจเจกบุคคลที่ได้รับอัตลักษณ์นั้นมาได้
ดังนั้น อัตลักษณ์ทางศาสนาจึงกลายเป็นสิ่งที่ถูกสร้างเชิงความสัมพันธ์
ซึ่งจะถูกตอกย้ำหรือถอยร่นโดยผ่านการปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับ
"กาล-เทศะ" (Space-times) ของชีวิตประจำวัน
บนรากฐานของแนวคิดที่ว่าวิถีแห่งการดำรงอยู่ทางสรีระสามารถขับเน้นการต่อรองอำนาจ
(ซ้ำ) ในและผ่านชีวิตทางสังคม งานวิจัยในช่วง 15
ปีที่ผ่านมาได้ยอมรับบทบาทของ "อารมณ์ความรู้สึก" (Affect) (ดูบทที่ 24) ในการกระตุ้นและหล่อหลอมประสบการณ์เกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์
(ดูภาพประกอบที่ 28.2) เพื่อตอบสนองต่อข้อสังเกตของ
ฮอลโลเวย์ (Holloway, 2006) ที่ว่าวิชาภูมิศาสตร์มักมองข้ามพื้นฐานทางอารมณ์ของประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์
นักภูมิศาสตร์จึงได้สำรวจ ตัวอย่างเช่น
วิธีที่การสร้างพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์สามารถกำหนดขอบเขตของ "ขีดความสามารถทางอารมณ์"
(Affective capacity) (Finlayson, 2012: 1764) หรือพื้นฐานทางอารมณ์ของการเป็นส่วนหนึ่งและการแสดงออกทางศาสนาอาจเป็นรากฐานของการสร้างชุมชน
(เชิงบำบัด) (Brace et al., 2006; Williams, 2016) ยิ่งไปกว่านั้น
อารมณ์ความรู้สึกยังแสดงให้เห็นว่าสามารถกระตุ้นการเชื่อมต่อทางจิตวิญญาณรูปแบบใหม่ที่ก้าวข้ามขอบเขตว่า
"ศาสนา" จะปรากฏในพื้นที่ได้อย่างไร ในทำนองนี้ วูดส์ (Woods,
2019b) ได้พิจารณาว่าพื้นที่ทางเสียง (Sonic spaces) ที่สร้างขึ้นโดยระบบเสียงดนตรีเรกเก้ (Roots reggae soundsystems) สามารถทำให้จุดกำเนิดของจิตวิญญาณอุบัติขึ้นจากภายใน
ส่งผลให้ร่างกายมีการประสานรับและตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณมากขึ้น
โดยไม่ต้องขึ้นกับกรอบกำหนดของหลักข้อเชื่อหรือความเชื่อทางศาสนา
ดังที่เราเริ่มเห็นแล้วว่า
อารมณ์ความรู้สึกได้รับการศึกษาในฐานะปรากฏการณ์เชิงพื้นที่อย่างเด็ดขาด ซึ่งส่งผลกระทบในวงกว้างต่อความเข้าใจของเราเกี่ยวกับอัตวิสัยทางศาสนาทั้งส่วนบุคคลและส่วนรวม
รวมถึงพารามิเตอร์ทางทฤษฎีเกี่ยวกับบทบาทและสถานที่ของศาสนาในโลกสมัยใหม่
ภาพประกอบที่ 28.2 ร่างทรง (Tang-ki) หรือคนกลางติดต่อวิญญาณแบบเต๋า
กำลังอยู่ในสภาวะภวังค์ขณะเป็นร่างประทับให้กับเทพเจ้าในทำเนียบเทวดาของลัทธิเต๋า
ณ ประเทศสิงคโปร์
ที่มา: เครดิตภาพ: Terence Heng
ท้ายที่สุด งานวิชาการที่ก้าวหน้าที่สุดบางส่วนเกี่ยวกับมิติด้านสรีระและอารมณ์ความรู้สึกของศาสนภาวะและจิตวิญญาณในชีวิตประจำวัน ได้พยายามสั่นคลอนความเป็นศูนย์กลางของมนุษย์ (The centrality of the human) โดยอาศัยจุดเปลี่ยนแบบ "ยิ่งกว่ามนุษย์" (More-than-human) และ "หลังมนุษย์" (Post-human) ในทางภูมิศาสตร์ ตลอดจนการแสวงหาหนทางที่สร้างสรรค์ยิ่งขึ้นซึ่งการมุ่งเน้นทางศาสนาหรือจิตวิญญาณอาจปรากฏแก่โลก (Gergan, 2015; Wright, 2015) งานวิจัยได้พยายามก้าวข้ามคำว่า "ศาสนา" ในตัวมันเอง และหันไปสำรวจรูปแบบความเชื่อและประสบการณ์เชิงอภิปรัชญา เหนือธรรมชาติ และแม้แต่เรื่องไสยศาสตร์ งานที่โดดเด่นในแง่นี้คือผลงานของ ฮอลโลเวย์ และ นีล (Holloway and Kneale, 2008) เกี่ยวกับ "ภูมิศาสตร์แห่งวิญญาณ" (Spectral geographies) และความพยายามที่เกี่ยวข้องในการ "เป็นตัวแทนของสิ่งที่ไม่สามารถเป็นตัวแทนได้" ผ่านการมุ่งเน้นที่การล่าท้าผีและการนำเสนอภาพการหลอกหลอน งานของพวกเขาเน้นย้ำถึงร่องรอยเชิงตัวบทและเชิงวัตถุที่สิ่งเหนือธรรมชาติอาจปรากฏออกมา การให้ความสำคัญกับความเป็นวัตถุ (Materiality) นี้สามารถมองได้ว่าเป็นการยึดเหนี่ยวสิ่งที่ไม่สามารถอธิบายได้ (Ineffable) ไว้กับสถานที่ ทำให้มันกลายเป็นสิ่งที่สามารถสังเกต วิเคราะห์ และตีความได้ (ดูบทที่ 29) ยิ่งไปกว่านั้น ฮอลโลเวย์ (Holloway, 2010) ได้อาศัยการสำรวจเชิงประจักษ์เกี่ยวกับการท่องเที่ยวเชิงสยองขวัญในสหราชอาณาจักร เพื่อแสดงให้เห็นว่าการซ้อนทับกันของร่องรอยทางวาทกรรม อารมณ์ และวัตถุ สามารถนำไปสู่การสร้างความรู้สึกถึงความเป็นไปได้เหนือธรรมชาติที่สามารถ "เปลี่ยนพื้นที่ชั่วขณะให้กลายเป็นสิ่งที่เต็มไปด้วยความประหลาดและความผิดปกติ" (หน้า 618) เหนือสิ่งอื่นใด งานของฮอลโลเวย์สามารถมองได้ว่าเป็นการดึงความสนใจไปที่ความย้อนแย้งและข้อจำกัดของสภาวะหลังความเป็นทางโลก โดยการเปิดเผยถึงความรู้สึกของการปรุงแต่ง (Artifice) อันลึกซึ้งที่รองรับการสร้างมนตราสมัยใหม่ (Modern enchantment) ส่วนสิ่งที่สร้างความหวังมากกว่าคือเสียงเรียกร้องของ เกอร์แกน (Gergan, 2015: 262) ที่ต้องการให้งานวิจัย "ให้ความสำคัญกับอำนาจกระทำการ (Agency) ของพระเจ้า วิญญาณ และเทพเจ้า" หากจุดเปลี่ยนแบบยิ่งกว่ามนุษย์/หลังมนุษย์ต้องการบรรลุศักยภาพทางญาณวิทยาอย่างเต็มที่ เสียงเรียกร้องเช่นนี้ซึ่งพัฒนามาจากสมมติฐานที่ว่าความศักดิ์สิทธิ์สามารถยึดโยงอยู่กับรูปแบบใดๆ ของ "พื้นที่ สถานที่ วัตถุ มนุษย์ หรือสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์" (Gergan, 2015: 263) ได้มอบจุดเริ่มต้นที่เหมาะสมซึ่งภูมิศาสตร์ศาสนาแบบปลายเปิดและแบบหลังมนุษยนิยม (Post-humanist) อย่างแท้จริงจะสามารถคลี่คลายออกมาได้
สรุปย่อ
- มีความเข้าใจที่หลากหลายและบางครั้งก็แตกต่างกันเกี่ยวกับองค์ประธานทางศาสนา
- อารมณ์ความรู้สึกสามารถกระตุ้นและหล่อหลอมประสบการณ์เกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ได้
- ความเข้าใจเรื่องศาสนาแบบยิ่งกว่ามนุษย์และหลังมนุษย์มุ่งหวังที่จะลดความเป็นศูนย์กลางของมนุษย์ในการวิเคราะห์เรื่องศาสนา
สรุปท้ายบท
บทความนี้ได้แสดงให้เห็นเหนือสิ่งอื่นใดว่า
ภูมิศาสตร์ศาสนา (Geographies
of religion) มีความลื่นไหลเพียงใด
และมีความไวต่อการตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงในทางภูมิศาสตร์
ในสาขาวิชาที่เกี่ยวข้อง
และภายในโลกทางสังคมที่ศาสตร์นี้กำลังสื่อสารอยู่ด้วยมากน้อยแค่ไหน
ความอยู่รอดอย่างต่อเนื่องของภูมิศาสตร์ศาสนามักถูกกำหนดโดยขีดความสามารถในการมีส่วนร่วมต่อข้อถกเถียงต่างๆ
ซึ่งในตอนแรกอาจดูเหมือนแทบไม่เกี่ยวข้องกับ "ศาสนา" ในตัวมันเอง
แต่กลับเป็นเรื่องที่สื่อสารไปยังข้อห่วงกังวลทั่วไปเกี่ยวกับพื้นที่ (Space)
สถานที่ (Place) ชุมชน อัตลักษณ์
และปัจจุบันรวมถึงเรื่องสิ่งแวดล้อมที่เพิ่มมากขึ้นด้วย
ดังนั้น
แม้ว่าบทสรุปนี้จะมุ่งเน้นเพียงสองทิศทาง คือ ด้านทฤษฎีและด้านสรีระ
ที่ซึ่งภูมิศาสตร์ศาสนาได้วิวัฒนาการไป แต่ยังมีทิศทางอื่นๆ
อีกมากมายที่ควรค่าแก่การพิจารณา วิธีที่จุดตัดระหว่างศาสนา พื้นที่
และความเป็นทางโลกจะวิวัฒนาการต่อไปเพื่อตอบสนองต่อยุคแอนโธรโพซีน (Anthropocene) หรือสมัยแห่งมนุษย์, การเปลี่ยนผ่านสู่ดิจิทัล (Digital
transformations), การย้ายถิ่นฐาน และแน่นอนว่ารวมถึงวิกฤตสาธารณสุขเช่น
โควิด-19 (COVID-19) สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นตัวบ่งชี้สำคัญว่าสาขาย่อยนี้และควรอย่างยิ่งที่จะมุ่งหน้าไปในทิศทางใด
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น