การทำความเข้าใจภูมิศาสตร์วัฒนธรรม (Knowing cultural geographies)
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Junxi Qia and Andrew Williams(2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.
บทนำ: พัฒนาการและวิวัฒนาการของภูมิศาสตร์วัฒนธรรม
ภูมิศาสตร์วัฒนธรรม
(Cultural
geography) มุ่งสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมและองค์ประกอบทางภูมิศาสตร์ของโลก
(เช่น สเปซหรือปริภูมิ [space], สถานที่ [place], ภูมิทัศน์ [landscape] ฯลฯ) รวมถึงกระบวนการต่าง ๆ
(เช่น การเคลื่อนย้าย [mobilities], การเชื่อมต่อ [connections],
การกระจายตัว [distribution], ความผันแปรทางพื้นที่
[spatial variation] ฯลฯ)
คำกล่าวนี้ดูเหมือนจะเป็นนิยามที่ตรงไปตรงมาและเรียบง่าย
ทว่านิยามของวัฒนธรรมกลับเป็นประเด็นที่มีการโต้แย้งและเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา
อีกทั้งความสัมพันธ์ของวัฒนธรรมที่มีต่อภูมิศาสตร์ยังถูกกำหนดด้วยกรอบทฤษฎีและการตีความที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง
ในบทนำส่วนนี้
เราจะนำเสนอภาพรวมโดยสังเขปของเส้นทางวิวัฒนาการที่สาขาวิชาแขนงย่อยนี้ได้พัฒนามาตลอดระยะเวลากว่าสองศตวรรษ
รูปแบบเริ่มแรกของภูมิศาสตร์วัฒนธรรมสามารถสืบย้อนไปถึงความสนใจทางวิชาการในเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมของมนุษย์และสิ่งแวดล้อมที่ตั้งถิ่นฐาน
ในช่วงยุคแห่งการสำรวจทางภูมิศาสตร์คริสต์ศตวรรษที่ 18 และ 19
นักภูมิศาสตร์ชาวตะวันตกได้เริ่มจัดทำแผนที่วัฒนธรรมของดินแดนและกลุ่มคนที่มีความ
"แปลกถิ่น" (exotic) ซึ่งความรู้ทางภูมิศาสตร์เหล่านี้ได้ช่วยเสริมสร้างอำนาจให้กับการบริหารจัดการอาณานิคม
(Driver, 2000, ดูเพิ่มเติมในบทที่ 10
และ 13) การสืบเสาะทางทฤษฎีนี้ในเวลาต่อมาได้มีความเชื่อมโยงกับจารีตแบบสิ่งแวดล้อมกำหนดนิยม
(Environmental determinism) (ดูบทที่ 39) ซึ่งยืนยันว่า
"วัฒนธรรมถูกผลิตขึ้นเนื่องจากอิทธิพลอันท่วมท้นของเงื่อนไขทางธรรมชาติที่วัฒนธรรมนั้นพัฒนาขึ้นมา"
(Anderson, 2021: 25) ต่อมาได้มีแนวคิดที่มีความยืดหยุ่นกว่าเล็กน้อยคือ
ความเป็นไปได้นิยมทางสิ่งแวดล้อม (Environmental possibilism) ซึ่งเสนอว่าความเป็นไปได้ของวัฒนธรรมและวิถีชีวิตมนุษย์ถูกจำกัดโดยสิ่งแวดล้อม
แต่ไม่ได้ถูกกำหนดโดยสิ่งแวดล้อมเพียงด้านเดียว กล่าวคือ
มนุษย์ถูกมองว่าเป็นผู้กระทำการ (active agents) ที่มีการตอบสนองต่อเงื่อนไขทางสิ่งแวดล้อมของตน
แล้ววัฒนธรรมถูกสร้างเป็นมโนทัศน์อย่างไรในจารีตเหล่านี้? ตัวอย่างที่ดีปรากฏในวิทยานิพนธ์ของ
วีดัล เดอ ลา บลาช (Vidal de la Blache) ว่าด้วยความสัมพันธ์ระหว่างสภาวะแวดล้อม
(milieu) และวิถีแห่งการดำเนินชีวิต (genre de vie
[way of life]) ในความหมายอย่างกว้าง
วิถีแห่งการดำเนินชีวิตประกอบด้วยแนวปฏิบัติทางวัตถุในชีวิตประจำวันที่ผู้คนใช้เพื่อการดำรงชีพและสร้างรายได้
ภูมิทัศน์เฉพาะตัวที่เป็นรูปธรรมของวิถีชีวิตเหล่านั้น
และแนวปฏิบัติของมนุษย์ที่แสดงออกในระดับอุดมการณ์ สัญลักษณ์ และจิตวิญญาณ (Crang,
1998, Benko and Desbiens, 2009) อย่างไรก็ตาม
แนวทางเหล่านี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในภายหลังว่ามีความเป็นประจักษ์นิยมที่หยาบเกินไป
(crude empiricism) และไม่สามารถสร้างคำอธิบายเชิงเหตุและผลที่เข้มงวดได้
ด้วยความรุ่งเรืองของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเชิงปริมาณในทางภูมิศาสตร์ช่วงทศวรรษ
1950 และ 1960
นักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมได้พยายามสร้างแบบจำลองที่เป็น "ระบบ" และเป็น
"วิทยาศาสตร์" มากขึ้น
เพื่ออธิบายมิติทางภูมิศาสตร์ของการก่อตัวและการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม เทอร์รี
จอร์แดน (Terry Jordan, 1976) ยกตัวอย่างเช่น
ได้จำแนกประเด็นหลักสำหรับการศึกษาภูมิศาสตร์วัฒนธรรมไว้ 5
ประเด็น ได้แก่ เขตวัฒนธรรม (cultural region), การแพร่กระจายทางวัฒนธรรม
(cultural diffusion), นิเวศวิทยาวัฒนธรรม (cultural
ecology), การบูรณาการทางวัฒนธรรม (cultural integration) และภูมิทัศน์วัฒนธรรม (cultural landscape) พันธกิจที่อยู่เบื้องหลังกรอบแนวคิดนี้คือการทำความเข้าใจว่าวัฒนธรรมมีการกระจายตัวทางภูมิศาสตร์อย่างไร
และวัฒนธรรมแพร่กระจายและผสมผสานกับวัฒนธรรมอื่นผ่านกระบวนการและความสัมพันธ์ทางภูมิศาสตร์ได้อย่างไร
อย่างไรก็ตาม แนวทางนี้เผชิญกับอุปสรรคหลายประการ ทั้งในเชิงมโนทัศน์และเชิงระบาดวิทยา
(epistemological) ประการแรก
แนวคิดนี้ไม่ได้สร้างทฤษฎีเกี่ยวกับนิยามของวัฒนธรรมในตัวมันเอง
แต่กลับยอมรับว่าวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่ดำรงอยู่แล้วโดยไม่ตั้งคำถามว่าวัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นมาอย่างไรตั้งแต่ต้น
ประการที่สอง มีการพัฒนาประเภทวิทยาเชิงพื้นที่ (spatial typology) ที่ซับซ้อนแต่ขาดการอธิบาย โดยล้มเหลวในการเปิดเผยพลวัตทางการเมือง สังคม
และเศรษฐกิจที่อยู่เบื้องหลังกระบวนการทางพื้นที่ เช่น การกระจายและการแพร่กระจาย
ประการที่สาม
การสร้างทฤษฎีเรื่องการแพร่กระจายและการบูรณาการทางวัฒนธรรมค่อนข้างเป็นนามธรรมและเป็นกลไกมากเกินไป
โดยไม่ได้คำนึงถึงความหมาย แนวปฏิบัติ และการโต้แย้งที่เกิดขึ้นจริงในพื้นที่
ในอีกกระแสหนึ่ง
สำนักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมเบิร์กลีย์ (Berkeley School of cultural geography)
(ซึ่งมีบทบาทในสหรัฐอเมริกาช่วงทศวรรษ 1950
ถึง 1970) โดยมีตัวแทนที่โดดเด่น เช่น คาร์ล เซาเออร์ (Carl
Sauer), วิลเบอร์ เซลินสกี (Wilbur Zelinsky), ฟิลิป แว็กเนอร์ (Philip Wagner), มาร์วิน ไมค์เซลล์
(Marvin Mikesell) ได้พัฒนามโนทัศน์เกี่ยวกับวัฒนธรรมที่ชัดเจนยิ่งขึ้น
(ดูบทที่ 39) ในงานของ เซาเออร์ (1925) และ เซลินสกี (1973) แต่ละเขตวัฒนธรรมถูกกำหนดโดยกลไกเหนืออินทรีย์
(super-organic mechanism) ซึ่งก็คือวัฒนธรรมที่สอดคล้องกับขอบเขตของภูมิภาค
สำหรับนักวิชาการเหล่านี้
ภูมิภาคคือการรวมตัวกันของภูมิทัศน์วัฒนธรรมที่แสดงออกร่วมกันถึงการดำเนินไปของวัฒนธรรมท้องถิ่น
ซึ่งเป็นสิ่งที่ครอบคลุมทุกอย่างจนทำให้วิถีชีวิต กลยุทธ์ วัตถุสิ่งของ
และระบบความรู้ภายในภูมิภาคนั้นสามารถนำมาใช้ในการตีความทางวัฒนธรรมได้
พร้อมไปกับอัตลักษณ์เฉพาะของภูมิภาคนั้น ๆ (Crang, 1998) ในแง่นี้
สำนักเบิร์กลีย์มองว่าวัฒนธรรมเป็นสภาวะที่มีตัวตน (ontological entity) ซึ่งมีตรรกะแห่งการดำรงอยู่ของตัวเอง
และสามารถอธิบายแนวปฏิบัติและภูมิทัศน์วัฒนธรรมในท้องถิ่นได้ในเชิงเหตุและผล
แต่กระนั้น วัฒนธรรมในระดับภูมิภาคเฉพาะเจาะจงนั้นมีลักษณะอย่างไร? การจะตอบคำถามนี้ทำให้นักวิชาการต้องกำหนดนิยามให้กับวัฒนธรรมภูมิภาค
ตัวอย่างเช่น วัฒนธรรมอเมริกันถูกนิยามด้วยลัทธิปัจเจกนิยม (individualism)
ประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม และความเหนือกว่าของระบบตลาด (Zelinsky,
1973) วัฒนธรรมอังกฤษนิยามด้วยความรักอันลึกซึ้งต่อวิถีบทกวีชนบท
และวัฒนธรรมจีนนิยามด้วยลัทธิขงจื๊อ ปิตาธิปไตย และลัทธิรวมหมู่ (collectivism)
ทฤษฎีเรื่องสภาวะเหนืออินทรีย์
(superorganism)
ประสบกับข้อบกพร่องทางทฤษฎีหลายประการ ตามความเห็นของ แจ็กสัน (Jackson,
1989) ประการแรก ทฤษฎีนี้ลดทอนบทบาทของผู้กระทำการ (agency) ของมนุษย์ให้เหลือเพียงการยอมรับการชี้นำจาก "วัฒนธรรม"
ที่มีอยู่ก่อนแล้ว
มากกว่าจะเป็นบทบาทเชิงรุกในการสร้างสรรค์และเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมนั้น ประการที่สอง
สำหรับสำนักเบิร์กลีย์ วัฒนธรรมมีลักษณะเป็นเนื้อเดียวกันและเป็นปึกแผ่น (homogenous
and monolithic) มากกว่าที่จะมีความหลากหลายและพหุลักษณ์ (ดู Mitchell,
2000) วัฒนธรรมถูกทำให้เท่ากับประเพณีและขนบธรรมเนียมที่หยุดนิ่งอยู่ในอดีตและในพื้นที่ชนบท
ในขณะที่ทฤษฎีนี้แสดงนัยของการต่อต้านความทันสมัยและต่อต้านความเป็นเมืองอย่างเห็นได้ชัด
ประการสุดท้าย ทฤษฎีนี้มีความลำเอียงไปทางภูมิทัศน์วัฒนธรรม
โดยละเลยองค์ประกอบทางวัฒนธรรมอื่น ๆ เช่น แนวปฏิบัติ ความหมาย คุณค่า
และอุดมการณ์
หนังสือของแจ็กสันและข้อเขียนอื่น
ๆ ได้ทำเครื่องหมายถึงจุดเริ่มต้นของสิ่งที่เรียกว่า
"จุดหักเหทางวัฒนธรรม" (cultural turn) ในภูมิศาสตร์วัฒนธรรม
ซึ่งเป็นความเคลื่อนไหวที่หันเหออกจากแนวคิดที่มองว่าวัฒนธรรมเป็น
"พลังที่ยิ่งใหญ่กว่าและเป็นอิสระจากชีวิตของมนุษย์" (Mitchell,
2000: 30) ซึ่งผู้คนจะถูกดูดกลืนเข้าไปโดยอัตโนมัติ (Naylor
et al., 2000) ในทางตรงกันข้าม
จุดหักเหทางวัฒนธรรมได้นำบทบาทผู้กระทำการของมนุษย์เข้าสู่ศูนย์กลาง
และปรับตัวเข้ากับลัทธิวัตถุนิยมทางวัฒนธรรม (cultural materialism) ซึ่งมีตัวอย่างที่โดดเด่นคือผลงานของนักทฤษฎีวัฒนธรรมชาวอังกฤษอย่าง
เรย์มอนด์ วิลเลียมส์ (Raymond Williams) และ สจวร์ต ฮอลล์ (Stuart
Hall) (Jackson, 1989, Mitchell, 1995) ในสูตรแนวคิดของพวกเขา
วัฒนธรรมคือการรวมตัวกันของสัญลักษณ์ ความหมาย คุณค่า
และอุดมการณ์ที่กลุ่มสังคมต่าง ๆ
สร้างขึ้นเพื่อตอบสนองต่อบริบททางโครงสร้างและสังคม "วัฒนธรรม" ไม่ใช่
"หมวดหมู่ที่หลงเหลืออยู่... แต่มันคือสื่อกลางที่ผ่านการสัมผัส ประสบการณ์
การโต้แย้ง และการก่อรูปของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม" (Cosgrove and
Jackson, 1987: 95) วัฒนธรรมไม่เพียงช่วยให้ผู้คนปรับตัวเข้ากับสภาวะที่เป็นอยู่
แต่ยังช่วยในการต่อต้านและปรับเปลี่ยนความสัมพันธ์ทางสังคมและการเมืองที่ครอบงำอยู่
กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมสามารถเป็นเรื่องของการโต้แย้งและการขัดขืน ดังนั้น
วัฒนธรรมจึงเป็นสิ่งที่ "ถูกกำหนดโดยปัจจัยที่หลากหลาย" (overdetermined)
ในแง่ที่ว่ามันถูกกำหนดโดยสิ่งต่าง ๆ พร้อมกันหลายอย่าง
ทั้งโดยสภาวะทางสังคม
แต่ในขณะเดียวกันมันก็แสดงออกถึงความสามารถของมนุษย์ในการสร้างประวัติศาสตร์ของตนเอง
ประสบการณ์ร่วมกันเหล่านี้ก่อให้เกิด "โครงสร้างแห่งความรู้สึก" (structure
of feeling) ที่ผันแปรตามบริบททางประวัติศาสตร์ (Williams,
1977) เมื่อพิจารณาจากธรรมชาติของวัฒนธรรมที่มีความเป็นสังคมและพลวัต
วัฒนธรรมจึงมีการเจรจาต่อรอง มีความพหุ เต็มไปด้วยอำนาจ และการโต้แย้ง
ซึ่งพัวพันอยู่ในสงครามวัฒนธรรมและการต่อสู้ทางสังคม (Jackson, 1989)
ในเส้นทางที่ขนานไปกับจุดหักเหทางวัฒนธรรม
อีกชุดทฤษฎีทางภูมิศาสตร์หนึ่งคือ ภูมิศาสตร์มานุษยนิยม (Humanistic
geography) นักภูมิศาสตร์มานุษยนิยมมองว่าสถานที่และสเปซไม่ได้เป็นเพียงกลุ่มก้อนของความสัมพันธ์ทางสังคม
แต่เป็นกระบวนการทางปรากฏการณ์วิทยา (phenomenological process) ในบรรดาชุดข้อเสนอทางทฤษฎีที่สนับสนุนโดยสำนักภูมิศาสตร์มานุษยนิยม มี 3 ประเด็นที่สำคัญคือ: (1) กระบวนทัศน์นี้ให้ลำดับความสำคัญกับบทบาทของประสบการณ์ในการสร้างสเปซและสถานที่
โดยเน้นย้ำถึงความผูกพันทางอารมณ์และการยึดเหนี่ยวที่เชื่อมโยงมนุษย์เข้ากับสภาวะแวดล้อมของตน
(2) มีการวิเคราะห์อย่างมากเกี่ยวกับแนวปฏิบัติที่ผู้คนได้เผชิญและรับรู้เกี่ยวกับสเปซและสถานที่
ซึ่งนำไปสู่ทักษะและความรู้ที่ฝังรากในร่างกาย (embodied skills and
knowledge) และ (3) มุ่งเน้นไปที่การเคลื่อนที่ในชีวิตประจำวันและกิจวัตรที่ซ้ำซากจำเจในฐานะแว่นขยายสำคัญในการสำรวจว่าตัวตนเชิงพื้นที่
(spatialised self) ถูกสร้างขึ้นได้อย่างไร (Ley and
Samuels, 1978, Cresswell, 2015) แม้ว่าภูมิศาสตร์มานุษยนิยมจะมีแนวคิดเชิงระบาดวิทยาที่แตกต่างจากมุมมองเรื่องวัฒนธรรมในฐานะผลผลิตทางสังคมของจุดหักเหทางวัฒนธรรม
แต่มุมมองเชิงลึกจำนวนมากก็ได้ถูกดูดซับเข้าสู่ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมแนวใหม่ที่กำลังอุบัติขึ้น
ซึ่งว่าด้วยเรื่องแนวปฏิบัติ อารมณ์ ความรู้สึก (affect) และการพึ่งพิงร่างกาย
(embodiment)
ตลอดสามทศวรรษที่ผ่านมา นักวิชาการบางท่านแย้งว่าจุดหักเหทางวัฒนธรรมให้ความสำคัญมากเกินไปกับการแสดงออกเชิงวาทกรรม (discursive articulation) ของวัฒนธรรม และความผันแปรตามบริบททางโครงสร้างและความสัมพันธ์ทางสังคม แต่ให้ความสนใจอย่างจำกัดต่อผลกระทบเชิงสื่อกลางของอารมณ์ ร่างกาย วัตถุสิ่งของ แนวปฏิบัติในชีวิตประจำวัน และองค์ประกอบที่ไม่ใช่มนุษย์ (ดูบทที่ 8 และ 24) อย่างไรก็ตาม จุดหักเหทางวัฒนธรรมได้ให้แสงสว่างแก่คุณลักษณะอย่างน้อย 3 ประการของวัฒนธรรมที่ยังคงสะท้อนความหมายอย่างลึกซึ้งแม้ในงานวิชาการภูมิศาสตร์วัฒนธรรมล่าสุด ได้แก่: (1) วัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นทางสังคม (2) วัฒนธรรมไม่หยุดนิ่งแต่มีพลวัต และประการสุดท้าย (3) วัฒนธรรมแสดงออกถึงความสัมพันธ์เชิงอำนาจและเป็นประเด็นที่มีการโต้แย้ง ในส่วนถัดไปซึ่งจะเป็นการทบทวนหัวข้อการวิจัยที่สำคัญในภูมิศาสตร์วัฒนธรรม จะช่วยขยายความในประเด็นเหล่านี้ให้ชัดเจนยิ่งขึ้น
สรุปย่อ
- แนวทางในยุคแรกของภูมิศาสตร์วัฒนธรรมสนใจในการสร้างทฤษฎีเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมและสิ่งแวดล้อมที่ผู้คนอาศัยอยู่
- แนวทางในยุคต่อมาที่มีความเป็นระบบมากขึ้นได้สำรวจพลวัตทางพื้นที่ของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม หรือสร้างมโนทัศน์ว่าวัฒนธรรมเป็นสภาวะเหนืออินทรีย์
- ด้วยการมาถึงของจุดหักเหทางวัฒนธรรมและการเปลี่ยนทิศทางทางทฤษฎีในเวลาต่อมา นักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมได้ทำงานภายใต้มโนทัศน์ของวัฒนธรรมในฐานะสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคม มีการแสดงออกผ่านร่างกาย มีลักษณะเชิงการแสดง (performative) และมีความเป็นวัตถุ
ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมศึกษาอะไร?
นับตั้งแต่เกิดจุดหักเหทางวัฒนธรรม
(cultural
turn) มโนทัศน์เรื่องวัฒนธรรมได้รับการปรับปรุงให้ทันสมัยและเสริมสร้างให้เข้มแข็งอย่างต่อเนื่อง
ผ่านการปฏิสัมพันธ์อย่างไม่หยุดยั้งของสาขาวิชากับแนวคิดหลังสมัยใหม่ (postmodern),
หลังโครงสร้างนิยม (poststructural), เฟมินิสต์
(feminist), มาร์กซิสต์ (Marxist), หลังอาณานิคม
(post-colonial) และแนวคิดหลังมานุษยนิยม (posthumanist)
ในทางสังคมศาสตร์
ความพยายามนี้ยังได้รับประโยชน์จากความหลากหลายของหัวข้อในภูมิศาสตร์วัฒนธรรมและความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับสาขาวิชาแขนงย่อยอื่น
ๆ โดยเฉพาะภูมิศาสตร์สังคม ภูมิศาสตร์การเมือง ภูมิศาสตร์เศรษฐกิจ
และภูมิศาสตร์ประวัติศาสตร์
แทบจะไม่มีกระบวนการทางสังคมใดที่ไม่ได้คลี่คลายออกมาผ่านมิติของความหมาย คุณค่า
อุดมการณ์ และอัตลักษณ์
วัฒนธรรมนั้นแผ่ซ่านและแทรกซึมอยู่ในโครงสร้างของชีวิตประจำวันทางสังคม การเมือง
และเศรษฐกิจ ด้วยเหตุนี้ ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมจึงมักถูกศึกษาในพื้นที่ส่วนต่อประสาน
(interfaces) ที่ใช้ร่วมกับสาขาวิชาแขนงย่อยอื่น ๆ
ของภูมิศาสตร์มนุษย์ อาทิ ภูมิศาสตร์ภูมิภาค (area geographies), ภูมิศาสตร์เศรษฐกิจ, ภูมิศาสตร์การเมือง, ภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อม, ภูมิศาสตร์สังคม และอื่น ๆ
ซึ่งได้มีการแนะนำแยกไว้ในหนังสือเล่มนี้ จึงกล่าวได้อย่างมั่นใจว่า
วัฒนธรรมเป็นหัวข้อหลักที่ดำเนินไปตลอดทั้งเล่ม
มากกว่าจะถูกจำกัดอยู่เพียงในส่วนนี้เท่านั้น
ตัวอย่างเช่น
การปฏิสัมพันธ์ข้ามศาสตร์ระหว่างภูมิศาสตร์วัฒนธรรมและภูมิศาสตร์เศรษฐกิจได้ก่อให้เกิดการสืบเสาะที่มีพลวัตในเรื่อง
"เศรษฐกิจวัฒนธรรม" (cultural economies) โดย
"เศรษฐกิจ" ตามทัศนะของ สมิธ และคณะ (Smith et al., 2010: 20) นั้น "ถูกสร้างขึ้นผ่านกิจกรรมและการจัดการทางสังคม อารมณ์ การเมือง
วัตถุ และสัญลักษณ์ที่มีอยู่นับไม่ถ้วน —
เหตุการณ์และความสัมพันธ์ที่ไม่ใช่สิ่งที่ 'เพิ่มเติม'
เข้าไปในกิจการทางเศรษฐกิจ
แต่เป็นสิ่งที่ฝังรากลึกอยู่ภายในนั้น" (ดูบทที่ 30) เมื่อกล่าวถึงบทต่าง
ๆ ในส่วนที่สาม (ภูมิศาสตร์เศรษฐกิจ) เป็นต้นว่า มีการยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าแนวปฏิบัติทางการเงินไม่ได้ถูกกำกับโดยกลไกตลาดและผลกำไรเท่านั้น
แต่ยังรวมถึงความรู้สึกเชิงจริยธรรม (เช่น ในระบบการเงินอิสลาม [Islamic
finance] อาทิ Bassens et al., 2011, Pollard and Samers,
2013) หรือความปรารถนาที่จะใช้เครื่องมือทางการเงินเพื่อส่งเสริมสาธารณประโยชน์
(Berndt and Wirth, 2019) การบริโภค (Consumption) เป็นอีกตัวอย่างหนึ่งที่นักภูมิศาสตร์ได้ทำการวิเคราะห์มาอย่างยาวนานในฐานะที่เป็นแนวปฏิบัติซึ่งผู้คนใช้สั่งสมทุนทางสังคมและสัญลักษณ์
— ความเชื่อมโยงที่แสดงออกมาอย่างเด่นชัดในกระบวนการปรับเปลี่ยนพื้นที่เมืองและชนบทให้เป็นย่านคนรวย
(gentrification) (เช่น Ley, 2003, ดูเพิ่มเติมในบทที่
32) นอกจากนี้ยังเป็นกลไกสำคัญที่มีส่วนช่วยในการผลิตซ้ำหรือการสั่นคลอนความเชื่อและบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมในระดับต่าง
ๆ ยกตัวอย่างเช่น
แนวปฏิบัติในการเลือกซื้อสินค้าที่ผูกโยงกับเพศสภาพและความสัมพันธ์กับการสร้างความหมายทางสังคมเรื่อง
"ความเป็นแม่" และ "ครอบครัว" (McDowell et al., 2005)
หรือตัวอย่างการเติบโตของแนวปฏิบัติการบริโภคทางเลือก เช่น
การค้าที่เป็นธรรม (fair trade), การบริโภคเชิงศีลธรรม
และการบริโภคอย่างยั่งยืน (ดูบทที่ 64) นอกจากนี้ งาน
ไม่ว่าจะเป็นในระบบหรือนอกระบบ
ล้วนถูกหล่อหลอมโดยจารีตและบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมที่อิงจากเพศสภาพ ชาติพันธุ์ ศาสนา
ฯลฯ ดังเช่นกรณีการสืบเสาะเรื่องชนชั้นแรงงานอังกฤษของ ทอมป์สัน (Thompson,
1963) หรือการให้ความสำคัญของวรรณกรรมเศรษฐกิจนอกระบบต่ออัตลักษณ์ร่วมที่ผ่านการเจรจาต่อรองและกิจวัตรการร่วมมือระดับรากหญ้า
(ดูบทที่ 33 และ 34)
ในส่วนของภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อม
มีหลักฐานปรากฏอย่างกว้างขวางว่ากลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (Indigenous
peoples) จำนวนมากมีระบบความรู้และแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่ซับซ้อน
ซึ่งจัดวางตำแหน่งของมนุษย์และธรรมชาติไว้ภายในจักรวาลวิทยา (cosmological
universe) ที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน
โดยความเข้าใจและการตอบสนองต่อวิกฤตการณ์สิ่งแวดล้อมโลก เช่น
การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ มลพิษ และภัยพิบัติของพวกเขา
ล้วนได้รับความชอบธรรมและเหตุผลมาจากความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมและเชิงสัญลักษณ์ดังกล่าว
(ดูบทที่ 39 และ 45) ยิ่งไปกว่านั้น
นักทฤษฎีในยุคแอนโธรโพซีน (Anthropocene) ได้โต้แย้งว่าการเปลี่ยนผ่านของสังคมมนุษย์ไปสู่ความยั่งยืนนั้นมีรากฐานมาจากการรังสรรค์วัฒนธรรมใหม่
(cultural reinventions) ในระดับต่าง ๆ
ซึ่งขับเคลื่อนโดยการแทรกแซงที่กระตุ้นให้ผู้คนตระหนักถึงอำนาจอธิปไตยและสภาวะจิตวิสัยของธรรมชาติ
และพัฒนาบรรทัดฐานการบริโภคแบบใหม่
บรรทัดฐานเหล่านี้แตกต่างไปจากบรรทัดฐานการบริโภคเพื่อโอ้อวด (conspicuous
consumption) ที่นำไปสู่การใช้ทรัพยากรอย่างฟุ่มเฟือยและสูญเปล่าได้อย่างง่ายดาย
(ดูบทที่ 62; ดูเพิ่มเติมใน Castree 2014a, 2014b สำหรับการทบทวนเชิงวิพากษ์)
การสนทนาเชิงวิชาการยังสามารถสร้างขึ้นได้อย่างราบรื่นและมีประสิทธิผลกับบทต่าง ๆ
ในส่วนภูมิศาสตร์ภูมิภาค ภูมิศาสตร์การเมือง ภูมิศาสตร์สังคม
และส่วนความร่วมมือที่อุบัติใหม่ ภูมิภาคที่มีชีวิต (Lived regions), รัฐชาติ (nation-states), พรมแดน (borders), อัตลักษณ์ และอื่น ๆ ล้วนแต่เป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางวัฒนธรรม (cultural
constructs) ซึ่งสะท้อนให้เห็นว่าผู้คนใช้ความหมาย สัญลักษณ์
และอุดมการณ์อย่างไรในการสร้างการรับรู้ถึงตัวตน และนำสิ่งนั้นมาใช้ในการสร้างสเปซ
สถานที่ ภูมิภาค และเส้นพรมแดน (บทที่ 21, 48, 50 และ 58)
ยิ่งไปกว่านั้น ทั้งภูมิศาสตร์แห่งการดูแล (geographies of
care) (บทที่ 61) และสภาวะหลังโลกวิสัย (postsecularity)
(บทที่ 73) ต่างเน้นย้ำถึงการเจรจาต่อรองเรื่องศีลธรรมและจริยธรรม
เมื่อเผชิญกับภูมิทัศน์ใหม่ของเศรษฐกิจโลกและสวัสดิการสังคม
เนื้อหาเจ็ดบทในส่วนภูมิศาสตร์วัฒนธรรมนำเสนอหัวข้อที่เป็นแบบฉบับซึ่งนักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมมักจะอ้างสิทธิในการศึกษา
ผ่านการเดินทางผ่านบทเหล่านี้
เราจะชี้ให้เห็นถึงข้อกังวลพื้นฐานทางทฤษฎีบางประการในภูมิศาสตร์วัฒนธรรมร่วมสมัย
ซึ่งมีความเกี่ยวข้องแต่ไม่ได้ถูกจำกัดอยู่เพียงแค่ในบทเหล่านี้เท่านั้น
ประการแรก
ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อ การนำเสนอ (representation)
และวาทกรรม (discourse) กล่าวคือ
โลกถูกนำเสนอและบอกเล่าผ่านชุดสัญลักษณ์ เครื่องหมาย ข้อความ รูปภาพ ถ้อยแถลง
ศิลปะ ฯลฯ ที่ซับซ้อนได้อย่างไร ความเชื่อพื้นฐาน ณ ที่นี้คือ
การเข้าถึงโลกของเราไม่ได้อยู่ในรูปแบบของการเผชิญกับความจริงที่
"กำหนดไว้แล้ว" (given) แต่เป็นการเข้าถึงผ่านโครงสร้างของการนำเสนอเป็นสื่อกลาง
ที่สำคัญไปกว่านั้น การนำเสนอและวาทกรรมต่าง ๆ คือสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคม
เนื่องจากพวกมันพัวพันอย่างลึกซึ้งกับวิธีการที่ซับซ้อนซึ่งผู้คนใช้ในการกำหนด
เจรจาต่อรอง และต่อต้านความสัมพันธ์ทางสังคมและโครงสร้าง ด้วยเหตุนี้
การนำเสนอและวาทกรรมจึงเป็นส่วนประกอบของความสัมพันธ์เชิงอำนาจ
เนื่องจากการอ้างความจริงส่งผลต่อการสร้างอำนาจหน้าที่ทางการเมือง
ซึ่งเป็นจุดเชื่อมโยงระหว่างอำนาจและความรู้ที่ ฟูโกต์ (Foucault, 1972) ได้วิเคราะห์ไว้อย่างมีชื่อเสียง (Cosgrove, 1989, Anderson, 2019)
แอนเดอร์สัน (Anderson, 2017: 502) สรุปว่าการเมืองวัฒนธรรมส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่
การจำแนกระบบของการนำเสนอ
โดยเฉพาะวิธีการที่อำนาจทำงานผ่านรูปแบบของการทำให้เป็นอื่น (othering); เพื่อเปิดเผยและวิพากษ์วิจารณ์ความรุนแรงเชิงสัญลักษณ์และเชิงวัตถุที่ถูกกระทำผ่านสิ่งเหล่านั้นหรือสิ่งที่สิ่งเหล่านั้นเอื้อให้เกิดขึ้น;
และเพื่อให้ความสำคัญ บ่มเพาะ และบางครั้งสร้างสรรค์การนำเสนอที่อาจตัดขาดจากโครงสร้างเดิมและเอื้อให้เกิดการต่อต้านหรือทางเลือกใหม่
ๆ
ข้อกังวลเรื่องการนำเสนอนี้เห็นได้ชัดที่สุดในบทของ หนิง อัน (Ning An) ว่าด้วยภูมิศาสตร์เชิงจินตนาการ (imaginative geographies) ซึ่งเผยให้เห็นว่าความเข้าใจต่อโลกของเราเป็นทั้งการสร้างสรรค์เชิงอัตวิสัยพอ ๆ กับการพรรณนาเชิงวัตถุวิสัย และสิ่งแรกมักจะแสดงออกมาผ่านรูปแบบของการนำเสนอ (บทที่ 23) จินตนาการทางภูมิศาสตร์จะส่งผลต่อการวางโครงสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมและการเมืองในหลายระดับ: ตั้งแต่การครอบงำอาณานิคมและภูมิรัฐศาสตร์ (ตัวอย่างจากวิทยานิพนธ์ของ เอ็ดเวิร์ด ซาอิด [Edward Said] เรื่องบูรพคดีนิยม [Orientalism] และจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรม) (รูปที่ 22.1) ไปจนถึงการสร้างลำดับชั้นศูนย์กลาง-ส่วนปลายในรัฐชาติ และไปจนถึงการเมืองของการเผชิญหน้าและความแตกต่างในระดับย่านและชุมชนในเมือง (Wilson, 2017)
รูปที่ 22.1โอลาลิสค์ (Odalisque/Odalisca) ค.ศ. 1889 โดย ฟรานเซสก์ มาสริเอรา อี มาโนเวนส์ (Francesc Masriera i
Manovens) (ค.ศ. 1842–1902) จิตรกรภาพบุคคลชาวกาตาลันผู้ได้รับอิทธิพลจากลัทธิบูรพคดีนิยม
(Orientalism)
ที่มา:
เครดิตภาพ: Peter
Horree/Alamy
ประการที่สอง
วัฒนธรรมเป็นสิ่งที่ถูกจัดวางในพื้นที่ (placed) และในขณะเดียวกันก็มีการเคลื่อนที่
(on the move) (Matless, 1996) แม้ว่า เซาเออร์ (Sauer)
อาจถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเผยแพร่มโนทัศน์เรื่องวัฒนธรรมที่หยุดนิ่งและมีระบบพุทธิปัญญาที่ปิดจนเกินไป
แต่มุมมองของเขาที่ว่าวัฒนธรรมหล่อหลอมและถูกหล่อหลอมโดยอัตลักษณ์ของภูมิภาคก็ยังคงมีน้ำหนัก
เนื่องจากแนวปฏิบัติทางสังคมและเศรษฐกิจที่เป็นเงื่อนไขให้เกิดการผลิตและการผลิตซ้ำทางวัฒนธรรมนั้นมีความเฉพาะที่และเฉพาะถิ่นโดยธรรมชาติ
ขึ้นอยู่กับโครงสร้างพื้นฐานทางวัตถุ เงื่อนไขทางสถาบัน
และเครือข่ายความสัมพันธ์ทางสังคมในระดับท้องถิ่น ผลที่ตามมาคือ
แนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมทั้งหมดผูกพันอย่างใกล้ชิดกับ
"การรับรู้ถึงสถานที่" (sense of place) ของผู้คน
(Cresswell, 2015) หรือในคำพูดของ แมตเลส (Matless,
1997) คือ ตัวตนทางภูมิศาสตร์ (geographical self) อย่างไรก็ตาม วัฒนธรรมมักมีการเคลื่อนที่อยู่เสมอเช่นกัน
สะท้อนให้เห็นจากการมีส่วนร่วมมาอย่างยาวนานของภูมิศาสตร์วัฒนธรรมในประเด็นเรื่องการเดินทาง
การย้ายถิ่น และการท่องเที่ยว ฯลฯ
แนวปฏิบัติที่ข้ามสถานที่เหล่านี้ไม่เพียงแต่สร้างชุดของพื้นที่ปะทะ (contact
zones) ตามเส้นทางที่วัฒนธรรมต่าง ๆ
มาเผชิญหน้าและผสมผสานกันเท่านั้น ที่สำคัญไปกว่านั้น
การเคลื่อนที่ยังเป็นมากกว่าแนวปฏิบัติเชิงหน้าที่ที่นำพาผู้คนจากจุด A ไปยังจุด B แต่ตัวมันเองกลับสร้างสรรค์ประสบการณ์และแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมอันรุ่มรวย
ทั้งที่เป็นเชิงการนำเสนอและเชิงไม่เน้นการนำเสนอ (non-representational) ควบคู่ไปกับรูปแบบทางวัตถุที่มันปรากฏและบริบททางสังคมที่มันข้ามผ่าน (Blunt,
2007) แท้จริงแล้ว งานภูมิศาสตร์วัฒนธรรมได้ตอบรับต่อ
"กระบวนทัศน์การเคลื่อนที่แบบใหม่" (new mobilities paradigm) ที่กว้างขวางขึ้นในทางสังคมศาสตร์
ซึ่งสั่งสมแรงขับเคลื่อนอย่างมากในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา (Urry, 2000) ธรรมชาติของวัฒนธรรมที่ผูกติดกับสถานที่และมีการเคลื่อนที่ได้ถูกถ่ายทอดออกมาอย่างชัดแจ้งหรือโดยนัยในหลายบทตลอดส่วนนี้
และรวมถึงทั้งเล่ม ศาสนา ดังที่ ออร์แลนโด วูดส์ (Orlando Woods) ขยายความในบทของเขา (บทที่ 28) ต้องอาศัยการทำงานอย่างหนักในการทำให้สเปซ/สถานที่เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์
สำหรับบทของ จูเลียน ฮอลโลเวย์ (Julian Holloway) ว่าด้วยภูมิศาสตร์เชิงสเปกตรัม
(spectral geography) (บทที่ 29) แม้ว่าจะมีการเขียนถึงความไม่จีรังของสภาวะความรู้สึก
(affects), ความรู้สึก, บรรยากาศ
และการเผชิญหน้าผ่านร่างกายไว้มาก
แต่มิติเรื่องสถานที่ของสภาวะสเปกตรัมก็ปรากฏชัดเจน
เพราะอดีตได้เข้ามาขัดขวางปัจจุบันและอนาคตด้วยการซ้อนทับลงในตำแหน่งและสถานที่เฉพาะเจาะจง
ในบทว่าด้วยการเดินทางและการท่องเที่ยว (บทที่ 27) เจเจ จาง
(JJ Zhang) และ ทีซี จาง (TC Chang) ได้ขยายความเกี่ยวกับวิภาษวิธีระหว่างสถานที่และการเดินทาง
โดยแก่นแท้แล้ว การท่องเที่ยวเกี่ยวข้องกับชุดกระบวนการสร้างสถานที่ (place-making)
ในระดับต่าง ๆ ซึ่งเต็มไปด้วยนัยทางการเมืองและการโต้แย้ง
ประการที่สาม นอกเหนือจากการนำเสนอที่เป็นสื่อกลางในการรับรู้โลกของเราแล้ว ยังมีวิธีการที่โดยตรงกว่าผ่านแนวปฏิบัติ ประสบการณ์ทางร่างกาย กระบวนการทางสภาวะความรู้สึก และการปฏิบัติการเชิงสัญลักษณ์ (performativities) (รูปที่ 22.2) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มโนทัศน์เรื่อง การปฏิบัติการเชิงสัญลักษณ์ (performativity) ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจหลักจากผลงานของนักวิชาการเฟมินิสต์ จูดิธ บัตเลอร์ (Judith Butler) หมายถึงแนวคิดที่ว่าความหมายและอัตลักษณ์ไม่ใช่สิ่งที่กำหนดไว้ล่วงหน้าหรือหยุดนิ่ง แต่มันคือความเป็นกิจวัตรและการทำซ้ำของแนวปฏิบัติ ซึ่งมักจะอยู่ในระดับชีวิตประจำวันและร่างกาย ที่ทำให้สิ่งเหล่านั้นมีความเป็นรูปธรรมและสามารถเข้าใจได้ ดังที่ แนช (Nash, 2000: 654) เสนอว่า "มโนทัศน์เรื่องการปฏิบัติการเชิงสัญลักษณ์เป็นความพยายามที่จะหาวิธีการที่อิงกับร่างกายมากขึ้นในการคิดทบทวนความสัมพันธ์ระหว่างโครงสร้างทางสังคมที่กำหนดทิศทางกับเจตจำนงส่วนบุคคล (personal agency)" กล่าวอีกนัยหนึ่ง การประมวลบรรทัดฐานทางวัฒนธรรม ความหมาย และอัตลักษณ์จะเป็นไปไม่ได้เลยหากปราศจากกระบวนการทำที่ซ้ำซากและมักจะเกิดขึ้นโดยไม่ทันยั้งคิด หากปราศจากข้อความหรือรูปภาพเป็นสื่อกลาง ผู้คนจะใช้แนวปฏิบัติ ร่างกาย ประสาทสัมผัส และตัวตนภายในเพื่อเผชิญหน้ากับสเปซและนำทางไปในโลกอย่างสร้างสรรค์ด้วยความหมาย อัตลักษณ์ และสภาวะความรู้สึกที่ถูกผลิตขึ้นตามบริบท ซึ่งไม่มีวันคงที่แต่ลื่นไหลอยู่เสมอ ความยืดหยุ่นและความลื่นไหลเช่นนี้ช่วยให้ผู้คนสามารถต่อต้านระเบียบสังคมที่ครอบงำในบางกรณี ในขณะที่ผลิตซ้ำหรือแม้แต่ตอกย้ำระเบียบเหล่านั้นในกรณีอื่น ๆ
รูปที่ 22.2 เด็ก ๆ เต้นระบำในงานเฉลิมฉลองประจำปีของกลุ่มผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสมาพันธรัฐ
(Confederate settlers) ในเมืองซานตา บาร์บารา ดอสเต (Santa
Barbara d’Oeste) ประเทศบราซิล เมื่อวันอาทิตย์ที่ 26 เมษายน ค.ศ. 2015
ภายหลังความพ่ายแพ้ในสงครามกลางเมืองอเมริกา (American Civil War) (ค.ศ. 1861–1865) ชาวสมาพันธรัฐจำนวนมากถึง 20,000 คนจากรัฐทางตอนใต้ที่สนับสนุนระบบทาสได้อพยพมายังประเทศบราซิล
ซึ่งในขณะนั้นยังไม่มีการยกเลิกกระบวนการค้าทาส
ที่มา: เครดิตภาพ: Andre Penner, Associated Press/Alamy
ในขณะเดียวกัน
ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 2000 เป็นต้นมา
ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมได้เห็นการอุบัติขึ้นของทฤษฎีเชิงมากกว่าการนำเสนอ (more-than-representational
theories) ที่หลากหลาย (บทที่ 8) ซึ่งเป็นสาขาที่นักภูมิศาสตร์ชาวอังกฤษ
ไนเจล ทริฟต์ (Nigel Thrift, 2007) ได้แนะนำเข้าสู่ภูมิศาสตร์อย่างเป็นระบบเป็นคนแรก
เส้นทางการวิจัยที่แตกต่างกันเหล่านี้ร่วมกันตั้งคำถามต่อการใช้การนำเสนอเป็นพาหะหลักในการผลิตความรู้
และสนับสนุนว่าเราไม่ควรศึกษาเพียงกระบวนการทางพุทธิปัญญาที่อิงจากการสร้างความหมายเท่านั้น
แต่ควรรวมถึงกระบวนการที่เป็นก่อนพุทธิปัญญา (precognitive) หรือไม่ใช่เชิงพุทธิปัญญา
(non-cognitive) ด้วย จุดหักเหทางระบาดวิทยาไปสู่
"ประธานผู้มีร่างกาย" (body-subjects) ที่ไร้ศูนย์กลาง
มีความสัมพันธ์ และมีการแสดงออก
ได้จุดประกายความสนใจของนักภูมิศาสตร์ในหัวข้อวิจัยที่หลากหลาย อาทิ
ชีวิตประจำวันแนวปฏิบัติที่แสนธรรมดา (prosaic practice), สภาวะที่ฝังรากในร่างกาย
(embodiment), สภาวะความรู้สึก (affect), อารมณ์ และความเป็นวัตถุ (materiality) (Nash, 2000, Lorimer,
2005) ในบทที่ 24
ว่าด้วยสภาวะความรู้สึกและอารมณ์ เบน แอนเดอร์สัน (Ben Anderson) เน้นย้ำถึงการดำรงอยู่แผ่ซ่านของอารมณ์ในทุกภูมิศาสตร์และความสำคัญของมันที่เกินกว่าระดับส่วนบุคคล
เนื่องจากอารมณ์แสดงถึงความเชื่อมโยงอันรุ่มรวยระหว่างผู้คน สิ่งของ และสถานที่
รวมถึงวิธีที่อารมณ์หล่อหลอมวิถีที่ผู้คนใช้ชีวิตผ่านการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจสังคมครั้งใหญ่
คำว่า สภาวะความรู้สึก (affect) นั้นต่างจากอารมณ์ซึ่งบ่งบอกถึงความรู้สึกและการตอบรับทางจิตใจ
โดยหมายถึงองค์ประกอบของชีวิตประจำวันที่ส่วนใหญ่เกิดขึ้นโดยไม่ทันยั้งคิดและอยู่นอกเหนือจิตสำนึก
แต่ถึงกระนั้นกลับจัดวางเราให้เข้ากับบริบทและกิจกรรมบางอย่าง อารมณ์และสภาวะความรู้สึกมีบทบาทสำคัญในการสร้างสเปซและความสัมพันธ์ทางพื้นที่
ตั้งแต่การออกแบบบรรยากาศในห้างสรรพสินค้าอย่างพิถีพิถันไปจนถึงวิธีที่การลงทุนข้ามชาติถูกสัมผัสรับรู้ในระดับท้องถิ่น
บทของ อะแมนดา โรเจอร์ส (Amanda Rogers) และ ชาร์ลอตต์ วีล (Charlotte
Veal) (บทที่ 25) ตรวจสอบประเด็นเรื่องสภาวะที่ฝังรากในร่างกายและการปฏิบัติการเชิงสัญลักษณ์ผ่านแว่นขยายของศิลปะการแสดง
โดยเน้นย้ำคุณสมบัติหลักของศิลปะการแสดง ได้แก่ ความผูกพันกับสถานที่, ความเป็นเมือง และการแสดงออก บทนี้เสนอการวิเคราะห์ที่เข้มข้นว่าศิลปะการแสดงดึงเอาบริบทเฉพาะที่มาใช้ในขณะเดียวกันก็ตั้งคำถามและต่อต้านบริบทเหล่านั้นได้อย่างไร
และศิลปะการแสดงช่วยให้เราเจรจาต่อรองและตั้งคำถามกับรหัสของการนำเสนอเรื่องความต่างและอัตลักษณ์
ตลอดจนบรรทัดฐานทางสังคมและวัฒนธรรมที่แพร่หลายได้อย่างไร สภาวะที่ฝังรากในร่างกายและสภาวะความรู้สึกยังมีความสำคัญต่อศาสนธรรมในชีวิตประจำวัน
(everyday religiosities) (บทที่ 28) เช่นกัน
เนื่องจากการที่นักวิชาการหันมาให้ความสนใจอย่างมากต่อมิติด้านร่างกายและสภาวะความรู้สึกของศาสนาที่มีชีวิต
และวิธีที่อารมณ์ทำหน้าที่เป็นตัวยึดเหนี่ยวที่สร้างชุมชนทางศาสนาขึ้นมา
สุดท้ายนี้ สิ่งสำคัญคือการให้ความสนใจกับ
เงื่อนไขและแนวปฏิบัติทางวัตถุ (material conditions and practices) ที่วัฒนธรรมถูกผลิตและเจรจาต่อรองขึ้น
วัฒนธรรมอาจดูเหมือนเป็นสิ่งที่ไม่มีรูปร่างแน่นอน
และเราจินตนาการว่ามันไม่ได้ดำรงอยู่ที่ใดเลยนอกจากในความคิดและโลกทางจิตวิญญาณของเรา
แต่ในความเป็นจริง
วัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นร่วมกันโดยความสัมพันธ์ที่หลากหลายระหว่างมนุษย์และโลกทางวัตถุ
ณ
ที่นี้ได้หยิบยกมุมมองทางทฤษฎีที่สำคัญสองประการในทางสังคมศาสตร์มาเพื่อขยายความข้ออ้างนี้
นักวิชาการส่วนใหญ่จากสาขาวัฒนธรรมศึกษา (cultural studies) ได้พัฒนาประเด็นการตั้งคำถามถึงชีวิตทางสังคมของสิ่งของ
และวิธีที่วัตถุทางกายภาพเข้าไปพัวพันอย่างถ้วนทั่วในการก่อร่างระเบียบและความสัมพันธ์ทางสังคม
(Miller, 2008) "จุดหักเหทางวัตถุ" (material
turn) ในภูมิศาสตร์มนุษย์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากทฤษฎีโครงข่ายผู้กระทำการ
(Actor-Network Theory หรือ ANT) ที่พัฒนาโดยนักวิชาการอย่าง
บรูโน ลาทัวร์ (Bruno Latour), มิเชล คัลลอน (Michel
Callon), แอนน์มารี มอล (Annemarie Mol) และคนอื่น
ๆ รวมถึงได้รับอิทธิพลจากนักวิชาการเฟมินิสต์อย่าง ดอนนา ฮาราเวย์ (Donna
Haraway) และแนวคิดเรื่องกลุ่มก้อน (assemblage thinking) ที่เห็นได้ชัดจากผลงานของ กิลส์ เดอเลอซ (Gilles Deleuze) และ เฟลิกซ์ กัตตารี (Félix Guattari) แม้จะมีความแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดระหว่างสองกระบวนทัศน์
ตัวอย่างเช่น ANT เน้นย้ำเรื่องการมอบสถานะผู้กระทำการ (agency)
ให้กับตัวแสดงที่ไม่ใช่มนุษย์ในการวิเคราะห์ทางสังคมศาสตร์
ในขณะที่แนวคิดเรื่องกลุ่มก้อนมุ่งเน้นที่การสร้างทฤษฎีเกี่ยวกับความมั่งคั่งของความเป็นไปได้ในการก่อกำเนิดที่เกิดจากการเชื่อมโยงอย่างสลับซับซ้อนระหว่างมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์
ทว่าทั้งคู่ต่างเตือนให้เราตระหนักถึงความสำคัญของการสืบย้อน
"ชีวประวัติของสิ่งของ"
และการที่ความเกี่ยวพันของสิ่งของเหล่านั้นในโครงข่ายความสัมพันธ์อาจส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรม
และขยายขอบเขตของสภาวะแห่งการมีอยู่ (ontologies) และเจตจำนงของมนุษย์ออกไปได้จริง
(Kirsch, 2013, Tolia-Kelly, 2013) บทที่ 26 โดย โจเซฟ เพียร์ซ (Joseph Pierce) จัดการกับประเด็นเหล่านี้โดยพิจารณาจากความสัมพันธ์ที่เกื้อกูลซึ่งกันและกันระหว่างองค์ประกอบที่จับต้องได้และจับต้องไม่ได้ของวัฒนธรรม
หลังจากสืบย้อนว่าวัตถุนิยมถูกวิพากษ์วิจารณ์แต่กลับมาฟื้นฟูใหม่ในภูมิศาสตร์มนุษย์อย่างไร
บทนี้จึงลงรายละเอียดในประเด็นสำคัญ
วิธีที่การควบคุมผู้คนและการออกแบบพฤติกรรมในเมืองนั้นต้องพึ่งพาโครงสร้างพื้นฐานทางวัตถุเฉพาะอย่าง
- ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมตรวจสอบหัวข้อที่หลากหลายและมีจุดตัดที่รุ่มรวยกับสาขาวิชาแขนงย่อยอื่น ๆ ในทางภูมิศาสตร์
- ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมให้ความสนใจเป็นพิเศษในประเด็นต่าง ๆ เช่น: การนำเสนอและวาทกรรม; สถานที่และการเคลื่อนที่; แนวปฏิบัติ, ประสบการณ์ทางร่างกาย, กระบวนการทางสภาวะความรู้สึก และการปฏิบัติการเชิงสัญลักษณ์; รวมถึงเงื่อนไขและแนวปฏิบัติทางวัตถุ
สรุปท้ายบท: การท้าทายอนาคตของภูมิศาสตร์วัฒนธรรม
ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมยังคงเป็นสาขาวิชาแขนงย่อยที่ได้รับความนิยม
โดยมีประเด็นความสนใจทั้งในเชิงทฤษฎีและเชิงประจักษ์ที่ขยายตัวและวิวัฒนาการอย่างต่อเนื่อง
อย่างไรก็ตาม
สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าสาขาวิชาดังกล่าวจะไม่เผชิญกับความท้าทายครั้งสำคัญ
หรือแม้แต่การถดถอย ประเด็นหนึ่งคือภูมิศาสตร์วัฒนธรรมมักถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าขาดความเกี่ยวข้องทางการเมืองและขาดการมีส่วนร่วมเชิงนโยบาย
(Martin,
2001, Ward, 2005, Rose-Redwood et al., 2018) กระนั้นก็ตาม
นักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์เชิงอำนาจมาอย่างยาวนาน
โดยเฉพาะวิธีการที่อำนาจถูกจัดการและผลิตซ้ำผ่านแนวปฏิบัติ วาทกรรม และการนำเสนอทางวัฒนธรรม
ในขณะเดียวกัน
แนวปฏิบัติและการนำเสนอทางวัฒนธรรมก็สามารถนำมาใช้เพื่อท้าทายหรือต่อต้านความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่ครอบงำ
และสร้างรูปแบบการจัดองค์กรทางสังคมและการเมืองทางเลือกได้ ตัวอย่างเช่น เบน
แอนเดอร์สัน (Ben Anderson, 2017, ดูเพิ่มเติมในบทที่ 24)
ได้ทบทวนบทบาทสำคัญของนักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมในการทำความเข้าใจเรื่องความไม่มั่นคง
(precarity) การถูกรื้อถอนบังคับ (dispossession) รัฐ และความรุนแรงต่อคนผิวดำ (anti-Black violence) นอกจากนี้
ยังมีคำถามสำคัญที่ต้องตั้งเกี่ยวกับภูมิศาสตร์วัฒนธรรมที่กำลังเปลี่ยนแปลงและเต็มไปด้วยการโต้แย้ง
ซึ่งเป็นรากฐานของการรวมตัวทางเศรษฐกิจโลก ทุนนิยมข้ามชาติ
การแข่งขันทางภูมิรัฐศาสตร์ (โดยเฉพาะระหว่างสหรัฐอเมริกากับจีนในยุคโลกาภิวัตน์)
การเปลี่ยนแปลงสิ่งแวดล้อมโลก และความขาดแคลนทรัพยากร นักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมมีบทบาทอย่างมากในการตรวจสอบมิติทางพื้นที่ทั้งในโลกออนไลน์และออฟไลน์ของกลุ่ม
"ขวาทางเลือก" (Alt-right) และความรู้สึกแบบฟาสซิสต์
ว่าสิ่งเหล่านี้ถูกผลิตและธำรงไว้ได้อย่างไร
รวมถึงจะตอบโต้ได้อย่างมีประสิทธิภาพอย่างไร (Ince, 2019, Luger, 2022) นอกจากนี้ นักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมยังได้ผลักดันการใช้
"แนวปฏิบัติเชิงสร้างสรรค์" (creative practice) เช่น
ประติมากรรม การเต้นรำ จิตรกรรม บทกวี การวาดเขียน เสียง และการสร้างสรรค์ละคร
ให้เป็นระเบียบวิธีวิจัยทางภูมิศาสตร์ที่ชอบธรรม
เพื่อใช้เป็นเครื่องมือในการเข้าถึง "สาธารณะ" ที่หลากหลาย
และเป็นสื่อกลางในการทำความเข้าใจโลก (Hawkins, 2021) นักภูมิศาสตร์วัฒนธรรมยังได้สำรวจการเผชิญหน้าทางสังคมทั้งที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญและที่ถูกออกแบบมาเพื่อรับมือกับอคติและคุณค่าทางวัฒนธรรมที่ขัดแย้งกัน
(Mayblin et al., 2015) และได้ใช้งานวิจัยเชิงปฏิบัติการแบบมีส่วนร่วม
(participatory action research) ที่มุ่งเน้นเรื่องชุมชน
การดูแล และการจัดสวัสดิการ
ท่ามกลางบริบทของลัทธิเสรีนิยมใหม่ในเมืองและมาตรการรัดเข็มขัด (Mason,
2015) ดังที่ได้ยกมาเป็นเพียงสองตัวอย่างข้างต้น
การเมืองและความเกี่ยวข้องต่อสาธารณะของภูมิศาสตร์วัฒนธรรมนั้นมีความสำคัญมากอย่างที่ไม่เคยเป็นมาก่อน
ภูมิทัศน์วัฒนธรรมที่เปราะบางและผันผวนได้อุบัติขึ้นในหลายเมืองและหลายสังคมทั่วโลก
ลัทธิประชานิยมแบบอำนาจนิยม (Authoritarian popularism) (Featherstone, 2022) กำลังระดม "สงครามวัฒนธรรม" (culture war) ซึ่งถูกเข้าใจว่าเป็น
"เทคนิคทางการเมืองในการรวบรวมกลุ่มคนที่หลากหลายซึ่งมีผลประโยชน์ทับซ้อนหรือขัดแย้งกันให้มาอยู่ในฝ่ายเดียวกัน"
(Trilling, 2021, อ้างใน Featherstone, 2022: 23) ตั้งแต่ภัยคุกคามต่อสิทธิทางเพศ อัตลักษณ์ทางเพศ และสิทธิในการเจริญพันธุ์
(Calkin et al., 2022) ไปจนถึงความขัดแย้งเรื่องมรดกและความทรงจำในโรงเรียนและพื้นที่สาธารณะ
(Hall, 2018, Philogene Heron, 2022) ความขัดแย้งเหนือ
"วัฒนธรรม" อัตลักษณ์ และสถานที่
เหล่านี้เน้นย้ำถึงความสำคัญของภูมิศาสตร์วัฒนธรรม (รูปที่ 22.3) ในขณะที่ปัจจุบันมีการตระหนักถึงร่องรอยของลัทธิอาณานิคมและการกดขี่ทางวัฒนธรรมที่สลักอยู่ในพื้นที่ทั้งในและนอกโลกตะวันตกมากขึ้น
ภารกิจของนักภูมิศาสตร์คือการพัฒนาวิธีการที่มีประสิทธิภาพในการธำรงไว้และดำเนินการตาม
"การเมืองแห่งการยอมรับ" (politics of recognition) ควบคู่ไปกับ "การเมืองแห่งการกระจายทรัพยากร" (politics
of redistribution) โดยกระทำในลักษณะที่ตระหนักรู้ในตนเอง
มีความเป็นพหุนิยม และอ่อนไหวต่อมิติทางพื้นที่
การจดบันทึกความอยุติธรรมทั้งในแง่ความคงทน ความไม่เท่าเทียม
และการผลิตซ้ำที่ดำเนินอยู่เป็นเพียงจุดเริ่มต้นเท่านั้น
นี่เป็นมากกว่าการเรียกร้องให้มีการเข้าถึงสาธารณะหรือนโยบายที่
"ดีกว่า"
แต่คือการสร้างมโนทัศน์ใหม่และสำรวจการเมืองและกวีนิพนธ์ใหม่ของการอยู่ร่วมกัน (politics
and poetics of living together) ระหว่างมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์
รวมถึงการพัฒนาจริยธรรมในหมู่ผู้ที่ได้รับเอกสิทธิ์จากลำดับชั้นที่เป็นอยู่
เพื่อให้เต็มใจที่จะก้าวข้ามเพียงแค่การแสดงออกเชิงสัญลักษณ์หรือความมุ่งมั่นที่ฉาบฉวยต่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคม
แม้ว่าสิ่งนั้นจะต้องแลกด้วยต้นทุนบางอย่างก็ตาม
(ดูตัวอย่างจากการถกเถียงที่ตามมาหลังจากเรียงความคลาสสิกของ Ta-Nehisi
Coates เรื่อง The Case for Reparations, 2014)
ประการที่สอง
เราต้องการเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการทำวิจัยเชิงเปรียบเทียบในภูมิศาสตร์วัฒนธรรมข้ามบริบทที่แตกต่างกัน
เพื่อให้เราสามารถเข้าใจธรรมชาติของทฤษฎีที่แปรผันตามบริบท (situated
nature) และปฏิเสธการทดลองนำบริบทท้องถิ่นที่หลากหลายไปยัดเยียดใส่กรอบการตีความและการอธิบายที่อิงกับโลกทัศน์และประสบการณ์ของตะวันตกเพียงอย่างเดียว
ตัวอย่างเช่น ตั้งแต่ปี 2003 วารสาร Social &
Cultural Geography ได้ตีพิมพ์ชุด "รายงานรายประเทศ" (Country
Reports) สรุปพัฒนาการของการวิจัยภูมิศาสตร์วัฒนธรรมในประเทศตะวันตกนอกกลุ่มภาษาอังกฤษ
(เช่น อิตาลีและโปรตุเกส) รวมถึงประเทศนอกกลุ่มตะวันตก จากรายงานเหล่านี้
เห็นได้ชัดว่าภูมิศาสตร์วัฒนธรรมในบริบทที่ต่างกันแสดงให้เห็นถึง: (1) สายธารทางปัญญาและจารีตทางทฤษฎีที่ต่างกัน (2) จุดเน้นเชิงประจักษ์ที่ต่างกันตามบริบทท้องถิ่น
และ (3) แม้กระทั่งหลักการเชิงบรรทัดฐานและจริยธรรมที่ต่างกัน
เช่น เมื่อเป็นเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างรัฐ สังคม และการผลิตความรู้ อย่างไรก็ตาม
จนถึงปัจจุบันยังไม่มีสัญญาณชัดเจนว่าอำนาจนำของกลุ่มภาษาอังกฤษ (Anglophone
hegemony) ในทางภูมิศาสตร์ (วัฒนธรรม) กำลังถูกสั่นคลอน
แม้จะมีการเรียกร้องซ้ำแล้วซ้ำเล่าจากเหล่านักวิชาการ หากวัดจากทุกมาตรการ
ทั้งแหล่งที่มาของผู้เขียนและสถาบันที่ตีพิมพ์ บริบทที่ถูกศึกษา
มุมมองทางทฤษฎีที่ใช้ หรือองค์ประกอบของบรรณาธิการที่มีอำนาจตัดสินใจ
ตำแหน่งอำนาจนำนี้ยังคงอยู่เกือบทั้งหมดหรืออาจจะเข้มแข็งขึ้นกว่าเดิมด้วยซ้ำ
แม้ว่าผู้เขียนจากภูมิภาคที่ไม่ได้ใช้ภาษาอังกฤษหรือนอกกลุ่มตะวันตกจะได้รับการตีพิมพ์ในวารสารหลักกระแสภาษาอังกฤษมากขึ้นเรื่อย
ๆ แต่บ่อยครั้งที่พวกเขาจำเป็นต้อง "บีบ"
งานวิจัยของตนให้เข้ากับกรอบแนวคิดที่อ้างอิงจากงานวิชาการกระแสหลักของภาษาอังกฤษ
แทนที่จะเป็นในทางกลับกัน
คือการนำงานวิชาการนอกกลุ่มภาษาอังกฤษมาใช้เพื่อสร้างทฤษฎี
"จากที่อื่นหรือจากที่ใดก็ได้" ดังที่ โรบินสัน (Robinson) เสนอไว้ในบทที่ 17 มันอาจเกินขอบเขตของหนังสือเล่มนี้ที่จะจินตนาการถึงทางออกที่มีประสิทธิภาพต่อความท้าทายนี้
แต่นี่คือสิ่งที่ควรค่าแก่ความสนใจและความระแวดระวังของนักภูมิศาสตร์มนุษย์รุ่นใหม่
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น