การย้ายถิ่นและกลุ่มประชากรพลัดถิ่น
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Joris Schapendonk และ Maggi Leung (2024) Migration and diaspora.In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.1067-1090. London: Routlege.
บทนำ
ภูมิศาสตร์ (Geography) มีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการอภิปรายเรื่องการย้ายถิ่น (Migration) เราขอยกประเด็นสำคัญสามประการเพื่อสนับสนุนข้อความเกริ่นนำข้างต้น
ประการแรก นับตั้งแต่กระบวนการที่ไม่แน่นอนของการบังคับให้ต้องพลัดถิ่น (Forced
displacement) ไปจนถึงสถานะที่ได้รับสิทธิพิเศษมากกว่าอย่างการย้ายถิ่นเพื่อวิถีชีวิต
(Lifestyle migration) ความแตกต่างทางภูมิศาสตร์ในด้านต่าง ๆ
อาทิ การคุ้มครองครองความปลอดภัย โอกาสทางเศรษฐกิจ สภาพแวดล้อม
และสิ่งอำนวยความสะดวก
ล้วนเป็นปัจจัยสำคัญต่อความเข้าใจของเราว่าเหตุใดผู้คนจึงตัดสินใจเคลื่อนย้ายข้ามพรมแดนตั้งแต่ต้น
(King, 2012)
ประการที่สอง
นอกเหนือจากการอธิบายการเคลื่อนย้ายถิ่นฐานแล้ว
มุมมองทางภูมิศาสตร์ยังมีประโยชน์อย่างมากในการคลี่ขยายประเด็นทางการเมืองของการย้ายถิ่น
กล่าวอีกนัยหนึ่ง การคิดถึงความสัมพันธ์เชิงพื้นที่ (Spatial
relations) มาตราส่วน (Scales) และความเหลื่อมล้ำทางอำนาจ
ช่วยให้เราสามารถวิเคราะห์การตอบสนองของรัฐและเหนือรัฐ (Supra-states) ต่อการย้ายถิ่น รวมถึงการสร้างพรมแดนที่เสริมความมั่นคงแข็งแกร่ง (Fortified
borders) ในฐานะที่เป็นการแสดงออกถึงอาณาเขตนิยม (Territoriality)
และมาตราส่วนที่หลากหลายของการธรรมาภิบาลการย้ายถิ่น (Migration
governance) (Mainwaring, 2019; Collyer, 2023) ตัวอย่างเช่น
การลงนามในข้อตกลงระหว่างประเทศเพื่อการย้ายถิ่นที่ปลอดภัย เป็นระเบียบ และปกติ (Global
Compact for Migration) ในปี 2018
แสดงให้เห็นว่าการย้ายถิ่นได้เข้าสู่เวทีการธรรมาภิบาลระดับโลกอย่างเต็มตัวแล้ว
ประการสุดท้าย
ภูมิศาสตร์มีความสำคัญต่อการพิจารณาผลกระทบทางสังคม-พื้นที่ (Socio-spatial
consequences) ของการย้ายถิ่น
การย้ายถิ่นมีความหมายอย่างไรต่อชุมชนที่พวกเขาจากมา? พวกเขายังคงเชื่อมต่อกับผู้คนที่พวกเขารู้สึกผูกพันด้วยได้อย่างไร?
ผู้ย้ายถิ่นฝังตัวทางสังคม (Socially embed) ในสถานที่อยู่อาศัยแห่งใหม่ได้อย่างไร
และสังคมยอมรับการฝังตัวนี้มากน้อยเพียงใด? เมื่อใดที่ใครคนหนึ่งจะถือเป็นส่วนหนึ่งของชุมชน?
และ "บ้าน" (Home) อยู่ที่ไหน?
บทว่าด้วยการย้ายถิ่นและกลุ่มประชากรพลัดถิ่น (Diaspora) นี้ จะมุ่งเน้นไปที่มิติด้านภูมิศาสตร์ของการย้ายถิ่นในประเด็นหลังนี้เป็นพิเศษ
เราทุกคนอาจเคยตั้งคำถามว่า
"คุณมาจากไหน?"
ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง
บ่อยครั้งที่คำถามนี้ถูกโยนใส่กลุ่มผู้ย้ายถิ่นในสังคมที่มีความหลากหลาย
เพื่อบ่งชี้ว่าพวกเขา "ไม่ใช่คนที่นี่" และด้วยเหตุนี้จึงต้อง
"เป็นคนที่อื่น" ดังที่เห็นได้ชัดจากกรณีโด่งดังของ เอ็นโกซี ฟูลานี (Ngozi
Fulani) ในบริบทของงานเลี้ยงรับรองของราชวงศ์ ณ พระราชวังบัคกิงแฮม
(Buckingham Palace) เมื่อปี 2022
คำถามที่ว่า "คุณมาจากไหน?" นั้นห่างไกลจากความไร้เดียงสา
และอาจกลายเป็นการคุกคามได้เมื่อการซักไซ้นั้นเน้นย้ำถึงรอยแยกทางอาณานิคมและเชื้อชาติ
(ดูเพิ่มเติมใน TED talk โดย ทาเย เซลาซี (Taye
Selasi) ซึ่งอ้างถึงในเอกสารออนไลน์ท้ายบท)
ในขณะที่ฟูลานีเน้นย้ำว่าเธอเกิดและเติบโตในอังกฤษ
แต่สัญชาติและการเป็นส่วนหนึ่งของเธอถูกตั้งคำถามอย่างต่อเนื่องโดยอดีตพนักงานรับใช้ใกล้ชิดของควีน
(Queen’s Lady-In-Waiting) และพยายามตีกรอบให้เธอเชื่อมโยงกับแหล่งกำเนิดในแถบแคริบเบียน
(Caribbean)
แนวโน้มการพยายามดึงประชากรบางกลุ่มให้
"หยั่งราก" (Root)
อยู่กับสถานที่กำเนิดเฉพาะเจาะจงซึ่งตั้งอยู่นอกพื้นที่ที่พวกเขาอาศัยอยู่จริง
เป็นส่วนหนึ่งของภูมิศาสตร์ระดับชาติในชีวิตประจำวัน (Everyday national
geographics) ของ "สังคมพหุวัฒนธรรม" (Multicultural
societies) หลายแห่ง (Malkki, 1992) เมื่อประมาณ
30 ปีที่แล้ว มัลคี (Malkki) ได้ชี้ให้เห็นว่าการตีความชุมชนและอัตลักษณ์แบบยึดติดอาณาเขต
(Territorialised interpretations) ส่งผลเสียต่อผู้คนที่ถูกมองว่า
"ถูกถอนรากถอนโคน" (Uprooted) หรือ
"พลัดถิ่น" การหยั่งรากนี้จึงเป็นส่วนสำคัญของการสร้างและคงไว้ซึ่ง
"ความต่าง" ผ่านภูมิศาสตร์จินตนาการ (Imaginative geographies) ของสังคม (Gregory, 1995; Samaddar, 2020) และดังที่เห็นในกรณีของฟูลานี
คือภูมิศาสตร์จินตนาการเฉพาะเจาะจงต่อผู้คนบางกลุ่มภายในสังคม (Bhambra,
2017)
บทนี้จะเจาะลึกเรื่องภูมิศาสตร์ของการย้ายถิ่นและชุมชน
แต่จงใจที่จะไม่เริ่มต้นจากมุมมองหลักของสังคมผู้รับผู้ย้ายถิ่น (Migrant-receiving
society) ซึ่งหมายถึงการปรับเปลี่ยนความคิดในสองประเด็น ประการแรก
เราจะก้าวข้ามความคิดแบบ "เน้นการพำนักถิ่นเดิม" (Sedentarist
thinking) แบบดั้งเดิมที่มองว่าการพำนักอยู่ในที่ใดที่หนึ่ง (เช่น
ประเทศหนึ่ง) เป็นเรื่องปกติ
และมองว่าการเคลื่อนย้ายข้ามพรมแดนเป็นเรื่องผิดปกติและข้อยกเว้น นอกจากนี้
ความคิดแบบเน้นการพำนักถิ่นเดิมยังลดทอนการย้ายถิ่นให้เหลือเพียงกระบวนการสองขั้วอย่างง่าย
ราวกับว่าเป็นเพียงกระบวนการของการจากลา/การมาถึง, แรงผลัก/แรงดึง
(Push/pull) หรือการย้ายออก/การย้ายเข้า (Emigration/immigration)
แท้จริงแล้ว
ความคิดแบบนี้เริ่มต้นจากความรู้สึกถึงความคงที่ทางพื้นที่ (Spatial
fixity) ทำให้ขอบเขตของชุมชนไม่ถูกตั้งคำถามและขาดความยืดหยุ่น
ในทางกลับกัน เราสนับสนุน "ความคิดเชิงการเคลื่อนที่" (Mobility
thinking) ที่ถือว่าการเคลื่อนที่ไม่ได้เป็นศัตรูกับชุมชน
แต่กลับเป็น "กาวทางสังคม" (Social glue) ของชุมชนเสียด้วยซ้ำ
(Cresswell, 2010; Sheller, 2021)
การปรับเปลี่ยนประการที่สองคือ
เราจะก้าวข้ามการอภิปรายเชิงนโยบายเกี่ยวกับการสร้างชุมชนที่คาดหวังให้ผู้ย้ายถิ่นปรับตัวเข้ากับประเทศที่ตนอาศัยอยู่ในปัจจุบัน
ดังที่มีการโต้แย้งเมื่อเร็ว ๆ นี้ว่า การอภิปรายที่แพร่หลายเกี่ยวกับการบูรณาการ
(Integration)
และการกลืนกลายทางวัฒนธรรม (Assimilation) (โดยเฉพาะในอเมริกาเหนือและยุโรปตะวันตก)
มักดำเนินตามภูมิศาสตร์ที่ยึดติดกับรัฐชาติและรากเหง้าดังที่กล่าวข้างต้น
กล่าวอย่างชัดเจนคือ
แนวคิดเรื่องการบูรณาการจะระบุตำแหน่งของผู้ย้ายถิ่นไว้นอกพื้นที่ทางสังคมที่พวกเขาอาศัยอยู่โดยอัตโนมัติ
(Schinkel, 2018) โดยตั้งสมมติฐานว่าพวกเขาไม่ใช่ส่วนหนึ่งของที่นั่น
นักวิชาการด้านการย้ายถิ่นเชิงวิพากษ์ได้อธิบายและวิพากษ์วิจารณ์ความคาดหวังในการบูรณาการดังกล่าว
และชี้ให้เห็นถึง "ตรรกะแบบอาณานิคม" (Colonial logics) ที่รองรับกฎหมายเชิงนโยบาย (El-Enany, 2020; ดูบทที่
13 ประกอบ) ตัวอย่างเช่น เอเดรียน ฟาเวลล์ (Adrian
Favell) ตั้งข้อสังเกตว่า การบูรณาการเป็น
"แนวคิดพื้นฐาน" (Default concept) สำหรับรัฐชาติในการจินตนาการถึง
"ภารกิจในการสร้างอารยธรรมที่ดำเนินต่อเนื่องท่ามกลางความหลากหลายของโลก"
(Favell, 2022: 2) ดังนั้น
การบูรณาการจึงเป็นเรื่องของการสร้างพรมแดน (Bordering) และการจัดระเบียบ
(Ordering) (Van Houtum และ Van Naerssen, 2002)
ในทางกลับกัน
เราเริ่มต้นจากพื้นที่ชุมชนที่แตกต่างออกไป นั่นคือ กลุ่มประชากรพลัดถิ่น (Diaspora) คำที่เก่าแก่นี้บ่งบอกถึงพื้นที่ข้ามชาติ (Transnational space) ของการสร้างชุมชน
ที่ซึ่งส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์และความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของผู้ย้ายถิ่นถูกสร้างขึ้น
โต้แย้ง และกำหนดรูปแบบใหม่ อย่างไรก็ตาม ดังที่จะได้อภิปรายกัน
พื้นที่ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นไม่ใช่พื้นที่ที่โรแมนติก ปลอดจากการเมือง
ไร้พรมแดน หรือมีความเป็นเนื้อเดียวกันเสมอไป หลังจากสำรวจมิติต่าง ๆ
ของประชากรพลัดถิ่นแล้ว เราจะพิจารณาคำถามเรื่องความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งและการมีส่วนร่วมของประชากรพลัดถิ่นผ่านมุมมองทางภูมิศาสตร์เชิงวิพากษ์
โดยตั้งคำถามว่า
พื้นที่ของประชากรพลัดถิ่นสามารถก้าวข้ามระเบียบแบบยึดติดรากเหง้าที่เราเริ่มต้นบทนี้ได้มากน้อยเพียงใด
โครงสร้างของบทนี้ประกอบด้วย: ประการแรก เราจะนำเสนอความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องการย้ายถิ่นและการเคลื่อนที่ ประการที่สอง เราจะนิยามความหมายของประชากรพลัดถิ่นและท้าทายขอบเขตของชุมชนประชากรพลัดถิ่น
แนวทางการศึกษาการย้ายถิ่นและการเคลื่อนที่
การย้ายถิ่นได้รับการศึกษาผ่านมุมมองทางทฤษฎีที่หลากหลาย
ซึ่งเป็นการยากที่จะนำเสนอภาพรวมให้ครอบคลุมทั้งหมดในที่นี้ อย่างไรก็ตาม
สามารถกล่าวได้ว่าการสร้างทฤษฎีว่าด้วยการย้ายถิ่นนั้นดำเนินไปตามกระแสหลักของสังคมศาสตร์
เราสามารถจำแนกทฤษฎีเศรษฐศาสตร์นีโอคลาสสิก (Neoclassical economic theories) ที่มุ่งเน้นกระบวนการตัดสินใจของผู้ย้ายถิ่น เช่น แบบจำลองแรงผลัก-แรงดึง
(Push-pull model) ที่เป็นที่รู้จักกันดี ออกจากกลุ่ม
แบบจำลองโครงสร้างนิยมของการย้ายถิ่น (Structuralist models of migration) ที่เริ่มต้นจากแนวคิดแบบ ศูนย์กลาง-ส่วนปลาย (Centre-periphery
thinking) หรือการแบ่งส่วนของตลาดแรงงาน (Segmentation of
labour markets)
ในขณะที่แนวทางแรกมีแนวโน้มที่จะกำหนดสถานะของผู้ย้ายถิ่นในฐานะตัวแสดงทางเศรษฐกิจที่มีเหตุมีผล
(Rational
economic actors) และเป็นผู้แสวงหากำไรสูงสุด (Profit
maximisers) ซึ่งเคลื่อนย้ายโดยสมัครใจบนพื้นฐานของความแตกต่างของค่าจ้าง
แต่แนวทางหลังกลับให้ความสำคัญกับแนวคิดที่ว่าการย้ายถิ่นสะท้อนถึงระเบียบโลกที่ระบบเศรษฐกิจอันมั่งคั่งมีอำนาจเหนือส่วนอื่น
ๆ ของโลกเป็นสำคัญ ข้อวิพากษ์ต่อทั้งสองแนวทางนี้โต้แย้งว่า พวกเขาละเลยแง่มุมที่ว่าการย้ายถิ่นเป็นปรากฏการณ์ที่ฝังตัวอยู่ทางสังคม
(Socially embedded phenomenon) ด้วยเหตุนี้
นักวิชาการจำนวนมากจึงเริ่มหันมาศึกษาในระดับครัวเรือน เครือข่ายการย้ายถิ่น (Migration
networks) และในเวลาต่อมาคือแนวคิด ข้ามชาติ (Transnationalism)
หรือ การย้ายถิ่นข้ามชาติ (Transnational migration) (กล่อง 57.1; ดูภาพรวมเพิ่มเติมได้ใน Samers
and Collyer, 2017)
|
กล่อง 57.1 จุดเปลี่ยนผ่านสู่แนวคิดข้ามชาติ (THE TRANSNATIONAL TURN) สาขาวิชาการย้ายถิ่นข้ามชาติ
(Transnational
migration) เริ่มก่อตัวขึ้นในช่วงต้นทศวรรษ 1990
โดยปรับเปลี่ยนมุมมองจากการที่เคยเชื่อว่าการย้ายถิ่นคือการตัดขาดอย่างถาวรจากประเทศต้นทาง
(เช่น Schiller et al., 1992) กลุ่มนักวิชาการด้านการย้ายถิ่นข้ามชาติ
ซึ่งรวมถึง นีนา กลิค ชิลเลอร์ (Nina Glick Schiller), อเลฮานโดร
พอร์เทส (Alejandro Portes) และ โทมัส ฟายสต์ (Thomas
Faist) ต่างให้ความสำคัญกับวิธีการที่ผู้ย้ายถิ่นสร้างเครือข่ายและก่อตั้งชุมชน
ตลอดจนรูปแบบการดำเนินชีวิตที่ตัดข้ามพรมแดนของรัฐชาติ
แนวทางดังกล่าวได้กระตุ้นให้เกิดการอภิปรายใหม่ๆ ว่าด้วยเรื่องการย้ายถิ่นและชุมชน
ดังที่จะได้กล่าวถึงต่อไป ภายหลังจากจุดเปลี่ยนผ่านสู่แนวคิดข้ามชาติ
เราได้เห็นจุดเปลี่ยน (Turns) อีกมากมายในสาขาทฤษฎีการย้ายถิ่น รวมถึง
"จุดเปลี่ยนเชิงสะท้อนคิด" (Reflexive turn) (Amelina, 2021),
"จุดเปลี่ยนเชิงวัตถุ" (Material turn) (Wang,
2016) และ "จุดเปลี่ยนเชิงพื้นที่" (Spatial
turn) (Smith, 2011) ทั้งนี้ อาจกล่าวได้ว่า
"จุดเปลี่ยนเชิงการเคลื่อนที่ (Mobility turn)" เป็นหนึ่งในกระแสที่มีอิทธิพลมากที่สุดในช่วง
15 ปีที่ผ่านมา (Faist, 2013) ในบริบทของการย้ายถิ่นนั้น
จุดเปลี่ยนเชิงการเคลื่อนที่ได้ท้าทายแนวคิดที่มองว่าการเคลื่อนที่ (Mobility)
เป็นเพียงช่วงระยะเปลี่ยนผ่านที่หลงเหลืออยู่ระหว่าง
"บ้านเก่า" และ "บ้านใหม่" ของผู้ย้ายถิ่น
ราวกับว่าผู้คนใช้ชีวิตแบบยึดติดกับสถานที่และตั้งถิ่นฐานอย่างถาวรเพียงแค่ในจุดต้นทางและปลายทางเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม
แนวคิดนี้จัดวางการย้ายถิ่นให้อยู่ในหมวดหมู่ที่กว้างขึ้นของการเคลื่อนที่ (Mobilities - ในรูปพหูพจน์)
(ดูบทที่ 11; รูปที่ 57.1) ในการทำเช่นนี้
การย้ายถิ่นจึงถูกพิจารณาว่าเป็นส่วนประกอบสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่กว้างขวางขึ้น
ซึ่งรวมถึงการเคลื่อนที่ของผู้คน (การท่องเที่ยว, การเดินทางเพื่อธุรกิจ,
การเยี่ยมเยียนมิตรสหายและครอบครัว)
ตลอดจนการเคลื่อนที่ของสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เงินตรา สินค้า
และข้อมูลข่าวสาร
แนวทางนี้ส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อความเข้าใจของเราเกี่ยวกับสังคมและชุมชน
(กล่อง 57.2) โดยมองว่าสังคมหรือชุมชนไม่ใช่หน่วยทางสังคมที่มั่นคง
หยุดนิ่ง หรือมีขอบเขตจำกัด
แต่ถูกสร้างขึ้นอย่างแข็งขันผ่านการปฏิสัมพันธ์และปะปนกันอย่างต่อเนื่องของการเคลื่อนที่รูปแบบต่างๆ
(Sheller, 2021) กระบวนทัศน์ด้านการเคลื่อนที่นี้ยังนัยถึงว่า
ช่วงชีวิตทั้งก่อนและหลังการย้ายถิ่นของผู้คนนั้นล้วนเต็มไปด้วยการเคลื่อนที่ในรูปแบบที่แตกต่างกันเช่นกัน
ด้วยเหตุนี้ จึงถือเป็นวิธีการศึกษาประเด็นการย้ายถิ่นที่แตกต่างไปจากแบบจำลอง
"การจากลา-การเคลื่อนย้าย-การมาถึง" (Departure-movement-arrival
model) แบบดั้งเดิมอย่างสิ้นเชิง (Schapendonk, 2020) |
|
กล่อง 57.2 การศึกษาผ่านเลนส์เชิงการเคลื่อนที่
(EDUCATION THROUGH A MOBILITIES LENS) เราขอเชิญชวนให้คุณลองพิจารณาประสบการณ์ทางการศึกษาของตนเองผ่านมุมมองเชิงการเคลื่อนที่
(Mobilities
perspective) ชุมชนนักศึกษาจะเป็นอย่างไรหากปราศจากการเคลื่อนที่?
จะมีลักษณะอย่างไรหากไม่มีการเคลื่อนที่ในลักษณะการย้ายถิ่น (Migratory
mobilities) ซึ่งหมายถึงการเคลื่อนย้ายข้ามพรมแดนระหว่างประเทศ?
มหาวิทยาลัยของคุณจะเป็นเช่นไรหากปราศจากการเคลื่อนที่เข้าและออกรายวันของนักศึกษา
อาจารย์ บุคลากรสายสนับสนุน พนักงานโรงอาหาร และพนักงานทำความสะอาด? หลักสูตรของคุณจะมีลักษณะอย่างไรหากปราศจากการเคลื่อนที่ของข้อมูลข่าวสารและวัสดุอุปกรณ์?
และสุดท้าย การศึกษาของคุณส่งผลอย่างไรต่อการเคลื่อนที่ของตัวคุณ
(ในอนาคต)? การศึกษาวิชาภูมิศาสตร์ส่งผลต่อขอบเขตทางภูมิศาสตร์และขอบเขตทางปัญญา
(Geographical and mental horizons) จินตภาพ
และความสัมพันธ์ของคุณต่อส่วนอื่นๆ ของโลกอย่างไร? การตั้งคำถามเหล่านี้อาจช่วยให้คุณสัมผัสได้ว่าการเคลื่อนที่อันหลากหลายประกอบสร้างสังคมและประสบการณ์ส่วนบุคคลได้อย่างไร ในขณะที่ขบคิดคำถามเหล่านี้ สิ่งสำคัญคือต้องมีความอ่อนไหวต่อวิธีการที่การเคลื่อนที่กลายเป็นปัจจัยแห่งการแบ่งแยก (Differentiation) แนวคิดหลังนี้บ่งชี้ว่าการเคลื่อนที่บางรูปแบบได้รับการอำนวยความสะดวกและส่งเสริม ในขณะที่รูปแบบอื่นกลับถูกขัดขวางและสกัดกั้น สิ่งนี้เรียกว่า "การเมืองของการเคลื่อนที่" (The politics of mobility) (Cresswell, 2010)  ภาพที่ 57.1 การย้ายถิ่นในฐานะปรากฏการณ์ระดับโลก ที่มา: ข้อมูลภาพเวกเตอร์: © Shutterstock/Doom.ko ประจักษ์ชัดว่าผู้คนเคลื่อนย้ายในรูปแบบที่แตกต่างกันอย่างมากภายใต้เงื่อนไขที่ต่างกัน สำหรับบางคน การเคลื่อนที่เปรียบเสมือนเสรีภาพในอุดมคติ (Utopian freedom) แต่สำหรับคนอื่น มันคือภารกิจที่ตึงเครียด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อขาดแคลนเอกสารที่ถูกต้อง (Van Liempt et al., 2023) หรือกลายเป็นการแสวงหาความปลอดภัยที่ต้องเอาชีวิตเป็นเดิมพัน ดังที่เราทราบจากวิกฤตการณ์ด้านมนุษยธรรมในแถบทะเลเมดิเตอร์เรเนียน (Mediterranean) (Mainwaring, 2019) ในบริบทของการเคลื่อนที่ที่ไม่เท่าเทียมกันนี้ สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่าการจัดประเภท (Categorisation) ใดๆ ไม่ว่าจะเป็น ผู้แสวงหาที่พักพิง (Asylum seeker) ผู้อพยพ (Refugee) หรือ ผู้เชี่ยวชาญต่างชาติ (Expat) ล้วนเป็นผลลัพธ์ผ่านตัวกลางของแนวปฏิบัติเชิงนโยบายและวาทกรรม (Policy-related and discursive practices) ซึ่งถูกกำหนดโดยตัวกลางจำนวนมาก (Shubin and Findlay, 2014) กล่าวอีกนัยหนึ่ง
ผู้คนบางกลุ่มที่ข้ามพรมแดนจะถูกทำให้กลายเป็น "ผู้ย้ายถิ่น"
ประเภทใดประเภทหนึ่ง (Amelina, 2021) ในขณะที่กลุ่มอื่น (เช่นในกรณีของ "ผู้พำนักในต่างประเทศ",
"เร่ร่อนระดับโลก" (Global nomads) หรือนักกีฬามืออาชีพ)
กลับได้รับการปลดปล่อยหรือยกเว้นจากป้ายกำกับดังกล่าว (Kunz, 2020) ตัวอย่างเช่น งานของ โซฟี แครนสตัน (Sophie Cranston) (2016,
2017) แสดงให้เห็นว่าตัวแสดงทางการค้าจำนวนมากไม่เพียงแต่อำนวยความสะดวกในการเคลื่อนที่ของผู้ย้ายถิ่นที่ได้รับสิทธิพิเศษเท่านั้น
แต่ยังสร้างสถานะ "Expat" ให้เป็นเครื่องหมายแสดงตัวตนผ่านบริการต่างๆ
ที่พวกเขานำเสนอ ด้วยความสามารถในการเลือกเฟ้นทางวาทกรรมนี้เอง
แนวคิดเรื่องการย้ายถิ่นจึงถูกนำไปผูกโยงกับแนวคิดเรื่องการขาดสิทธิพิเศษ (Underprivilege) มากขึ้นเรื่อยๆ
ซึ่งปรากฏชัดในข้ออภิปรายเกี่ยวกับการย้ายถิ่นและการเคลื่อนที่ในยุโรป ณ ที่นี้
คำว่าการเคลื่อนที่ (Mobility) มักถูกใช้เป็นคำที่มีความหมายเชิงบวกมากกว่า
โดยสื่อถึงชีวิตยุคหลังรัฐชาติ (Post-national lives) ของพลเมืองยุโรปที่เป็นอิสระ
ดังกรณีในหนังสือ Eurostars and Eurocities (2008) ของฟาร์เวลล์
ในขณะที่คำว่า การย้ายถิ่นต่อยอด (Onward migration) หรือ
การเคลื่อนย้ายลำดับรอง (Secondary movements) ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายการเคลื่อนที่ของ
"ผู้อื่น" (Others) ซึ่งรวมถึงแรงงานข้ามชาติที่ไม่ใช่พลเมืองยุโรปและผู้แสวงหาที่พักพิง อย่างไรก็ตาม
การศึกษาการย้ายถิ่นเชิงวิพากษ์และแนวทางการศึกษาการเคลื่อนที่ปฏิเสธที่จะยอมรับคำศัพท์ทางนโยบายหรือสามัญสำนึกโดยดุษณี
แต่กลับคลี่ขยาย "การเมือง" ที่แฝงอยู่ในคำศัพท์เหล่านั้น (เช่น Crawley and Skleparis, 2018;
Aparna, 2020; Schapendonk, 2021) ประเด็นหลังนี้นัยว่า
แทนที่จะมองว่าป้ายกำกับและประเภทต่างๆ เป็นคำที่เป็นกลาง เราอาจตั้งคำถามว่า
ใครเป็นผู้สร้างป้ายกำกับเหล่านี้? เมื่อใดที่ป้ายกำกับถูกมองว่าเป็นระเบียบตามธรรมชาติ?
และป้ายกำกับเหล่านี้ก่อให้เกิดผลกระทบ (Enact) อย่างไร? ประเด็นเรื่องการติดป้ายกำกับ
(Labelling) อาจดูเหมือนเป็นเพียงการสะท้อนคิดทางวิชาการ
แต่ผลกระทบที่แท้จริงนั้นอยู่รอบตัวเรา ตัวอย่างเช่น
ประเด็นเรื่องการย้ายถิ่นของผู้มีทักษะ (Skilled migration) ดังที่ โฮฟ (Hof, 2021) เสนอไว้ในงานศึกษาเรื่องการย้ายถิ่นของชาวยุโรปไปยังระบบเศรษฐกิจฐานความรู้ในสิงคโปร์และญี่ปุ่นว่า
"ผู้ย้ายถิ่นที่มีทักษะ" เป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคม (Social
construct) ซึ่งซ้อนทับกับเรื่องชนชั้นและความเป็นคนขาว (Whiteness)
อันนำไปสู่สิทธิพิเศษของคนขาว (White privilege) และความปรารถนาในการยอมรับบางรูปแบบ หลัน (Lan, 2022) ได้เสนอการตีความที่ละเอียดอ่อนในเรื่องนี้
โดยงานวิจัยของเธอเกี่ยวกับความเป็นคนขาวในจีนเน้นย้ำถึงธรรมชาติของความเป็นคนขาวที่ลื่นไหลและถูกโต้แย้ง
แม้จะได้รับสิทธิพิเศษ แต่กลุ่มคนทำงานฐานความรู้ที่เป็น "คนขาว"
รายได้น้อยในจีนก็ต้องเผชิญกับความไม่มั่นคง (Precariousness) โดยเฉพาะในช่วงการแพร่ระบาดของ COVID-19 (Lan et al., 2022) การซ้อนทับในลักษณะเดียวกันของเพศภาวะ เชื้อชาติ และชนชั้น
ได้ถูกนำเสนอในการศึกษาเกี่ยวกับการเคลื่อนที่เพื่อการศึกษาหรือการเคลื่อนที่ของผู้มีทักษะไปยังสหรัฐอเมริกาหรือยุโรป
ซึ่งช่วยอธิบายว่าการย้ายถิ่นเป็นเรื่องของการแบ่งชั้นทางสังคม (Social
stratification) (Raghuram, 2004; Koskela, 2019) ในประเด็นหลังนี้
ชุดการศึกษาต่างๆ
ได้ตอกย้ำถึงความเชื่อมโยงที่ซับซ้อนระหว่างการเคลื่อนที่ทางภูมิศาสตร์ (Geographic mobility) และการเคลื่อนที่ทางสังคม (Social mobility) เนื่องจากการคาบเกี่ยวในพื้นที่ข้ามชาติ
ผู้ย้ายถิ่นมักประสบกับ "การเคลื่อนที่ทางสังคมที่ขัดแย้งกัน" (Contradictory
social mobility) (Parreñas, 2001) ข้ามสังคมต่างๆ
ที่พวกเขาฝังตัวอยู่ ด้วยเหตุนี้
ผู้ย้ายถิ่นจึงถูกจัดวางให้อยู่ในลำดับการแบ่งชั้นทางสังคมของบริบททางเศรษฐกิจการเมืองและสังคมวัฒนธรรมที่หลากหลายในเวลาเดียวกัน
ในงานศึกษาเรื่องแรงงานทำงานบ้านชาวฟิลิปปินส์ในต่างแดน ปาร์เรนยาส (Parreñas,
2001) เน้นย้ำถึงความขัดแย้งที่เกิดขึ้นบ่อยครั้งระหว่างความสามารถในการหารายได้ที่สูงขึ้น
(ซึ่งหมายถึงการเคลื่อนที่ทางสังคมในระดับที่สูงขึ้น - Upward social
mobility) กับการที่ต้องทำงานที่ถูกจัดประเภทว่ามีทักษะต่ำ เช่น
งานดูแลทำงานบ้าน (ซึ่งหมายถึงการเคลื่อนที่ทางสังคมในระดับที่ต่ำลง - Downward
social mobility) รุตเทน และ เฟอร์สแตปเปน (Rutten and
Verstappen, 2014) พบข้อสังเกตที่คล้ายคลึงกันในกลุ่มเยาวชนผู้ย้ายถิ่นชาวอินเดียในลอนดอน เหลียง (Leung, 2017) ได้สอดแทรกมุมมองเชิงกาลเวลา (Temporal perspective) เข้ามาในการอภิปรายนี้ ซึ่งเป็นการขานรับและยืนยัน "จุดเปลี่ยนเชิงกาลเวลา" (Temporal turn) ในการศึกษาการย้ายถิ่น (ดูเช่น Baas and Yeoh, 2019; Griffiths et al., 2013; Mavroudi et al., 2017) ในงานวิจัยเรื่องการเคลื่อนที่ทางวิชาการ (Academic mobility) เธอแสดงให้เห็นว่านักศึกษาหรือนักวิจัยชนชั้นสูงและชนชั้นกลางจากเอเชียที่ศึกษาต่อในระดับสูง ณ สถาบันที่มีชื่อเสียงในยุโรป มักต้องทำงานเป็นเวลานานในงานที่ "ทักษะต่ำ" เพื่อหาเงินเลี้ยงชีพ (และส่งให้ครอบครัว) บ่อยครั้งที่พวกเขาต้องเผชิญกับสภาพความเป็นอยู่ในย่านที่ยากจน ซึ่งตัดกันอย่างสิ้นเชิงกับมาตรฐานการครองชีพที่หรูหรากว่าในบ้านเกิด อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป ผู้เข้าร่วมการวิจัยจำนวนมากก็สามารถบรรลุความทะเยอทะยานในวิชาชีพของตนได้สำเร็จ กระบวนการ "ลำบากก่อนสบาย" (Pain-and-then-gain process) นี้เป็นตัวอย่างของสำนวนจีนกวางตุ้งเกี่ยวกับการศึกษาในต่างประเทศที่ว่า คนที่ผ่านการศึกษาระดับนานาชาติเปรียบเสมือนคนที่ได้ "จุ่มน้ำเค็ม" (浸過鹹水 - jum guo ham sui) ซึ่งหมายถึงการได้ข้ามมหาสมุทรไป สำนวนนี้สะท้อนถึงมิติเชิงกาลเวลาดังที่กล่าวข้างต้นได้เป็นอย่างดี เพราะแท้จริงแล้ว "ก่อนที่นักศึกษาและผู้ย้ายถิ่นเชิงวิชาการจะสามารถเก็บเกี่ยวผลประโยชน์จากสิ่งที่พวกเขาตั้งเป้าไว้ พวกเขามักจะต้องตัวเปียกและสัมผัสความเค็มเสียก่อน และในบางครั้งเกลือทะเลนั้นก็สร้างความเจ็บปวดและนำมาซึ่งหยดน้ำตา" (Leung 2017: 2714) |
- การสร้างทฤษฎีการย้ายถิ่นได้วิวัฒนาการมาจากทฤษฎีเศรษฐศาสตร์นีโอคลาสสิก (การตัดสินใจระดับบุคคลและความแตกต่างของค่าจ้าง) และแบบจำลองโครงสร้างนิยม (การครอบงำของระบบเศรษฐกิจที่มั่งคั่งกว่า) ทั้งสองแนวทางถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าละเลยการฝังตัวทางสังคมของการย้ายถิ่น
- ในทศวรรษที่ 1990 ทฤษฎีได้เปลี่ยนจุดเน้นจากการมองว่าการย้ายถิ่นคือการตัดขาดอย่างถาวรจากประเทศต้นทาง ไปสู่การตระหนักถึงการสร้างเครือข่ายและชุมชนข้ามพรมแดนของรัฐชาติ
- "จุดเปลี่ยนเชิงการเคลื่อนที่" เป็นหมุดหมายของการเปลี่ยนแปลงในเชิงทฤษฎีที่ทำความเข้าใจการย้ายถิ่นในฐานะส่วนหนึ่งของกระบวนการเคลื่อนที่ระดับโลกที่กว้างขึ้น ซึ่งรวมถึงการเคลื่อนย้ายของคน สินค้า และข้อมูลข่าวสาร
- มุมมองนี้ท้าทายแนวคิดเรื่องสังคมที่มั่นคงและมีขอบเขตจำกัด โดยเน้นย้ำถึงการปะปนกันของการเคลื่อนที่ที่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นการก้าวข้ามจากแบบจำลอง "การจากลา-การเคลื่อนย้าย-การมาถึง" แบบดั้งเดิม
การนิยามกลุ่มประชากรพลัดถิ่น
คำว่า
กลุ่มประชากรพลัดถิ่น (Diaspora)
ซึ่งเป็นคำที่มีมาอย่างยาวนาน
โดยทั่วไปนิยามถึงประชากรที่กระจัดกระจายไปตามที่ต่าง ๆ โดยที่มีความรู้สึกร่วมถึง
มาตุภูมิในจินตนาการ (Imagined homeland) (Safran 1991, Van Hear 2014) มีการตีความแนวคิดนี้ในวงแคบที่จำกัดกลุ่มประชากรพลัดถิ่นไว้เพียงแค่แนวคิดเรื่องการถูกเนรเทศและการต้องพลัดถิ่น
อย่างไรก็ตาม ในการอภิปรายร่วมสมัย
กลุ่มประชากรพลัดถิ่นมีความหมายที่กว้างขึ้นซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับสภาวะของการบังคับให้พลัดถิ่นเพียงอย่างเดียว
(Ponzanesi, 2020) โดยปกติคำนี้จะหมายถึงชุมชนผู้ย้ายถิ่นข้ามชาติที่แพร่กระจายไปตามสถานที่ต่าง
ๆ ทั่วโลก และมีความผูกพันทางสังคม-เศรษฐกิจ วัฒนธรรม
และ/หรือการเมืองร่วมกันในความสัมพันธ์กับสถานที่ที่พวกเขารู้สึกเชื่อมโยงด้วย
สถานที่เหล่านี้มักถูกอธิบายว่าเป็น "มาตุภูมิ" หรือ
"ประเทศต้นทาง"
ในผลงานชิ้นสำคัญเรื่อง The Black Atlantic กิลรอย (Gilroy, 1993) ได้ "ขับเคลื่อน" แนวคิดเรื่องกลุ่มประชากรพลัดถิ่นให้เป็นเรื่องของทั้ง "เส้นทาง" (Routes) และ "รากเหง้า" (Roots) เพื่อนำเสนอคำอธิบายที่รุ่มรวยเกี่ยวกับความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ระหว่างผู้คนที่มีเชื้อสายแอฟริกันที่อาศัยอยู่ในอเมริกา แคริบเบียน และยุโรป จากการเน้นย้ำในเรื่องการเดินทางเช่นนี้ เหลียง (Leung, 2004: 21) จึงนิยามกลุ่มประชากรพลัดถิ่นว่าเป็น:
งานปะติดที่มีพลวัต
(Dynamic
patchwork) เป็นการรวบรวมภาพที่ลื่นไหลซึ่งประกอบขึ้นจากการเดินทางที่หลากหลาย
แตกต่าง บางครั้งแยกออกจากกันในขณะที่บางครั้งก็ทับซ้อนกัน
ซึ่งเริ่มต้นโดยปัจเจกบุคคลในชุมชนที่กระจัดกระจาย โดยมีมาตุภูมิร่วมกัน ซึ่งบางครั้งเป็นเพียงตำนานหรือจินตนาการและความรู้สึกร่วมของการเป็นส่วนหนึ่ง
"การเดินทาง" ในความหมายนี้
ไม่ได้หมายถึงเพียงการเคลื่อนย้ายของผู้ย้ายถิ่นผ่านพื้นที่ทางภูมิศาสตร์เท่านั้น
แต่ยังรวมถึงกระบวนการระยะยาวหรือตลอดชีวิตที่ผู้ย้ายถิ่นต้องเผชิญ
การปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมทางสังคมในมาตราส่วนทางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการสร้างอัตลักษณ์ใหม่
(Identity reconstruction) และการตีความตำแหน่งแห่งที่ของตนเองภายในสังคมผู้รับ
(Host society) ใหม่
หัวใจสำคัญของเรื่องนี้คือการเจรจาต่อรองอย่างต่อเนื่องในการนิยาม
"บ้าน" และการที่การรับรู้ที่พวกเขาได้รับนั้นวิวัฒนาการไปสู่การปฏิบัติในชีวิตประจำวันอย่างไร
อย่างไรก็ตาม
กระบวนการสร้างบ้าน (Homemaking)
และการแสดงออกถึงการเป็นสมาชิกของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นนั้นไม่ได้ถูกกำหนดโดยตนเองเสมอไป
ในชีวิตประจำวัน
อัตลักษณ์ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นอาจถูกยัดเยียดให้กับปัจเจกบุคคลในการเผชิญหน้ากันทางพหุวัฒนธรรม
ในฐานะการกระทำที่ทำให้กลายเป็น "คนอื่น" (Othering) (ดังเช่นในกรณีของ เอ็นโกซี ฟูลานี ข้างต้น)
(ดูเพิ่มเติมในกรณีของสกอตแลนด์โดย Peterson, 2020) คลื่นแห่งการเลือกปฏิบัติและการรุกรานทางเชื้อชาติที่ได้รับรายงานในช่วงการแพร่ระบาดของ
COVID-19 ช่วยแสดงให้เห็นถึงความรุนแรงเชิงโครงสร้างในชีวิตประจำวันดังกล่าว
ตัวอย่างเช่น ผู้คนที่มีรูปลักษณ์แบบจีนและเอเชีย (และอื่น ๆ)
ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามเพียงเพราะลักษณะทางกายภาพ และถูกตราหน้าให้อยู่ในกลุ่ม
"ภัยเหลือง" (Yellow peril) (Pew Research Center 2020, Wang et
al., 2021)
ตามข้อมูลจาก Pew Research
Center (2020) พบว่าชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียประมาณ 58% ระบุว่าทัศนคติเชิงลบต่อกลุ่มของตนเพิ่มขึ้นในช่วงการแพร่ระบาด และประมาณ
31%
รายงานว่าตนเองเคยถูกล้อเลียนหรือถูกแสดงความรังเกียจทางเชื้อชาติ
ชุมชนประชากรพลัดถิ่นมักถูกมองว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม
(Dwyer,
2013) พวกเขาพบจุดร่วมผ่านการแสดงออกทางวัฒนธรรม เช่น ดนตรี
ภาพยนตร์ และแฟชั่น ในการทำเช่นนั้น
แนวคิดเรื่องกลุ่มประชากรพลัดถิ่นมักมีความหมายในเชิงบวกหรือเชิงปลดปล่อย (Emancipatory)
เนื่องจากมันบ่งชี้ว่าความรู้สึกของการเป็นส่วนหนึ่งนั้นสามารถก้าวข้ามขอบเขตของอาณาเขต
อัตลักษณ์ที่เป็นเนื้อเดียวกัน และภูมิศาสตร์แห่งการกลืนกลาย (Assimilating
geographies) ของรัฐชาติได้ (เช่น Ponzanesi, 2020) กล่าวอีกนัยหนึ่ง มีรูปแบบอื่นของชุมชนที่ก่อตัวขึ้นข้ามพรมแดน (กล่อง 57.3)
และพวกเขาอาจมีเรื่องเล่าจากล่างขึ้นบน (Bottom-up
narratives) และภูมิรัฐศาสตร์ของการเป็นส่วนหนึ่ง (Geopolitics
of belonging) เป็นของตนเอง (Hyndman et al., 2022) อย่างไรก็ตาม เราควรตระหนักถึงความย้อนแย้งที่ว่า
พื้นที่ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นในความเป็นจริงมักจะถูกนิยามโดยขอบเขตทางชาติพันธุ์หรือระดับชาติ
ในแนวทางเดียวกันนี้ เอี้ยน อัง (Ien Ang) โต้แย้งว่าสิ่งสำคัญคือต้องอธิบายลักษณะ
"ดาบสองคม" ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่น โดยเธอเขียนไว้ว่า:
"มันสามารถเป็นได้ทั้งพื้นที่แห่งการสนับสนุนและการกดขี่
การปลดปล่อยและการจำกัดขอบเขต ความสมัครสมานสามัคคีและการแบ่งแยก" (Ang,
2003: 142)
แนวคิดเรื่อง
พื้นที่ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่น (Diaspora space) ของ
อาฟทาร์ บราห์ (Avtar Brah, 1996) มีประโยชน์ในการช่วยให้เราทำความเข้าใจกระบวนการของการกีดกันออก/การรวมเข้า
(In/exclusion) ดังกล่าว เธอเน้นย้ำถึง
"ความพัวพันของลำดับวงศ์ตระกูลของการกระจายตัวเข้ากับลำดับวงศ์ตระกูลของการพำนักอยู่กับที่"
(p. 181) ซึ่งอาจจะเป็นได้ทั้งฝั่งต้นทางหรือฝั่งปลายทาง
เธอกล่าวต่อไปว่า "ดังนั้น
คำถามเรื่องบ้านจึงเชื่อมโยงอย่างแท้จริงกับวิธีการที่กระบวนการของการรวมเข้าและการกีดกันออกดำเนินไป
และถูกสัมผัสรับรู้ผ่านประสบการณ์ส่วนบุคคลภายใต้สถานการณ์ที่กำหนด" (p.
192)
พื้นที่ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นจึงเป็นพื้นที่ที่มีทั้งผู้ที่ถูกสร้างให้เป็น
"คนท้องถิ่น" (Locals)
และ "ผู้ย้ายถิ่น" อาศัยอยู่ร่วมกัน
การเรียกร้องของบราห์ได้เปลี่ยนวาทกรรมเรื่องการย้ายถิ่นจาก
"ความแปลกแยก" (Exotic) "ผู้ย้ายถิ่นที่พลัดถิ่น"
หรือ "คนอื่น"
ไปสู่ความเชื่อมโยงระหว่างผู้ที่เคลื่อนย้ายและผู้ที่ไม่ได้เคลื่อนย้าย
การคิดเชิงความสัมพันธ์ (Relational thinking) นี้มีนัยสำคัญหลายประการ
ประการแรก มันตอกย้ำถึงการเมืองของการเป็นพลเมืองทางสังคม (Social
citizenship) มันเตือนให้เราตระหนักถึงอำนาจของคำถาม "คุณมาจากไหน?"
มันเตือนเราไม่ให้ตกหลุมพรางของการพยายามดึงคนให้กลับไปหา
"รากเหง้า" ด้วยคำถามที่ดู "ไร้เดียงสา" หรือ
"เป็นมิตร" เช่นนั้น
โดยเฉพาะกับลูกหลานของผู้ย้ายถิ่นที่อาจจะมองหรือไม่มองว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นก็ได้
และหากก้าวไปอีกขั้นหนึ่ง เราสามารถและควรที่จะรวมเอาผู้ที่ไม่ได้เคลื่อนย้าย หรือ
"คนท้องถิ่น" เข้าสู่กระบวนการปรับตัว (หรือกระบวนการ
"บูรณาการ")
ซึ่งที่ผ่านมามักถูกคาดหวังจากฝั่งผู้ย้ายถิ่นเพียงฝ่ายเดียว
|
กล่อง 57.3 กลุ่มประชากรพลัดถิ่นในระบบดิจิทัล (DIGITAL DIASPORAS) การเชื่อมต่อข้ามชาติส่วนใหญ่
อันนำไปสู่การสร้างอัตลักษณ์ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของแนวคิดเรื่องกลุ่มประชากรพลัดถิ่นนั้นเกิดขึ้นบนโลกออนไลน์
ส่งผลให้คำว่า "กลุ่มประชากรพลัดถิ่นในระบบดิจิทัล" (Digital diaspora) กลายเป็นคำที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย
แอปพลิเคชันบนโทรศัพท์มือถือช่วยในการส่งเงินกลับประเทศ
สื่อสังคมออนไลน์อำนวยความสะดวกในการสร้างสายสัมพันธ์ทางสังคมผ่านการแบ่งปันวิดีโอ
การอภิปรายประเด็นทางการเมือง การส่งผ่านอารมณ์ความรู้สึก การเฉลิมฉลองเทศกาล
ตลอดจนการโฆษณาและการปฏิบัติกิจกรรมเชิงรุกและความสามัคคี (Kok and
Rogers, 2017) แม้การปรากฏตัวและแนวปฏิบัติในระบบดิจิทัลจะไม่ใช่เรื่องเฉพาะสำหรับพื้นที่ทางสังคมของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นเท่านั้น
แต่โลกออนไลน์ได้ขยายความหมายของพื้นที่ประชากรพลัดถิ่นออกไป ดังที่ พอนซาเนซี (Ponzanesi,
2020: 990) เขียนไว้ว่า: "ความแพร่หลาย ความเร็ว
และความฉับไวของการเชื่อมต่อที่เทคโนโลยีดิจิทัลสมัยใหม่เอื้อให้เกิดขึ้น
ได้เปลี่ยนแปลงวิธีที่ผู้คนสัมผัสกับประสบการณ์การย้ายถิ่น
และวิธีการที่ระยะทางถูกสื่อสารและเชื่อมโยง" เพื่อก้าวข้ามการตีความกลุ่มประชากรพลัดถิ่นแบบอุดมคติและแบบเนื้อเดียวกัน
มีสองประเด็นที่ควรค่าแก่การคลี่ขยายเพิ่มเติม ได้แก่ (1) ความหลากหลายและการเป็นตัวแทน
(Multiplicity and representation) และ (2) บทบาทของรัฐ ชุมชนประชากรพลัดถิ่นทั่วโลกต่างมีสถาบันเป็นของตนเอง
รวมถึงสมาคมบ้านเกิด ศูนย์วัฒนธรรม และองค์กรพัฒนาเอกชน (NGOs) สถาบันเหล่านี้มักได้รับการยอมรับในเวทีเชิงนโยบาย เช่น
ในประเด็นความเชื่อมโยงระหว่างการย้ายถิ่นและการพัฒนา (Migration-development
nexus) อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่า แม้ในสถานการณ์ที่กลุ่มประชากรพลัดถิ่นจะมีความเข้าใจเรื่อง
"บ้าน" ร่วมกัน
แต่ก็ไม่ควรถูกมองว่าเป็นพื้นที่ที่มีความเป็นเนื้อเดียวกัน
ซึ่งนำไปสู่คำถามเกี่ยวกับการเป็นตัวแทนและการถูกมองเห็น (รูปที่ 57.2) ตัวอย่างเช่น ในช่วงที่นาโต (NATO) เข้าแทรกแซงในลิเบีย (Libya) เพื่อโค่นล้มระบอบกัดดาฟี (Gaddafi) เราได้เห็นการประท้วงทั้งที่สนับสนุนและต่อต้านกัดดาฟีซึ่งจัดโดยชุมชนชาวลิเบียในประเทศต่างๆ ในยุโรป ในทำนองเดียวกัน การพูดถึงกลุ่มประชากรพลัดถิ่นชาวซูรินาเม (Surinamese) ในเนเธอร์แลนด์แบบรวมๆ อาจทำให้เข้าใจผิดได้ เพราะไม่ได้ประกอบด้วยเพียงกลุ่มชาวซูรินาเมผิวดำ (ที่มีประวัติศาสตร์เกี่ยวข้องกับการค้าทาสของชาวดัตช์จากแอฟริกา) เท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มที่ระบุตัวตนเป็นชาวฮินดู (ที่ถูกย้ายในฐานะแรงงานพันธสัญญาจากกัลกัตตา/อินเดีย ไปยังซูรินาเมหลังจากระบบทาสสิ้นสุดลงอย่างเป็นทางการ) ตลอดจนชาวซูรินาเมเชื้อสายจีนจำนวนมากที่ย้ายไปยังเนเธอร์แลนด์หลังจากซูรินาเมได้รับเอกราช ดังนั้น พื้นที่ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นจึงมีความซับซ้อนและเป็นพหุวัฒนธรรมได้เช่นเดียวกับรูปแบบชุมชนอื่นๆ  ภาพที่ 57.2 พื้นที่ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นไม่จำเป็นต้องเป็นเนื้อเดียวกัน
ตัวอย่างเช่น กลุ่มประชากรพลัดถิ่นชาวทิเกรย์ (Tigray Diaspora) ในสหรัฐอเมริกา
ได้มีบทบาทอย่างแข็งขันในการประท้วงต่อต้านสงครามในทิเกรย์
ซึ่งเป็นความขัดแย้งระหว่างรัฐบาลกลางเอธิโอเปียและเอริเทรียฝ่ายหนึ่ง
กับแนวร่วมปลดปล่อยประชาชนทิเกรย์ (TPLF) อีกฝ่ายหนึ่ง ที่มา: เครดิตภาพ: © Alamy/AP Photo/Alex Brandon ในประเด็นบทบาทของรัฐ
เราเริ่มต้นด้วยโฆษณาที่น่าสนใจชุดหนึ่งคือ "เลบานอนกำลังเรียกหา" (Lebanon Calling) เมื่อคุณได้รับชมคลิปสั้นๆ
นี้ [00:03] คุณอาจตั้งคำถามว่า เหตุใดเลบานอนถึงต้อง
"เรียกหา" ตั้งแต่แรก? และเหตุใดเลบานอนถึงติดต่อกับบุคคลเฉพาะเจาะจงรายนี้?
เลบานอนต้องการอะไรจากเขา? สิ่งที่โฆษณาชิ้นนี้บ่งชี้คือ
รัฐอาจมีความสนใจอย่างมากในการเข้ามามีส่วนร่วมกับการเมืองของกลุ่มประชากรพลัดถิ่น
ดังนั้น จึงมีความแตกต่างระหว่าง "แนวคิดข้ามชาติจากล่างขึ้นบน" (Transnationalism
from below) ซึ่งหมายถึงโครงการริเริ่มจากชุมชนผู้ย้ายถิ่นเพื่อเชื่อมต่อข้ามพรมแดนและสร้างพื้นที่ทางสังคม
กับ "แนวคิดข้ามชาติจากบนลงล่าง" (Transnationalism from
above) เมื่อรัฐเริ่มสร้างความสัมพันธ์กับกลุ่มที่ตนมองว่าเป็นประชากรของตน
(เช่น Levitt and Jaworsky, 2007) โฆษณาดังกล่าวสื่อเป็นนัยถึงความเป็นไปได้ในการเข้ามาลงทุน
หรือแม้แต่การกลับคืนสู่มาตุภูมิในจินตนาการ
ซึ่งมีความเชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับประเด็นเรื่องการพัฒนา (ดู กล่อง 57.4)
และวาระการสร้างชาติ เหลียง (Leung, 2015) ได้ขยายความเชื่อมโยงเหล่านี้ในการวิเคราะห์บทบาทของรัฐในการบ่มเพาะและอ้างสิทธิ์ใน
"กลุ่มประชากรพลัดถิ่นฐานความรู้ชาวจีน" (Chinese knowledge
diaspora) ซึ่งเป็นคำที่หมายถึงการกระจายตัวไปทั่วโลกของบุคคลเชื้อสายจีนที่มีความเชี่ยวชาญ
ความรู้ หรือทักษะในสาขาต่างๆ เช่น วิชาการ เทคโนโลยี และวิทยาศาสตร์
แทนที่จะมองว่ารัฐเป็นเพียงหน่วยในระดับชาติเพียงระดับเดียว
เธอได้เน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ที่บางครั้งก็เป็นความร่วมมือ
และบางครั้งก็เป็นการแข่งขันกันระหว่างระดับต่างๆ
(ตั้งแต่ระดับชาติไปจนถึงระดับชุมชน) และสถานที่ต่างๆ (เมืองและมณฑลที่ต่างกัน)
ของรัฐจีน นอกจากนี้ เธอยังย้ำถึงบทบาทของรัฐ "อื่น"
ในเศรษฐกิจฐานความรู้ระดับโลกที่มีส่วนในการกำหนดรูปแบบและใช้ประโยชน์จากกลุ่มประชากรพลัดถิ่นฐานความรู้ชาวจีน งานวิจัยล่าสุดของเธอเกี่ยวกับบทบาทของรัฐจีนในช่วงการแพร่ระบาดของ
COVID-19 ยิ่งแสดงให้เห็นถึง "การดูแลและการควบคุม"
ที่รัฐมีต่อประชากรพลัดถิ่นของตน (Leung, 2022) ในขณะที่ผู้เข้าร่วมการวิจัยบางส่วนซาบซึ้งในการดูแลของรัฐมาตุภูมิในช่วงเวลาที่ยากลำบาก
แต่บางส่วนกลับแสดงความกังวลเกี่ยวกับความพยายามในการสอดแนมและใช้อำนาจควบคุมจากระยะไกล
ความรู้สึกในลักษณะเดียวกันนี้ยังปรากฏในกรณีของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นชาวเอริเทรีย
(Eritrean diaspora) โดยผู้คนที่หลบหนีจากระบอบเผด็จการของเอริเทรียในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา
ต้องเผชิญกับการจัดเก็บภาษีของรัฐและการติดตามตรวจสอบโดยตัวแทนที่เกี่ยวข้องกับระบอบการปกครองที่พวกเขาพยายามจะหนีมา
(Belloni, 2019) |
|
กล่อง 57.4 การย้ายถิ่น กลุ่มประชากรพลัดถิ่น และการพัฒนา (MIGRATION, DIASPORA AND DEVELOPMENT) ประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างการย้ายถิ่นและการพัฒนาเป็นหัวข้อที่ได้รับความสนใจและอภิปรายมานานหลายทศวรรษ
ในขณะที่มุมมองเชิงลบหรือเชิงทัศนะคติที่สิ้นหวัง (Pessimistic views) มองว่าการย้ายถิ่นคือสัญญาณของ
"ความด้อยพัฒนา"
(และสถานการณ์จะยิ่งเลวร้ายลงเมื่อมีคนย้ายออกมากขึ้น)
แต่การตีความเชิงบวกหรือเชิงทัศนะคติที่ดี (Optimistic interpretations) กลับมองว่าการย้ายถิ่นไม่ใช่ปรากฏการณ์ที่ไม่พึงประสงค์สำหรับการพัฒนาเสมอไป
ทว่ากลับเป็นศักยภาพในการพัฒนาผ่านการไหลเวียนของเงินทุนและนวัตกรรมที่เป็นผลมาจากการย้ายถิ่นออกไป
(เช่น de Haas et al., 2019) บนพื้นฐานของมุมมองเชิงบวกนี้
ผู้ย้ายถิ่นจึงถูกพิจารณาว่าเป็นตัวแสดงสำคัญในสาขาความร่วมมือเพื่อการพัฒนา
ทั้งในประเทศที่มีรายได้สูงและรายได้ต่ำ
หน่วยงานภาครัฐและองค์กรเพื่อการพัฒนาต่างมีความกระตือรือร้นมากขึ้นในการทำ
"ศักยภาพการพัฒนา" ของการย้ายถิ่นให้เกิดผลเป็นรูปธรรม ในระยะแรก
การอภิปรายส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่เรื่อง เงินส่งกลับ (Remittances) (ทุนทางเศรษฐกิจที่ผู้คนส่งกลับไปยังชุมชนใน
"บ้านเกิด") หรือความกังวลเรื่อง ภาวะสมองไหล (Brain drain) (เมื่อผู้ที่มีการศึกษาสูงและมีทุนทางสังคมย้ายออกไป) ในระยะต่อมา
การอภิปรายเรื่อง จุดเชื่อมโยงระหว่างการย้ายถิ่นและการพัฒนา (Migration-development nexus) ได้ขยายขอบเขตไปสู่ประเด็นที่ว่า ชุมชนผู้ย้ายถิ่น หรือองค์กรของกลุ่มประชากรพลัดถิ่น
(Diaspora organisations) จะเข้ามามีส่วนร่วมในความร่วมมือเพื่อการพัฒนาได้อย่างไร
แนวคิดพื้นฐานคือ องค์กรของกลุ่มประชากรพลัดถิ่นเหล่านี้คือ "สะพาน"
ที่สมบูรณ์แบบ
เนื่องจากพวกเขารู้ซึ้งถึงความเป็นจริงทางสังคม-เศรษฐกิจและความต้องการด้านการพัฒนาในพื้นที่
(On the ground) ของฝั่งผู้รับการพัฒนา
ในขณะเดียวกันก็เข้าใจกฎเกณฑ์และกลไกความซับซ้อนของสถาบันในประเทศที่เป็นผู้ออกแบบนโยบายการพัฒนาผ่านความร่วมมือระหว่างประเทศ แม้ว่ากระแสในการกำหนดนโยบายและความช่วยเหลือเพื่อการพัฒนาจะเคลื่อนออกจากเพียงการตีความการย้ายถิ่นในเชิงลบ
แต่ก็ยังมีประเด็นสำคัญที่ต้องตั้งคำถาม ประการแรก: การพัฒนา
(ในฐานะสาขาทางนโยบาย)
ได้กลายเป็นเครื่องมือสำหรับการจัดการการย้ายถิ่นและการบริหารจัดการพรมแดนมากขึ้นเรื่อยๆ
(Samaddar, 2020)
สิ่งนี้ไม่เพียงสะท้อนออกมาในรูปของโครงการพัฒนาที่มุ่งยับยั้งการย้ายถิ่นออก (Bakewell,
2008) แต่ยังรวมถึงเงื่อนไขทางการเมือง (Political
conditionality) เช่น
"คุณจะได้รับเงินเพื่อการพัฒนาก็ต่อเมื่อคุณให้ความร่วมมือกับวาระด้านการย้ายถิ่นของเรา"
(Adepoju et al., 2010) ประการที่สอง:
ประเด็นการพัฒนาได้ก่อให้เกิดคำถามเกี่ยวกับ ตำแหน่งแห่งที่ (Positionalities) ของผู้ย้ายถิ่น
มุมมองเชิงวิพากษ์มองว่าการดึงผู้ย้ายถิ่นเข้ามามีส่วนร่วมในโครงการริเริ่มด้านการย้ายถิ่นและการพัฒนา
เป็นความพยายามของรัฐที่ทรงอำนาจในการ
"ควบคุมผู้ที่อาศัยอยู่ในที่ห่างไกลผ่านตัวแสดงที่อยู่ใกล้ชิด" (Raghuram,
2009: 113) นอกจากนี้ยังเป็นการเพิ่มภาระให้กับผู้ย้ายถิ่น เนื่องจากสังคมคาดหวังให้พวกเขาต้องปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อมใหม่ และในขณะเดียวกันก็ต้องลงทุนตามพันธะทางศีลธรรมต่อประเทศต้นทางของตน ในแง่หนึ่ง สารที่ส่งถึงพวกเขาก็คือ: ในขณะที่พวกคุณกำลังหยั่งรากที่นี่ คุณก็ไม่ควรลืมเลือนรากเหง้าเดิมที่พวกคุณเคยหยั่งรากอยู่ก่อนหน้านี้ด้วย |
- กลุ่มประชากรพลัดถิ่น (Diaspora) คือประชากรที่กระจัดกระจายไปตามพื้นที่ต่าง ๆ โดยที่มีมาตุภูมิร่วมกัน และรวมถึงชุมชนผู้ย้ายถิ่นข้ามชาติ (Transnational migrant communities)
- อัตลักษณ์ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่น สามารถถูกยัดเยียดให้กลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการทำให้เป็น "คนอื่น" (Othering) และกลุ่มคนเหล่านี้อาจต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติรวมถึงการแสดงความรุกราน
- กลุ่มประชากรพลัดถิ่นเป็นส่วนหนึ่งของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม โดยมักจะพบจุดร่วมหรือความสนใจร่วมกันผ่านการแสดงออกทางวัฒนธรรมรูปแบบต่าง ๆ
- พื้นที่ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่น (Diasporic spaces) มีความซับซ้อนและมีความเป็นพหุวัฒนธรรมสูง ดังนั้นการพิจารณาถึง "การเมืองของการเป็นตัวแทน" (Politics of representation) และ "การถูกมองเห็น" (Visibility) ภายในพื้นที่เหล่านี้จึงเป็นสิ่งสำคัญ
สรุปท้ายบท
การอภิปรายเรื่องการย้ายถิ่นและชุมชนมักยึดถือตำแหน่งแห่งที่ของสังคมผู้รับเป็นหลัก บทนี้ชี้ให้เห็นว่าการสำรวจตำแหน่งแห่งที่และพื้นที่อื่น ๆ นั้นมีคุณค่าอย่างยิ่ง เพื่อให้เกิดความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับผลกระทบทางสังคมและพื้นที่ของการเคลื่อนย้ายของมนุษย์ไปทั่วโลก เราได้เน้นย้ำว่าการจัดประเภทเฉพาะเจาะจงที่อ้างอิงจากจินตนาการเรื่องมาตุภูมิอาจสร้างปัญหาได้ เนื่องจากเป็นการบ่งบอกถึงการไม่เป็นส่วนหนึ่ง และทำให้ตัวตนดูเป็นเรื่องตายตัว (Essentialises) ตามภูมิศาสตร์ที่ถูกจำกัดขอบเขตและมีความเป็นเนื้อเดียวกัน
ปัญหาของการสร้างขอบเขต
(ว่าใครควรเป็นส่วนหนึ่งของที่ไหน)
ไม่ได้เกิดขึ้นเพียงในการอภิปรายเรื่องการย้ายเข้าเมืองและการบูรณาการเท่านั้น
แตยังสะท้อนให้เห็นในวิธีการที่เราศึกษาชุมชนประชากรพลัดถิ่น
ในฐานะพื้นที่ข้ามชาติที่ยังคงถูกจำกัดขอบเขตอย่างมากด้วยเครื่องหมายแสดงอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และระดับชาติ
เช่นเดียวกับรัฐชาติ กลุ่มประชากรพลัดถิ่นคือ "ชุมชนในจินตนาการ" (Imagined
communities) (Anderson, 1991)
ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องย้ำว่า ความเชื่อมโยงกับสิ่งที่เรียกว่ามาตุภูมินั้นมีความแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละบุคคล
ความไม่เป็นเนื้อเดียวกัน (Heterogeneity) ภายในกลุ่มประชากรพลัดถิ่นแต่ละกลุ่ม
ทั้งในแง่ของเพศภาวะ ชนชั้น รุ่นอายุ ภูมิศาสตร์ (สถานที่ที่คนจากมา ไปหา
และมีความเชื่อมโยงในรูปแบบอื่น ๆ) ตลอดจนความแตกต่างภายในอื่น ๆ
ของอำนาจและตำแหน่งแห่งที่ ล้วนส่งผลต่อความผูกพันและความรู้สึกของแต่ละบุคคล
นอกจากนี้
ความสัมพันธ์และความรู้สึกเฉพาะเจาะจงอาจปรากฏให้เห็นเด่นชัดขึ้นในช่วงเหตุการณ์สำคัญ
(ไม่ว่าจะเป็นเรื่องกีฬา
หรือเหตุการณ์ที่รุนแรงกว่านั้นอย่างวิกฤตการณ์ด้านมนุษยธรรมหรือความขัดแย้ง)
และอาจหยุดนิ่งไปในช่วงเวลาอื่น ในทำนองเดียวกัน มุมมองเชิงการเคลื่อนที่ (Mobility
perspective) กระตุ้นให้เราพิจารณาถึงผู้คนที่เคลื่อนย้ายเข้าและออกจากพื้นที่ของกลุ่มประชากรพลัดถิ่น
ประเด็นหลังนี้ถูกสะท้อนให้เห็นอย่างชัดเจนผ่านคำพูดของศิษยาภิบาลชาวกานาที่อาศัยอยู่ในอัมสเตอร์ดัม
(Amsterdam) เมื่อมีการตั้งคำถามว่าชุมชนชาวกานาในมุมมองของเขามีลักษณะอย่างไร
เขาตอบว่าจำนวนคนในโบสถ์ของเขายังคงเท่าเดิมเกือบตลอดเวลา
แต่ใบหน้าของผู้คนกลับเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น