Human Geographies 71

การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคม 

พัฒนา ราชวงศ์ สุดารัตน์ สุขอยู่ และกรกช หิริรัตน์

อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์

มหาวิทยาลัยนเรศวร

แปลและเรียบเรียงจาก  Mike Ross, Rebecca Kiddle, Amanda Thomas, Bianca Elkington, Ocean Ripeka Mercier และ Jennie Smeaton (2024)  Decolonisation.In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.1329-1345. London: Routlege. 

บทนำ

He tatau pounamu

[ประตูหยก (Greenstone door)]

หยก (Greenstone) เป็นสิ่งที่ชาวเมารี (Māori) ให้คุณค่าอย่างสูงเนื่องจากประโยชน์ใช้สอย ความสวยงาม และความคงทน ในสมัยก่อน การมอบหยกถูกใช้เพื่อประทับตราข้อตกลงสันติภาพและเป็นสัญญาณแสดงความปรารถนาของฝ่ายที่ขัดแย้งกันในการเริ่มเจรจา (ภาพที่71.1) การคลุมถุงชนยังถูกเปรียบเปรยว่าเป็น "ประตู" หยก ซึ่งเป็นการยอมรับว่าอาจต้องใช้เวลาถึงหนึ่งชั่วอายุคนในการฟื้นฟูความสัมพันธ์บางอย่าง และต้องอาศัยการกำเนิดของหลาน (Mokopuna) เพื่อช่วยให้บุคคล ครอบครัว ชุมชน หรือนานาชาติสามารถมองเห็นอนาคตร่วมกันได้ บทนี้จะกล่าวถึงการล่าอาณานิคม (Colonisation) และผลกระทบที่เกิดขึ้น แต่มีเป้าหมายเพื่อเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการฟื้นฟูความสัมพันธ์ระหว่างรุ่น การอภิปรายเรื่องการล่าอาณานิคมอาจเป็นเรื่องที่เผชิญหน้าได้ยาก เนื่องจากเป็นการวางตำแหน่งผู้ล่าอาณานิคมในฐานะอำนาจต่างชาติที่เข้ามาครอบงำและแสวงหาประโยชน์จากประเทศอื่น (ดูบทที่ 49) การจัดการกับมรดกของการล่าอาณานิคมอย่างยุติธรรมและเที่ยงธรรมจะช่วยขับเคลื่อนผู้ที่ขัดแย้งกันไปสู่สังคมที่ปลอดภัย มีความเท่าเทียม และมีพลวัตมากขึ้น อีกทั้งยังช่วยให้บุคคล ครอบครัว ชุมชน และนานาชาติสามารถฟื้นฟูความสัมพันธ์ต่อกันได้

ภาพที่ 71.1 เชื่อกันว่าเมเรปูนามู (Mere pounamu - กระบองหยก) ชิ้นนี้ถูกมอบให้แก่กองกำลังรัฐบาลเพื่อเป็นสัญลักษณ์แห่งสันติภาพเมื่อสิ้นสุดการสู้รบโดยชาวไวคาโต (Waikato) ในช่วงปลายสงครามในนิวซีแลนด์ (New Zealand Wars) [ค.ศ. 1863–1865]

ที่มา: ภาพโดยความอนุเคราะห์จากพิพิธภัณฑ์ Te Papa Tongarewa แห่งนิวซีแลนด์, ของขวัญจาก W Leo Buller, ค.ศ. 1911

อำนาจของการล่าอาณานิคมและลัทธิล่าอาณานิคม (Colonialism) มักถูกซ่อนเร้นจากสายตาผ่านการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างที่ค่อยเป็นค่อยไปเป็นระยะเวลานาน ในกรณีของเอาเตอารัว (Aotearoa) หรือนิวซีแลนด์ (New Zealand) ผู้ล่าอาณานิคมเริ่มจากการเป็นผู้มาเยือนเป็นประจำ และกลายเป็นผู้ตั้งถิ่นฐานตั้งแต่ปลายคริสต์ศตวรรษที่ 1700 จนถึงต้นคริสต์ศตวรรษที่ 1800 ชาวเมารียินดีกับการค้าและเทคโนโลยีใหม่ๆ โดยมีการปรับวิถีชีวิตแบบชนเผ่าเพื่อใช้ประโยชน์จากโอกาสที่เข้ามา มีการลงนามในสนธิสัญญาเพื่อการตั้งถิ่นฐานอย่างสันติใน ค.ศ. 1840 (ดูบทที่ 45) และจากจุดนั้นก็ได้เกิดการอพยพเข้ามาของประชากรจำนวนมหาศาล ซึ่งเข้าครอบงำประชากรพื้นเมือง (ชาวเมารี) ประมาณการจำนวนผู้ตั้งถิ่นฐานที่เคยมีเพียง 1 หรือ 2% ของประชากรทั้งหมดใน ค.ศ. 1840 กลับกลายเป็นว่าใน ค.ศ. 1906 ประชากรชาวเมารีเหลือเพียง 5% จากชาวนิวซีแลนด์เกือบ 1 ล้านคน (Stats, 2020) การไหลบ่าเข้ามาของผู้ตั้งถิ่นฐาน ความต้องการทางกายภาพเพื่อความอยู่รอด กองกำลังทหารที่ก้าวหน้า และทัศนคติที่เหนือกว่าซึ่งควบคู่ไปกับความไม่รู้ ได้ทำให้ชาวเมารีและวิถีชีวิตของพวกเขาถูกเบียดขับให้กลายเป็นคนชายขอบในเวลาอันรวดเร็ว สิ่งนี้ส่งผลกระทบต่อเนื่องในสังคมร่วมสมัย ทั้งในด้านสุขภาพ การบริหารจัดการ ที่อยู่อาศัย การจองจำ การศึกษา และอื่นๆ

โมอานา แจ็กสัน (Moana Jackson) ผู้อาวุโสและนักเคลื่อนไหวชาวเมารีที่ได้รับความนับถือ ได้ใช้การอุปมาอุปไมยเรื่อง "บ้านสองหลัง" เพื่ออธิบายกระบวนการล่าอาณานิคม บ้านแต่ละหลังเป็นตัวแทนของสังคมที่สร้างขึ้นเพื่อมอบที่อยู่อาศัยที่ปลอดภัยและมั่นคงให้แก่ผู้ที่อาศัยอยู่ในบ้านเหล่านั้น รากฐานของบ้านประกอบด้วยระบบการตัดสินใจทางการเมือง เศรษฐกิจ สุขภาพ การศึกษา และภาษาร่วมกัน ซึ่งสร้างความแข็งแกร่งให้กับบ้าน รากฐานเหล่านี้ถูกจัดระเบียบแตกต่างกันไปตามความเชื่อ ประวัติศาสตร์ สิ่งแวดล้อม และทรัพยากรของผู้อยู่อาศัย ประเพณีทางศิลปะ มารยาท ตำนาน เรื่องเล่า และดนตรี ถูกถ่ายทอดผ่านการตกแต่งบ้านแต่ละหลัง และถูกพัฒนาโดยเจ้าของบ้านมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ ก่อให้เกิดพื้นที่สำหรับการสร้างสรรค์นวัตกรรมและการปรับตัว (Elkington et al., 2020)

ผู้ล่าอาณานิคมเดินทางมาถึงเอาเตอารัวพร้อมกับ "บ้านสำเร็จรูป" ที่พร้อมจะสร้างขึ้น อย่างไรก็ตาม มันขาดศิลาฤกษ์อันเป็นรากฐาน ซึ่งก็คือฐานทรัพยากรที่จะค้ำจุนการดำรงอยู่ของมันในดินแดนใหม่นี้ กระบวนการล่าอาณานิคมได้ดึงเอาทรัพยากรออกจากบ้านของชาวเมารีและนำไปใช้กับบ้านของผู้ล่าอาณานิคม จนในที่สุดได้สร้างความเข้มแข็งให้กับรัฐใหม่ของนิวซีแลนด์ รวมถึงรัฐบาล ระบบสุขภาพ การศึกษา และระบบยุติธรรมในรูปแบบตะวันตก โดยใช้ภาษาอังกฤษและประเพณีศิลปะตะวันตกเป็นหลัก

การตอบสนองของชาวเมารีนั้นหลากหลาย แต่การกัดเซาะเอกราชของชาวเมารีและการสูญเสียทรัพยากรในภาพรวมนำไปสู่ความขัดแย้ง สงคราม การปราบปราม นโยบายการกลืนกลาย (Assimilation policies) และการต่อต้านอย่างต่อเนื่องโดยชาวเมารี (ดูบทที่ 45 ประกอบ) การกลายเป็นคนชายขอบที่ตามมาได้ลดทอนบ้านและสิ่งของในบ้านของชาวเมารีให้กลายเป็นเพียงวัตถุในพิพิธภัณฑ์ และแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่ถูกมองว่าเป็นเพียงประสบการณ์การท่องเที่ยวที่แปลกตา ในขณะที่ปัญหาสังคมด้านลบใดๆ ที่เกิดขึ้นกับชาวเมารีกลับถูกใช้เป็นหลักฐานของวิถีชีวิตชาวเมารีที่ด้อยปัญญา หรือที่แย่กว่านั้นคือ "เสื่อมทราม" โดยสันดาน อย่างไรก็ตาม ชาวเมารีต้องการเป็นชาวเมารี ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต สถาบันชุมชนชาวเมารีได้ตอบสนองเพื่อสนับสนุนและส่งเสริมวิถีชีวิตแบบเมารี และเป็นจุดรวมของการต่อต้านการล่าอาณานิคม สถาบันเหล่านี้รวมถึง มาไร (Marae - สถานที่พบปะของชุมชน), คิงกิตังงะ (Kīngitanga - ขบวนการกษัตริย์เมารีที่จัดตั้งขึ้นเพื่อรวมชาวเมารีเข้าด้วยกันทางการเมืองและสังคม), คริสตจักรราตานา (Ratana Church - ซึ่งใส่ใจในสวัสดิภาพทางจิตวิญญาณ กายภาพ และการเมืองของชาวเมารี) และอื่นๆ ในระดับครอบครัวและชุมชน ความยืดหยุ่นและการฟื้นตัว (Resilience) ของชาวเมารีแสดงให้เห็นผ่านการใช้พิธีกรรมอย่างต่อเนื่องเพื่อทำเครื่องหมายเหตุการณ์สำคัญในชีวิต ตั้งแต่แนวปฏิบัติในการคลอดบุตร (เช่น การนำ เวนัว (Whenua) หรือรก ไปฝังในที่ดินของเผ่า) ไปจนถึง ตังกิ (Tangi - พิธีศพที่จัดร่วมกับครอบครัวและมิตรสหาย) จนถึงวันหยุดระดับชาติของชนพื้นเมืองครั้งแรกคือ มาตาริกิ (Matariki - การเฉลิมฉลองปีใหม่ตามจันทรคติของเมารี) แม้ว่าชาวเมารีจะต้องดิ้นรนเพื่อรักษาประเพณีและสถาบันเหล่านี้ไว้ในสภาพแวดล้อมที่เป็นปรปักษ์ แต่มันก็ยังคงดำรงอยู่สืบไป

เมื่อพวกเราคนหนึ่งได้สนทนากับผู้อาวุโสในเผ่าว่าเหตุใดเขาจึงอุทิศชีวิตอย่างมากให้กับความรับผิดชอบทางกายภาพ วัฒนธรรม และจิตวิญญาณของชุมชนมาไรของเขา เขาตอบว่า:

ปู่ย่าตายายของฉันทำแบบเดียวกัน พ่อแม่ของฉันก็ทำเช่นนั้น และตอนนี้ก็ถึงตาของฉันแล้ว มันเป็นการให้เกียรติแก่ทุกคนที่สละตนเองเพื่อให้พวกเรามีสถานที่แห่งนี้

— Oscar Dixon, ประธานและผู้อาวุโส, Kai-a-te-mata Marae, Ngāti Hauā (การสื่อสารส่วนบุคคล พฤศจิกายน ค.ศ. 1998)

ความเห็นของเขาแฝงไปด้วยความซาบซึ้งในภูมิปัญญาที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น ภูมิปัญญานี้ได้รับการพิสูจน์และทดสอบตามกาลเวลา รวมถึงหลักการเพื่อชีวิตที่สมบูรณ์และน่าพึงพอใจ มันคือความเข้าใจที่ว่าการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มคนและสถานที่ย่อมมาพร้อมกับความรับผิดชอบ การรับใช้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการรักษาความเชื่อมโยงของชุมชน และนี่คือความท้าทายสำหรับคนรุ่นนี้ในการรับใช้และนำทางในลักษณะเดียวกัน บ้านสามารถถูกสร้างขึ้นใหม่และฟื้นฟูให้กลับสู่สภาพเดิมได้

เราได้เริ่มบทนี้เรื่องการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมด้วยการพรรณนาถึงการล่าอาณานิคมและการต่อต้านในเอาเตอารัว นิวซีแลนด์ เนื่องจากกระบวนการนี้เป็นกระบวนการที่ขับเคลื่อนโดยชุมชนเป็นหลัก ซึ่งหยั่งรากในสถานที่เฉพาะเจาะจงในขณะที่มีเส้นด้ายที่เชื่อมโยงถึงกันในบริบทต่างๆ ในส่วนต่อมาของบทนี้ เราจะกลับไปยังตัวอย่างเฉพาะว่าการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมมีลักษณะอย่างไร แต่ก่อนหน้านั้น สิ่งสำคัญคือต้องอภิปรายถึงบทบาทของวิชาภูมิศาสตร์ในฐานะศาสตร์ที่มีส่วนร่วมในกระบวนการล่าอาณานิคม นักภูมิศาสตร์จัดการกับเรื่องนี้อย่างไร และการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมในทางภูมิศาสตร์หมายถึงอะไร

ในการเขียนเรื่องการล่าอาณานิคมและการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคม สิ่งสำคัญคือต้องระบุให้ชัดเจนว่าเราพูดจากจุดยืนใด เราเป็นกลุ่มคนที่ทำงานร่วมกันเพื่อทำความเข้าใจการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคม โดยเฉพาะในสภาพแวดล้อมเมืองในเอาเตอารัว นิวซีแลนด์ ทีมงานนี้นำโดยชาวเมารีและประกอบด้วยชาวเมารีเป็นส่วนใหญ่ แต่ยังรวมถึงชาวปาเคหา (Pākehā - ชาวนิวซีแลนด์เชื้อสายยุโรป) ด้วย องค์ประกอบนี้สะท้อนถึงหลักการที่กว้างขึ้นของการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคม นั่นคือต้องนำโดยชนพื้นเมืองและกลุ่มคนผิวสี แต่ก็ต้องการความร่วมมือจากผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองด้วย

สรุปย่อ

•       การเรียนรู้เรื่องลัทธิล่าอาณานิคมมอบโอกาสในการก้าวข้ามความขัดแย้งไปสู่อนาคตที่ยุติธรรมยิ่งขึ้น
•       การล่าอาณานิคมส่งผลกระทบต่อเนื่องต่อประชากรพื้นเมือง เอกราชของชนพื้นเมืองถูกทำลาย การยึดทรัพยากรนำไปสู่ความขัดแย้ง สงคราม การปราบปราม นโยบายการกลืนกลาย และการต่อต้านอย่างต่อเนื่องโดยชาวเมารี
•       ชนพื้นเมืองต้องการใช้ชีวิตในฐานะชนพื้นเมือง การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมซึ่งเป็นกระบวนการที่หยั่งรากในสถานที่และชุมชน เป็นแนวทางหนึ่งในการไปสู่จุดนั้น ตลอดจนการสร้างชีวิตที่ยุติธรรมและเท่าเทียมยิ่งขึ้นสำหรับทุกคน

ภูมิศาสตร์และลัทธิล่าอาณานิคม

ลัทธิล่าอาณานิคมอธิบายถึงกระบวนการและโครงสร้างที่พยายามครอบงำผู้คนและสถานที่ เป็นการทำลายรากฐานของชนพื้นเมืองและพื้นที่ของพวกเขา วิธีหนึ่งในการครอบงำคือการเข้ายึดครองที่ดินและทะเล และการกำหนดระบบเศรษฐกิจและการเมืองที่เป็นประโยชน์ต่ออำนาจผู้ล่าอาณานิคม ดังที่บทที่ 10 เรื่องความเป็นชนพื้นเมือง (Indigeneity) ได้ระบุไว้ก่อนหน้านี้ นักภูมิศาสตร์และวิชาภูมิศาสตร์เป็นส่วนสำคัญของการล่าอาณานิคมในหลายพื้นที่

สมาคมภูมิศาสตร์ในลอนดอน (Geographical Society in London) ซึ่งต่อมาคือราชสมาคมภูมิศาสตร์ (Royal Geographical Society - RGS) ถูกก่อตั้งขึ้นใน ค.ศ. 1830 และในช่วงทศวรรษต่อมาได้ให้การสนับสนุนการสำรวจพื้นที่กว้างขวางทั่วโลก สมาคมพยายามสถาปนาวิชาภูมิศาสตร์ให้เป็นวิทยาศาสตร์ที่น่าเชื่อถือ ตลอดจนมีส่วนร่วมในการ "ทำให้เป็นอารยธรรม" (Civilising) ต่อประชากรที่ไม่ใช่คนขาวและไม่ใช่คริสเตียน (Barnett, 1998) นักวิทยาศาสตร์ผิวขาวถูกส่งไปปฏิบัติภารกิจเพื่อ "ค้นหา" และ "ค้นพบ" สถานที่ต่างๆ (ดูบทที่ 10) เราใช้เครื่องหมายอัญประกาศในที่นี้เพราะ เช่นเดียวกับเรื่องเล่ามากมายเกี่ยวกับการสำรวจและการค้นพบในยุคอาณานิคม ความรู้ของชนพื้นเมืองและคนในท้องถิ่นมักถูกละเลยและถูกลบเลือน ในตัวอย่างเช่นออสเตรเลีย การมีอยู่ของชนพื้นเมืองถูกลบออกไปโดยสิ้นเชิงเมื่อผู้ล่าอาณานิคมประกาศให้เป็นดินแดนที่ไม่มีเจ้าของ (Terra nullius) ซึ่งเป็นคำทางกฎหมายที่หมายถึงดินแดนที่ว่างเปล่าและไม่มีผู้อยู่อาศัย (ดูบทที่ 7, 43 และ 49) ไคลฟ์ บาร์เน็ตต์ (Clive Barnett, 1998) อธิบายว่า ดร. แอนดรูว์ สมิธ (Dr. Andrew Smith) รายงานกลับไปยัง RGS ใน ค.ศ. 1836 ว่าผู้คนในแอฟริกากลางไม่สามารถบอกทางไปยังทะเลสาบที่เขาต้องการไปเยี่ยมชมได้อย่างถูกต้อง เขารายงานความหงุดหงิดที่ผู้คนไม่เข้าใจทิศทางเข็มทิศ หรือการอธิบายระยะทางในหน่วยวัดเวลาแบบยุโรป (เช่น ชั่วโมง) บาร์เน็ตต์ (1998: 245) เขียนว่า "ไม่มีที่ว่างเหลือสำหรับความเป็นไปได้ที่จะเกิดความเข้าใจผิด หรือที่สำคัญกว่านั้นคือ ความเป็นไปได้ที่สิ่งที่ [สมิธ] ได้ยินไม่ใช่ความสับสนและความเขลา แต่เป็นรูปแบบความรู้ที่แตกต่างซึ่งผูกติดกับวิธีการสร้างพื้นที่ (Producing space) ที่แตกต่างกัน" สำหรับนักภูมิศาสตร์แห่ง RGS เหล่านี้ มีเพียงวิธีเดียวเท่านั้นในการสร้างพื้นที่ RGS เป็นสถาบันสำคัญในการสร้างความชอบธรรมและดำเนินการล่าอาณานิคม ความชอบธรรมเหล่านี้ถูกรองรับด้วยโอกาสทางเศรษฐกิจ และแนวคิดเรื่องความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมและเชื้อชาติ ซึ่งก็คือลัทธิคนขาวเป็นใหญ่ (White supremacism)

ใน ค.ศ. 2023 เว็บไซต์ของ RGS-IBG ระบุว่า: "ประวัติศาสตร์ของสมาคมมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดในช่วงหลายปีแรกกับการสำรวจในยุคอาณานิคมในแอฟริกา อนุทวีปอินเดีย พื้นที่แถบขั้วโลก และเอเชียกลาง" ไม่มีการอธิบายในหน้านั้นว่า "การสำรวจในยุคอาณานิคม" นี้อาจมีปัญหา ดังที่ได้อธิบายไว้ข้างต้น ในเอาเตอารัว นิวซีแลนด์ วิถีชีวิตและการจัดระเบียบสังคมทั้งหมดถูกขัดขวางและปราบปราม การละเลยข้อมูลนี้เป็นภาพสะท้อนเล็กน้อยของวิธีที่ลัทธิล่าอาณานิคมยังคงดำรงอยู่ในวิชาภูมิศาสตร์ นั่นคือการขาดการยอมรับว่านักภูมิศาสตร์มีส่วนรู้เห็นในความรุนแรงมหาศาลและต่อเนื่องที่ลัทธิล่าอาณานิคมได้ปลดปล่อยออกมา

สิ่งสำคัญที่ต้องระบุไว้ที่นี่คือ ลัทธิล่าอาณานิคมไม่ใช่สิ่งที่ถูกจำกัดไว้เพียงในอดีต การรุกรานและการ "ค้นพบ" ยังคงเกิดขึ้น ลองนึกถึงเวสต์ปาปัว (West Papua) หรือข่าวที่ปรากฏขึ้นเป็นระยะเกี่ยวกับการ "ค้นพบ" เผ่าที่ไม่มีการติดต่อกับโลกภายนอกในลุ่มน้ำอเมซอน อย่างไรก็ตาม ลัทธิล่าอาณานิคมอธิบายถึงสิ่งที่มากกว่านั้น โดยเฉพาะวิธีที่ความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่กดขี่ยังคงดำรงอยู่ วิธีที่ความสัมพันธ์เชิงอำนาจดังกล่าวหล่อหลอมว่าใครเป็นผู้ถือครองทรัพยากร และสิ่งใดถูกทำความเข้าใจว่าเป็นเรื่อง "ปกติ" สถานที่ที่ผู้ล่าอาณานิคมมาถึงและพำนักอยู่ เช่น เอาเตอารัว นิวซีแลนด์, สหรัฐอเมริกา, แคนาดา, ออสเตรเลีย ถูกอธิบายว่าเป็นอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน (Settler colonies) (ดูบทที่ 49) ในอาณานิคมเหล่านี้ โครงสร้างและสถาบันอาณานิคมถูกกำหนดทับซ้อนลงบนโครงสร้างของชนพื้นเมือง จนถึงทุกวันนี้ ชนพื้นเมืองกำลังทำงานเพื่อฟื้นฟูวิถีการดำรงอยู่ การกระทำ และความรู้แบบชนพื้นเมืองซึ่งมีความหลากหลายและเป็นพหุภาพ (ดูบทที่ 7 และ 10) 

สรุปย่อ

•       วิชาภูมิศาสตร์มีส่วนเกี่ยวข้องกับการล่าอาณานิคมในหลายพื้นที่ ตัวอย่างเช่น สมาชิกของราชสมาคมภูมิศาสตร์ได้ออกสำรวจเพื่อ "ค้นพบ" สถานที่และ "ทำให้ผู้คนเป็นอารยธรรม"
•       ลัทธิล่าอาณานิคมอธิบายถึงความไม่เท่าเทียมทางอำนาจที่ต่อเนื่อง ซึ่งหล่อหลอมสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นเรื่องปกติ และกำหนดว่าใครเป็นผู้ถือครองทรัพยากร
•       การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมเกี่ยวข้องกับการฟื้นฟูบรรทัดฐานของชนพื้นเมืองเกี่ยวกับความรู้ การกระทำ และการดำรงอยู่ โดยที่ความเป็นชนพื้นเมืองนั้นมีความหลากหลายและแตกต่างกันไป

การเมืองเรื่องความรู้ในยุคอาณานิคม

วิธีหนึ่งที่ลัทธิล่าอาณานิคมยังคงดำรงอยู่คือการหล่อหลอมว่าสิ่งใดนับเป็น "ความรู้" เราอาจตั้งคำถามด้วยว่า ความรู้ของใครที่มีความสำคัญ? ความรู้มาจากไหน? ดังที่ได้พรรณนาไว้ข้างต้นเกี่ยวกับข้อสันนิษฐานของนักภูมิศาสตร์นักสำรวจผิวขาวที่คิดว่าวิธีการทำความเข้าใจพื้นที่ของตนเป็นวิธีที่ถูกต้องเพียงหนึ่งเดียว พลวัตที่คล้ายคลึงกันนี้ยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน แม้จะมีหลักฐานมากมายว่าความเข้าใจเรื่องพื้นที่และสถานที่เป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับบริบททางวัฒนธรรมและมีความหลากหลาย

ฮวนนิตา ซันด์เบิร์ก (Juanita Sundberg, 2014: 34) ใช้คำว่า "ยุโรปเป็นศูนย์กลาง" (Eurocentrism) เพื่ออธิบายวิธีที่ยุโรปถูกจินตนาการและวางตำแหน่งในวรรณกรรมทางภูมิศาสตร์จำนวนมากในฐานะ "สถาปนิกหลักของประวัติศาสตร์โลก และเป็นผู้แบกรับคุณค่าสากล เหตุผล และทฤษฎี" (ดูบทที่ 44) นี่คือพลวัตที่ปรากฏบ่อยครั้งในศาสตร์ของเราและศาสตร์อื่นๆ โซอี ทอดด์ (Zoe Todd, 2016: 7) นักมานุษยวิทยาชนพื้นเมือง (Red River Métis, Otipemisiwak) ได้พรรณนาถึงการเข้าร่วมสัมมนาของ บรูโน ลาตูร์ (Bruno Latour) นักวิชาการผู้มีชื่อเสียงโด่งดังที่ทำงานเกี่ยวกับทฤษฎีความรู้และความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์กับสังคม:

ฉันรอ... อย่างที่ฉันมักจะทำในงานประเภทนี้ส่วนใหญ่ในสหราชอาณาจักร — รอที่จะได้ยินเสียงกระซิบถึงประเพณีทางปัญญาที่ลึกซึ้งและมีชีวิตชีวาซึ่งถ่ายทอดอยู่ในภาควิชาชนพื้นเมืองศึกษา, หอประชุมชุมชน, ค่ายประมง, ห้องเรียน, สำนักงานเขต และศูนย์มิตรภาพทั่วนิทัศน์เต่า (Turtle Island - อเมริกาเหนือ) ในตอนนี้ ท้ายที่สุดแล้วสถาบันการศึกษาในยุโรปและอเมริกาเหนือกั้นกลางด้วยบ่อน้ำเพียงบ่อเดียว และความสัมพันธ์ทางเครือญาติรวมถึงมรดกทางอาณานิคมที่ต่อเนื่อง แท้จริงแล้วได้ถักทอพวกเราเข้าด้วยกันอย่างใกล้ชิดยิ่งกว่าที่ภูมิศาสตร์บ่งบอกเสียอีก

แต่มันไม่เคยมาถึง เขาไม่ได้กล่าวถึงชาวอินูอิต (Inuit) หรืออานิชินาเบก (Anishinaabeg) หรือเนฮิยาแวก (Nehiyawak) หรือนักคิดที่เป็นชนพื้นเมืองคนใดเลย

— Todd, 2016: 7, ดูบทที่ 64 ประกอบ

ผลจากการขาดการมีส่วนร่วมนี้ทำให้ความเข้าใจโลกบางรูปแบบเข้าครอบงำวิชาภูมิศาสตร์ในฐานะศาสตร์ ตัวอย่างหนึ่งคือวิธีที่ภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมจำนวนมากได้ทึกทักเอาความจริงพื้นฐานว่า ธรรมชาติและสังคมเป็นสองสิ่งที่แยกจากกัน (แทนที่จะเป็นสิ่งที่พันกันอย่างยุ่งเหยิงและพึ่งพากันอย่างซับซ้อน) ซันด์เบิร์ก (2014) โต้แย้งว่าข้อสันนิษฐานที่ว่าสิ่งนี้เป็นจริงสำหรับทุกคนในทุกที่ คือภาพสะท้อนของลัทธิล่าอาณานิคมที่ยังคงดำเนินอยู่ในทางภูมิศาสตร์ (ดูบทที่ 43) ข้อโต้แย้งของเธอหยิบยกมาจากทฤษฎีหลังอาณานิคม (Postcolonial theory)

ทฤษฎีหลังอาณานิคมอุบัติขึ้นจากวรรณคดีศึกษาในช่วงทศวรรษ 1970 และส่งอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อภูมิศาสตร์ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา นักคิดอย่าง ดิเพช จักรพรรดิ (Dipesh Chakrabarty), เอ็ดเวิร์ด ซาอิด (Edward Said) และ กายาตรี จักรวรตี สปิวัก (Gayatri Chakravorty Spivak) ต่างวิพากษ์วิจารณ์การเมืองเรื่องความรู้ในยุคอาณานิคมอย่างรุนแรง นั่นคือการมองว่ายุโรป (หรือ "ตะวันตก" ในความหมายกว้าง) เป็นบ่อเกิดของความรู้ที่แท้จริงหรือความรู้ที่ดี นักวิชาการเหล่านี้พยายามจัดวางยุโรปให้อยู่ในที่ทางของมัน เพื่อระบุและเรียกชื่อวิธีที่ความไม่เท่าเทียมทางอำนาจได้ครอบงำและบิดเบือนวิธีที่ผู้คนคิดเกี่ยวกับโลก เอ็ดเวิร์ด ซาอิด (1979) อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับวิธีที่ "ตะวันออก" (หรือ "สิ่งที่ไม่ใช่ตะวันตก") ถูกจินตนาการโดยตะวันตก ว่าเป็นสถานที่ที่มีความโรแมนติก ไม่จริงจัง และไร้เหตุผล จินตนาการเหล่านี้ถูกใช้เพื่อสร้างความชอบธรรมในการแทรกแซงและการครอบงำ ลัทธิหลังอาณานิคมในทางภูมิศาสตร์ (ดูบทที่ 37 และ 68) ได้ตั้งคำถามต่อการพัฒนาของศาสตร์นี้ และทำให้เราสามารถตั้งคำถามได้ว่า สิ่งใดที่นับเป็นภูมิศาสตร์และเพราะเหตุใด?

นักวิชาการด้านการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคม (Decolonial scholars) ได้ต่อยอดจากงานของนักวิชาการหลังอาณานิคม แทนที่จะพยายามตอบโต้ความรู้ตะวันตกหรือจัดวางมันใหม่ นักวิชาการเหล่านี้กลับมุ่งเน้นไปที่ทฤษฎีและการกระทำจากสถานที่เฉพาะเจาะจง และวิธีที่ความรู้และจินตนาการอุบัติขึ้นจากสถานที่ (Radcliffe, 2017) แน่นอนว่านี่ไม่ใช่ขั้วตรงข้ามที่เรียบง่ายระหว่างตะวันตก/ไม่ใช่ตะวันตก (Radcliffe, 2017) ความรู้มีการเดินทางและเข้าสู่การสนทนากับผู้คนและสถานที่ แต่มันคือความพยายามที่จะปรับสมดุลแห่งอำนาจและให้ความสำคัญกับความรู้เหล่านั้นที่เคยถูกละเลยและลบเลือน ภูมิศาสตร์การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคม (Decolonial geographies) ยังเข้าไปแทรกแซงและเผชิญหน้ากับวิธีคิดและการกระทำที่ตอกย้ำความไม่เท่าเทียมทางอำนาจ (Noxolo, 2017)

สรุปย่อ

•       ในวิชาภูมิศาสตร์และศาสตร์ที่เกี่ยวข้อง มีการขาดการมีส่วนร่วมอย่างยาวนานและต่อเนื่องกับทั้งทฤษฎีและประสบการณ์ที่เกิดขึ้นจริงของชนพื้นเมืองและกลุ่มคนที่ไม่ใช่คนขาว
•       ภูมิศาสตร์ถูกครอบงำด้วยแนวคิดยุโรปเป็นศูนย์กลาง ซึ่งมองว่ายุโรปเป็นตัวแสดงหลักในการหล่อหลอมโลก และความรู้ที่มาจากที่นั่นมีความน่าเชื่อถือที่สุด นักวิชาการหลังอาณานิคมได้ส่องไฟไปยังแนวคิดนี้และท้าทายมัน
•       นักวิชาการด้านการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมได้ต่อยอดจากลัทธิหลังอาณานิคมเพื่อเน้นย้ำถึงทฤษฎีและการกระทำจากสถานที่เฉพาะเจาะจง และจัดการกับความไม่เท่าเทียมทางอำนาจอย่างจริงจัง 

การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมในทางภูมิศาสตร์

ที่มหาวิทยาลัยซึ่งผู้เขียนบทนี้หลายคนทำงานอยู่ ในอาคารที่บุคลากรทางภูมิศาสตร์ปฏิบัติงาน มีภาพวาดที่จัดแสดงอย่างโดดเด่นเป็นรูปชายผิวขาวสี่คนยืนอยู่เหนือพื้นที่ที่ดูเหมือนไม่มีผู้คนอาศัยอยู่ของ เต วางกานูอี อา ตารา (Te Whanganui a Tara) หรือเมืองเวลลิงตัน (Wellington) "บรรพบุรุษผู้ก่อตั้ง" ทางธรณีศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยวิกตอเรียแห่งเวลลิงตัน (Victoria University of Wellington) ยืนอยู่ในภูมิทัศน์ในจินตนาการที่พวกเขาเป็นผู้ค้นพบและผู้พิชิต ภาพวาดนี้ทำให้ชาวเมารีหลายคนรู้สึกไม่สบายใจอย่างลึกซึ้ง มันส่งสัญญาณที่ชัดเจนว่าใครคือผู้ที่เป็นส่วนหนึ่งของอาคารนี้และงานของใครที่มีความสำคัญ ไม่มีการรวมชาวเมารีในฐานะ "ผู้เชี่ยวชาญผู้พิชิต" หรือแม้แต่การมีตัวตนอยู่เลย ประวัติศาสตร์ของเมารี ซึ่งย้อนกลับไปหลายร้อยปีในเต วางกานูอี อา ตารา ถูกลบเลือนไปโดยสิ้นเชิง การเมืองและรูปแบบของภาพวาดดูเหมือนจะสะท้อนถึงธรณีศาสตร์เมื่อ 80 ปีก่อน ศาสตราจารย์ทางภูมิศาสตร์คนแรกในเอาเตอารัว นิวซีแลนด์ จอร์จ จ็อบเบิร์นส์ (George Jobberns) เขียนไว้ในวารสาร New Zealand Geographer ฉบับแรก โดยบรรยายภูมิศาสตร์ระดับชาติไว้ดังนี้:

ชาติของเราเริ่มต้นจากการเป็นอาณานิคมของอังกฤษ ตลอดร้อยปีที่เราผ่านมา... เราได้สร้างเศรษฐกิจ... เพื่อผลิตผลจากทุ่งหญ้าของเรา เราบรรลุซึ่งอำนาจปกครองตนเองทางการเมือง แต่พวกเราส่วนใหญ่ยังคงมีมุมมองแบบอาณานิคมอย่างเหนียวแน่น และจะเป็นเช่นนั้นต่อไปอีกนาน เพราะผู้คน วัฒนธรรม และประเพณีทั้งหมดของเรามาจากอังกฤษ บ่อยครั้งที่เหล่านักปราชญ์ของเราบ่นว่าเรายังไม่มีวัฒนธรรมประจำชาติที่โดดเด่นเป็นของเราเอง!

— Jobberns, 1945: 17

เช่นเดียวกับภาพวาด ชาวเมารีถูกลบออกจากการเป็นส่วนหนึ่งของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมในภูมิศาสตร์ของจ็อบเบิร์นส์อย่างสิ้นเชิง ความจริงที่ว่าภาพวาดดังกล่าวถูกสั่งทำขึ้นใน ค.ศ. 2009 สะท้อนให้เห็นว่าบางทีอาจไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงไปมากนัก เอสสันและคณะ (Esson et al., 2017: 384) เขียนว่า ภูมิศาสตร์เป็น "ศาสตร์ที่อาจไม่พร้อม หรือแม้แต่ไม่สามารถตอบสนองต่อความท้าทายของการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมได้" พวกเขาหมายความว่าโครงสร้าง ประเพณี และวัฒนธรรมของภูมิศาสตร์อาจดื้อรั้นและต้านทานต่อการเปลี่ยนแปลงมากเกินไป และธรรมชาติของการสนทนาจำนวนมากภายในศาสตร์นี้ยังผิวเผินเกินไป ประสบการณ์ของ นาโอมิ ซิมมอนด์ส (Naomi Simmonds) นักภูมิศาสตร์ชาวเมารี ดูเหมือนจะสนับสนุนสิ่งนี้ งานวิจัยของนาโอมิเกี่ยวกับภูมิศาสตร์ความเป็นแม่ของสตรีชาวเมารีได้รับรางวัลมากมาย และเธอได้สร้างผลงานที่สำคัญต่อทฤษฎีและวิธีวิทยาทางภูมิศาสตร์ (เช่น Simmonds, 2014) ทว่าตัวเธอและงานของเธอกลับถูกลดทอนคุณค่าและถูกทำลายความเชื่อมั่นในการประชุมทางภูมิศาสตร์และในการทำงานประจำวันในภาควิชาภูมิศาสตร์ นาโอมิเขียนว่า การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมในทางภูมิศาสตร์:

...เป็นเรื่องยากทั้งในระดับส่วนบุคคลและวิชาชีพ บุคลากรและนักศึกษาที่ทำงานในพื้นที่นี้มีสิ่งที่น่าสนใจที่จะนำเสนอมากมาย แต่พลังงานของเรากลับถูกใช้ไปกับการพยายามรื้อถอนระบบที่ดูเหมือนจะเน้นเพียงการให้การยอมรับความรู้ของชาวเมารีแต่เพียงเปลือกนอก โดยมองว่ามันเป็น 'ส่วนเสริมที่น่ารัก' ให้กับการผลิตความรู้แบบอาณานิคมและแบบบุรุษนิยมที่แทบไม่เปลี่ยนแปลง

— Simmonds, 2021: 135

ผลจากการต่อต้านการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมและสภาพแวดล้อมที่เป็นพิษในเวลาต่อมา เธอจึงตัดสินใจลาออกจากวิชาภูมิศาสตร์ การทำเช่นนั้นนำเธอไปสู่ชุดความรู้ทางภูมิศาสตร์ที่ "ใหม่" แต่โบราณ ซึ่งมีความเกี่ยวข้องโดยเนื้อแท้กับความสัมพันธ์ต่อสถานที่ การเมือง และอำนาจเสมอมา

สิ่งเหล่านี้คือภูมิศาสตร์ที่หยั่งรากอยู่ภายในผืนดินและผืนน้ำของบรรพบุรุษของฉัน ภูมิศาสตร์แห่งบ้านของฉัน ซึ่งมีทั้งการวิพากษ์และความหวัง การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมและการเปลี่ยนแปลง

— Simmonds, 2021: 137

ในวิชาภูมิศาสตร์หรือตำราบางเล่ม คุณอาจได้อ่านเกี่ยวกับบรรพบุรุษผู้ก่อตั้งภูมิศาสตร์ (ซึ่งมักเป็นชาย) และการสืบย้อนนักภูมิศาสตร์คนแรกไปถึงยุคกรีกโบราณ ในที่นี้นาโอมิตั้งคำถามว่าสิ่งใดที่นับเป็นภูมิศาสตร์ หากมันเกี่ยวข้องกับ "สถานที่ การเมือง และอำนาจ" จริงๆ และเธอยังโต้แย้งเพื่อบางสิ่งที่กว้างขวางกว่าซึ่งรวมถึงทฤษฎีของชนพื้นเมืองด้วย

นาโอมิยังเรียกร้องถึงภูมิศาสตร์ที่เธอไม่ต้องเป็นเสียงของชาวเมารีเพียงเสียงเดียวหรือเสียงที่โดดเดี่ยว โดยที่การจัดวางพื้นที่ แรงจูงใจในการให้ทุน และพฤติกรรมของผู้คนรอบตัวเธอนั้นล้วนค้ำจุนลัทธิล่าอาณานิคม เจมส์ เอสสัน และเพื่อนร่วมงานได้โต้แย้งว่า ในบางครั้งอาจมีการให้ความสำคัญกับการถอนรากถอนโคนความรู้ภายในภูมิศาสตร์มากเกินไป แทนที่จะเป็นการถอนรากถอนโคนสถาบันและโครงสร้างในศาสตร์ของเรา ในมหาวิทยาลัย และในโลกรอบตัวเรา (Esson et al., 2017) มันต้องไปให้ไกลกว่านั้น ดังที่ อีฟ ตัก (Eve Tuck) และ เวน หยาง (Wayne Yang) (2012) ได้เขียนไว้อย่างโด่งดังว่า "การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมไม่ใช่การเปรียบเปรย" (Decolonisation is not a metaphor) ต้องมีการเปลี่ยนแปลงทางกายภาพเพื่อให้การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมเกิดขึ้นได้ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ควรรวมถึงแต่ต้องไปไกลกว่าสิ่งต่างๆ เช่น การนำภาพวาดสมัยอาณานิคมลง นั่นคือต้องมีการคืนที่ดินและทรัพยากรให้แก่ชนพื้นเมือง และสำหรับศาสตร์ของเรา พื้นที่และแนวปฏิบัติของการวิจัยและการสอนจำเป็นต้องได้รับการคิดทบทวนใหม่

ในส่วนถัดไป เราจะสำรวจตัวอย่างบางประการของการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมในชุมชนที่มีการสร้างพื้นที่และสถานที่ขึ้นใหม่

สรุปย่อ

•       แม้จะมีความพยายามของชนพื้นเมืองและกลุ่มคนต่างๆ แต่การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมในทางภูมิศาสตร์ยังคงเป็นเรื่องท้าทายและต้องแลกมาด้วยต้นทุนที่สูง มีการต่อต้านอย่างมากต่อการเปลี่ยนแปลงการเมืองและความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่ครอบงำภาควิชาภูมิศาสตร์จำนวนมาก
•       นักภูมิศาสตร์ที่เป็นชนพื้นเมืองได้ตั้งคำถามต่อเรื่องเล่าที่สถาปนาไว้เกี่ยวกับความหมายและที่มาของภูมิศาสตร์
•       ยังมีงานอีกมากที่ต้องทำเพื่อเปลี่ยนแปลงไม่เพียงแต่ความรู้ทางภูมิศาสตร์ แต่ยังรวมถึงสถาบันและโครงสร้างของภูมิศาสตร์ ตลอดจนวิธีการที่นักภูมิศาสตร์วิจัยและสอน

การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมในทางปฏิบัติมีลักษณะอย่างไร?

การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมมีหลายแง่มุมและอาจแตกต่างกันไปตามบริบท ตัวอย่างในเอาเตอารัว นิวซีแลนด์ ซึ่งเป็นสถานที่ที่ผู้เขียนบทนี้อาศัยอยู่ ครอบคลุมตั้งแต่การคืนที่ดินอย่างเป็นรูปธรรม ไปจนถึงการกระทำเชิงสัญลักษณ์อย่างการแก้ไขชื่อสถานที่และอื่นๆ

เบื้องต้น เราได้เขียนเกี่ยวกับการถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมในฐานะการช่วยให้ชาวเมารีสามารถเป็นชาวเมารี และใช้ชีวิตแบบเมารีได้ เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ โมอานา แจ็กสัน (ใน Elkington et al., 2020) ได้เขียนเกี่ยวกับจริยธรรมของการฟื้นฟู (Ethic of restoration) ซึ่งอาจดูเหมือนการลอกชั้นความไม่เท่าเทียมทางอำนาจในยุคอาณานิคมออกเพื่อฟื้นฟูแนวปฏิบัติและวิธีการจัดระเบียบของชาวเมารี สิ่งนี้อาจเป็นการเปลี่ยนแปลงระดับประเทศ เช่น การเปลี่ยนแปลงรัฐธรรมนูญ หรือการเปลี่ยนแปลงแบบค่อยเป็นค่อยไป แนวทางแบบค่อยเป็นค่อยไปนี้ยังได้รับการสนับสนุนจาก เซอร์ เมสัน ดิวรี (Sir Mason Durie) ผู้สนับสนุนสุขภาวะของชาวเมารี เขาได้เสนอการฟื้นฟู เต วาเร ตาปาวา (Te Whare Tapawhā) หรือบ้านสี่ด้าน ซึ่งเป็นโมเดลสำหรับสุขภาพจิต กาย จิตวิญญาณ และสังคม โดยโต้แย้งว่าการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยที่เพิ่มขึ้นในแต่ละด้านจะช่วยเตรียมพื้นฐานสำหรับการเปลี่ยนแปลงระดับพลิกโฉมที่ใหญ่ขึ้น (Durie, 2019, ดูบทที่ 60 ประกอบ)

ในปัจจุบัน เต วาเร ตาปาวา ถูกนำมาสอนในโรงเรียน มหาวิทยาลัย และองค์กรวิชาชีพทั่วประเทศ และเป็นข้อมูลให้แก่แนวปฏิบัติและระบบสุขภาพนับไม่ถ้วน มีตัวอย่างมากมายของการเปลี่ยนแปลงที่คล้ายกันซึ่งมีเป้าหมายเพื่อจัดการกับตำแหน่งของชาวเมารีในสังคมนิวซีแลนด์ ซึ่งวางตำแหน่งภาษาและวัฒนธรรมเมารีให้เป็นเรื่องปกติ การใช้ภาษาเมารีในที่สาธารณะมักได้รับการยอมรับและคาดหวังในโอกาสที่เป็นทางการ อย่างไรก็ตาม การแปลฉลากช็อคโกแลตเพื่อสนับสนุนสัปดาห์ภาษาเมารีใน ค.ศ. 2023 ดูเหมือนจะล้ำเส้นสำหรับคนบางกลุ่ม จนเกิดการด่าทอทางออนไลน์และแม้กระทั่งความตื่นตระหนกในบางส่วน แม้จะมีปฏิกิริยาเช่นนี้ แต่องค์กรภาครัฐ สถานศึกษา ผู้ให้บริการด้านสุขภาพ และบริษัทเอกชนหลายแห่งต่างก็มีป้ายชื่อภาษาเมารีและการแปลความหมายในส่วนท้าย ขนบธรรมเนียมของเมารีถูกนำมาใช้เพื่อต้อนรับแขก เปิดโครงการ และแม้ว่าบางครั้งจะดูขัดเขิน แต่การมีส่วนร่วมกับวัฒนธรรมและภาษาเมารีสามารถสร้างพื้นที่สำหรับการพัฒนาต่อไปหรือสร้างความเข้มแข็งให้กับตำแหน่งของชาวเมารี การเปลี่ยนแปลงที่เห็นได้ชัดอื่นๆ ในป้ายต่างๆ มุ่งเพื่อแก้ไขความผิดพลาดในอดีต ในภูมิภาคที่เราอาศัยอยู่ คือเวลลิงตัน (เต วางกานูอี อา ตารา) ถนนที่เดิมชื่อถนน วาริโพอรี (Waripori Street) ได้รับการแก้ไขผ่านการลงคะแนนของสภาท้องถิ่น ผู้อยู่อาศัยในท้องถิ่นคนหนึ่งได้เรียนรู้ว่าถนนสายนี้มีแนวโน้มว่าจะถูกตั้งชื่อตามผู้นำชาวเมารีที่มีชื่อเสียงในพื้นที่ คือ เต วาเรพูริ (Te Wharepouri) และเป็นที่เข้าใจกันโดยคนจำนวนมากว่าชื่อของเขาถูกเปลี่ยนให้เป็นแบบอังกฤษว่า วาริโพอรี จนกระทั่ง ค.ศ. 2020 นักการเมืองท้องถิ่นจึงได้ลงมติให้แก้ไขการสะกดชื่อถนนให้ถูกต้อง แม้จะมีการต่อต้านแนวคิดนี้อย่างต่อเนื่องจากผู้อยู่อาศัยในเวลลิงตันบางคนก็ตาม (ดูภาพที่71.2)

ภาพที่ 71.2 การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมและการต่อต้านในเวลลิงตัน การสะกดชื่อ "Waripori" ที่ไม่ถูกต้องได้รับการปรับปรุงหลังจากผ่านไปหลายทศวรรษให้เป็นการสะกดที่ถูกต้องคือ "Te Wharepōuri"

ที่มา: เครดิตภาพ: Gradon Diprose

ในเขตโพริรัว (Porirua) ที่อยู่ใกล้เคียง เผ่า งาตี โทอา รังกะทิระ (Ngāti Toa Rangatira) ซึ่งเป็นชนเผ่าในพื้นที่นั้น ยังคงอาศัยอยู่ในและรอบๆ มาไรดั้งเดิมของพวกเขาในรูปแบบหมู่บ้าน ซึ่งถือเป็นเรื่องที่แปลก เนื่องจากเมื่อการล่าอาณานิคมเกิดขึ้น นิคมดั้งเดิมส่วนใหญ่จะถูกกลืนกลายเข้าสู่โครงสร้างเมืองและชาวเมารีจะถูกกระจัดกระจายไป ใน ค.ศ. 2018 เด็กและวัยรุ่นจากเผ่างาตี โทอา รังกะทิระ ได้ออกแบบป้ายสองภาษาเป็นครั้งแรก (ภาพที่71.3) สำหรับพื้นที่นี้ ซึ่งมีส่วนช่วยสร้างสำนึกแห่งสถานที่อย่างต่อเนื่อง และเป็นสัญญาณบอกถึงการดำรงอยู่มาอย่างยาวนานและต่อเนื่องของเผ่าในโพริรัว ในทั้งสองตัวอย่างนี้ ภาษาได้รับการทวงคืนให้เป็นเรื่องปกติ ประวัติศาสตร์และการมีตัวตนของเมารีถูกทำให้มองเห็นได้ และด้วยเหตุนี้ ความหมายของสถานที่เหล่านี้จึงเปลี่ยนไป

ภาพที่ 71.3 ป้ายสองภาษาในโพริรัว

ที่มา: Bianca Elkington

สิ่งที่สำคัญกว่านั้นคือ การคืนที่ดินภายใต้ป้ายเหล่านั้นเป็นเสียงเรียกร้องมาอย่างยาวนานของชนพื้นเมืองตามคำกล่าวของตักและหยางข้างต้น และมีความพยายามในเรื่องนี้เกิดขึ้นจริง กฎหมายเช่น พระราชบัญญัติการโยธา ค.ศ. 1928 (Public Works Act 1928) และฉบับแก้ไขในเวลาต่อมา ถูกนำมาใช้เพื่อยึดที่ดินของชาวเมารีทั้งในอดีตและปัจจุบัน สิ่งนี้ร่วมกับเครื่องมือทางประวัติศาสตร์อื่นๆ อีกมากมาย (ดู Walker, 1990 สำหรับการอ่านเพิ่มเติม) ถือเป็นรากฐานของการล่าอาณานิคมที่ดำเนินอยู่ในเอาเตอารัว นิวซีแลนด์ ซึ่งมุ่งเน้นไปที่การยึดครองที่ดินและทรัพยากรธรรมชาติ มีการประมาณการว่า ผ่านช่องทางการเรียกร้องและชดเชยอย่างเป็นทางการของรัฐบาลกลาง ชนพื้นเมืองในเอาเตอารัว นิวซีแลนด์ ได้รับทรัพยากรคืนเพียงประมาณ 1% ของที่สูญเสียไปจากการล่าอาณานิคมเท่านั้น (Mutu, 2019)

อย่างไรก็ตาม มีบางตัวอย่างที่อยู่นอกกระบวนการเรียกร้องอย่างเป็นทางการที่ที่ดินได้ถูกคืนให้กับชนพื้นเมืองจริงๆ ตัวอย่างเช่น ในโรโตรัว (Rotorua) เมื่อ ค.ศ. 2022 สภาท้องถิ่นได้ลงนามในข้อตกลงเพื่อคืนที่ดินให้กับเผ่า งาตี เคียโรอา งาตี ตัวรา (Ngāti Kearoa Ngāti Tuara) รอบน้ำพุ คารามู ทาคินา (Karamu Takina spring) ซึ่งถูกยึดไปเกือบ 100 ปีก่อนหน้านั้น เรื่องนี้ต้องใช้เวลาวิจัยถึง 12 ปีจากทางเผ่า และนอกเหนือจากการได้ที่ดินบางส่วนคืนแล้ว ทางเผ่ายังได้เข้าสู่ข้อตกลงการบริหารร่วม (Co-governance arrangement) กับสภาเพื่อจัดการน้ำพุดังกล่าว อีกตัวอย่างหนึ่งคือ เกษตรกรผิวขาวบนคาบสมุทรแบงค์ส (Banks Peninsula) ได้คืนที่ดินทำกินให้แก่ วาอิเรวา รูนังงะ (Wairewa Rūnanga) ซึ่งเป็นกลุ่มภายในเผ่างาอิ ทาฮู (Ngāi Tahu - เผ่าในเกาะใต้) ตามคำกล่าวของประธานรูนังงะในขณะนั้น จาลีซา ปานีเรา (Jaleesa Panirau) เกษตรกรคนดังกล่าวกล่าวว่า "ที่ดินผืนนี้คือที่ดินของเมารี" (O’Callaghan, 2023) เมื่อไม่นานมานี้ รูนังงะได้ทำแผนการปลูกป่าด้วยพืชท้องถิ่นบนที่ดินผืนนั้นอย่างเป็นทางการ และในกระบวนการนี้ยังสร้างรายได้ผ่านคาร์บอนเครดิตอีกด้วย 

สรุปย่อ

•       การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมไม่ใช่แนวคิดที่เป็นนามธรรม ชุมชนต่างๆ กำลังนำงานนี้และสร้างสถานที่ขึ้นใหม่
•       การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมขึ้นอยู่กับบริบท สามารถเกิดขึ้นได้ในทุกระดับ และสามารถเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างขนาดใหญ่หรือการเปลี่ยนแปลงแบบค่อยเป็นค่อยไป
•       การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมต้องการการขจัดความไม่เท่าเทียมทางอำนาจในยุคอาณานิคมเพื่อฟื้นฟูวิถีชีวิตของชนพื้นเมือง สิ่งนี้อาจดูเหมือนการเปลี่ยนแปลงที่สลับสับเปลี่ยนหรือฟื้นฟูความหมายของสถานที่ และการคืนที่ดินรวมถึงทรัพยากรให้แก่ชนพื้นเมือง

สรุปท้ายบท

การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมในทางปฏิบัติอาจเป็นงานที่ล่าช้าและต้องใช้ทรัพยากรจำนวนมาก บ่อยครั้งที่มันถูกตอบโต้ด้วยปฏิกิริยาที่เหยียดเชื้อชาติและรุนแรงจากผู้ที่ได้รับประโยชน์จากความไม่เท่าเทียมทางอำนาจภายใต้ลัทธิล่าอาณานิคม การเผชิญหน้ากับความไม่เท่าเทียมเหล่านั้นโดยตรง ทั้งในชุมชนเมื่อมีการสร้างสถานที่ใหม่ และภายในวิชาภูมิศาสตร์เมื่อพยายามเปลี่ยนแปลงศาสตร์นี้ และการทำให้วิถีการดำรงอยู่และการกระทำของชนพื้นเมืองกลายเป็นเรื่องปกติ คือสิ่งที่ทำให้การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมแตกต่างจากโครงการอื่นๆ

สำหรับนักภูมิศาสตร์ เอสสันและคณะ (2017) และ แพทริเซีย น็อกโซโล (Patricia Noxolo, 2017) ได้เตือนพวกเราว่าอย่าหยุดที่จะสำรวจความไม่เท่าเทียมทางอำนาจ พวกเขาโต้แย้งว่าความเข้าใจนี้ต้องควบคู่ไปกับการกระทำและการเคลื่อนไหว (Activism) การเคลื่อนไหวนี้จำเป็นต้องทำลายลัทธิล่าอาณานิคมลง

ในขณะเดียวกัน การถอนรากถอนโคนการล่าอาณานิคมกำลังเกิดขึ้นรอบตัวเรา โครงสร้างที่ค้ำจุนอำนาจที่ไม่เท่าเทียมกำลังถูกดึงลงมา บางครั้งก็ทำอย่างค่อยเป็นค่อยไป และชนพื้นเมืองรวมถึงกลุ่มคนที่ไม่ใช่คนขาวกำลังเป็นผู้นำการเปลี่ยนแปลงนี้ เราขอเสนอว่า "การล่าอาณานิคมนั้นแย่สำหรับทุกคน" ในท้ายที่สุดเมื่อสังคมยังคงรักษาความไม่เท่าเทียมไว้ (ดูบทใน Elkington et al., 2020 สำหรับการอภิปรายเพิ่มเติมในเรื่องนี้) สำหรับนักภูมิศาสตร์รุ่นใหม่ สิ่งสำคัญคือเราต้องเรียนรู้เกี่ยวกับปัญหาภายในศาสตร์ของเรา และบทบาทของมันในการล่าอาณานิคม แต่สิ่งที่สำคัญไม่แพ้กันคือเราต้องควบคู่ไปกับการเรียนรู้จากชุมชนรอบตัวเรา การให้ความสำคัญกับเสียงของชนพื้นเมืองและคนผิวสี และการท้าทายลัทธิล่าอาณานิคมอย่างจริงจังในทุกที่ที่เราเผชิญ

เต ตาทาอู ปูนามู (Te tatau pounamu - ประตูหยก) ตั้งอยู่บนรากฐานของความตระหนักรู้และการยอมรับในปัญหา แล้วจึงดำเนินการด้วยความเอื้ออาทรเพื่อก้าวไปข้างหน้า ดังคำกล่าวของ โมอานา แจ็กสัน ว่า:

เรื่องเล่าเพื่อและเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงอาศัยความซื่อสัตย์ต่อเรื่องเล่าที่ถูกจดจำผิดๆ และสายตาที่มองการณ์ไกลว่าเรื่องเล่าที่แตกต่างกันอาจนำไปสู่สิ่งใด นั่นคือจริยธรรมของการเปลี่ยนแปลง มันมอบโอกาสหรือความท้าทายในการคว้าความจริงและความยุติธรรมไว้เพื่อการเบ่งบานในอนาคต

— Jackson, ใน Elkington et al., 2020: 154