ปัญหาและขบวนการเคลื่อนไหวทางสิ่งแวดล้อมในระดับโลกและระดับท้องถิ่น
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Amanda Thomas(2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.
บทนำ
บนคอคอด (isthmus) ที่ตั้งอยู่ต่ำระหว่างเนินเขาขนาบทั้งสองด้านและขนาบด้วยทะเลอีกสองด้าน
ทางวิ่งเดียวของท่าอากาศยานเวลลิงตัน (Wellington Airport) วางตัวอยู่ในแนวแกนเหนือ-ใต้
คอคอดแห่งนี้ก่อตัวขึ้นจากการสะสมตัวของสันทราย (sand dunes) และเหตุการณ์แผ่นดินไหวครั้งใหญ่เมื่อปี ค.ศ. 1855 ซึ่งทำให้แผ่นดินยกตัวขึ้น
เมื่อเข้าสู่ช่วงกลางศตวรรษที่ 20 สันทรายถูกผลักออกไปมากขึ้น
และเนินเขาถูกไถกลบเพื่อสร้างพื้นที่สำหรับท่าอากาศยาน
พื้นที่นี้เคยเป็นและยังคงเป็นดินแดนของชาวเมารี (Māori) แต่กลับถูกพรากไปจากชาวเมารีผ่านกระบวนการสร้างอาณานิคม
(colonisation) ในปัจจุบันพื้นที่นี้มีเจ้าของร่วมกันระหว่างบริษัทลงทุนเอกชนและสภาเมือง
ท่าอากาศยานและเมืองเวลลิงตัน (Wellington) ได้เติบโตไปพร้อมกัน
และในตอนนี้ท่าอากาศยานตั้งอยู่ประชิดกับย่านที่พักอาศัยอย่างไม่ลงตัว
ซึ่งรวมถึงพื้นที่ที่มีความขัดสนทางเศรษฐกิจและสังคม (socio-economically
deprived areas) มากที่สุดแห่งหนึ่งในเมือง
ในหลายแง่มุม
ท่าอากาศยานแห่งนี้เป็นตัวแทนของความซับซ้อนของปัญหาสิ่งแวดล้อม ณ
ช่วงเวลาที่จำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงทางสังคมขนานใหญ่ สำหรับประเทศที่เป็นเกาะ
ท่าอากาศยานเชื่อมโยงผู้คนเข้ากับโลก ประชากรเกือบ 30% ในอาโอเทียโรอา
นิวซีแลนด์ (Aotearoa New Zealand) เกิดในต่างประเทศ
และเมื่อภูมิอากาศเปลี่ยนแปลง (climate changes) ความจำเป็นในการต้อนรับผู้คนข้ามพรมแดนจะยิ่งทวีความเร่งด่วนมากขึ้น
ทว่ากิจกรรมของท่าอากาศยานกลับสร้างมลพิษอย่างมีนัยสำคัญ ในเมืองเวลลิงตัน
การสัญจรทางอากาศก่อให้เกิดการปล่อยก๊าซเรือนกระจก (greenhouse gas
emissions) ประมาณ 8% ของเมือง
กลิ่นไอของเชื้อเพลิงอากาศยานพัดผ่านสนามเด็กเล่นในท้องถิ่น
และแสงจ้าในยามค่ำคืนจากป้ายโฆษณาที่ส่องสว่างรวมถึงไฟเพื่อความปลอดภัยสร้างความสับสนให้กับนกพื้นเมือง
มลพิษทางเสียง (Noise pollution) แพร่กระจายเข้าสู่ย่านชานเมืองใกล้เคียง
ผู้คนนอนอยู่บนเตียงและถูกปลุกให้ตื่นโดยเครื่องบินที่เดินทางมาจากออสเตรเลีย (Australia)
ในเวลาตี 1 และยังคงนอนไม่หลับจากความวิตกกังวลที่รบกวนจิตใจเกี่ยวกับผลกระทบต่อสภาพภูมิอากาศจากการที่ท่าอากาศยานต้องการเพิ่มจำนวนผู้โดยสารเป็นสองเท่า
(รูปที่ 40.1)
ภาพที่ 40.1 มุมมองทางอากาศของท่าอากาศยานเวลลิงตัน
ที่มา: เครดิตภาพ: David Wall/Alamy
ตัวอย่างนี้แสดงให้เห็นถึงลักษณะที่ปัญหาสิ่งแวดล้อมมีความซับซ้อนและคาบเกี่ยวระหว่างมาตราส่วน
(cross scales) ตั้งแต่ผลกระทบระดับโลกของการปล่อยคาร์บอน (carbon
emissions) ไปจนถึงประสบการณ์ทางร่างกายของความวิตกกังวลต่อสิ่งแวดล้อม
(eco-anxiety) ภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อม (Environmental
geography) มีประโยชน์อย่างยิ่งต่อการสำรวจความซับซ้อนของประเด็นปัญหา
แต่ยังรวมถึงการทำความเข้าใจวิธีการสร้างการเปลี่ยนแปลงและความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อม
(environmental justice)
บทนี้จะสำรวจโดยสังเขปเกี่ยวกับสิ่งที่นับว่าเป็นปัญหาสิ่งแวดล้อม และวิธีที่นักภูมิศาสตร์ทำความเข้าใจสาเหตุพื้นฐานของปัญหาเหล่านั้น นอกจากนี้ยังอธิบายถึงวิธีที่ผู้คนเข้ามามีส่วนร่วมในปัญหาเหล่านี้และพยายามสร้างสิ่งแวดล้อมที่มีความยุติธรรมและเป็นธรรมมากขึ้น นักภูมิศาสตร์มีบทบาทอย่างมากในการช่วยให้เข้าใจว่าเหตุใดปัญหาสิ่งแวดล้อมจึงแก้ไขได้ยากยิ่ง แต่ในขณะเดียวกันก็ช่วยให้เข้าใจว่าชุมชนต่างๆ ทำงานร่วมกันอย่างไรเพื่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลง
ปัญหาสิ่งแวดล้อมคืออะไร?
ในความหมายอย่างกว้างที่สุด
ปัญหาสิ่งแวดล้อมคือประเด็นที่เกิดขึ้นในขณะที่มนุษย์พยายามหาหนทางที่จะดำรงชีวิตอยู่ให้ดีในโลก
สังคมมนุษย์ประสบกับปัญหาประเภทนี้มาโดยตลอด อย่างไรก็ตาม
เรากำลังอยู่ในยุคสมัยที่ไม่เคยปรากฏมาก่อน ซึ่งปัญหาต่างๆ เช่น
การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (climate change) และมลพิษจากพลาสติก
(plastic pollution) กำลังปรับเปลี่ยนสภาพแวดล้อมในทุกหนแห่ง
นักภูมิศาสตร์จำนวนมากที่ทำงานภายใต้แนวคิดวิพากษ์ (critical tradition) และแนวคิดถอนรากถอนโคน (radical tradition) โต้แย้งว่า
มีสาเหตุเชิงโครงสร้างที่ครอบคลุมหรือเป็นรากเหง้าของปัญหาสิ่งแวดล้อมส่วนใหญ่ในศตวรรษที่
21 อยู่สองประการ คือ ลัทธิอาณานิคม (colonialism) และลัทธิทุนนิยม (capitalism) ระบบที่มุ่งแสวงหาประโยชน์จากการจัดการทรัพยากรและความสัมพันธ์ทั้งสองนี้ได้แผ่ขยายไปทั่วโลกและมักถูกบังคับใช้ด้วยความรุนแรง
ลัทธิอาณานิคมมีความสำคัญต่อภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อม
เนื่องจากกระบวนการสร้างอาณานิคมและลัทธิอาณานิคมที่ยังคงดำเนินอยู่ได้สร้างภูมิทัศน์
(landscapes) ขึ้นใหม่ หากกล่าวอย่างง่ายที่สุด
ลัทธิอาณานิคมจำนวนมากมีรากฐานมาจากการสร้างจักรวรรดิของยุโรป
ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือ (i) ความปรารถนาที่จะสกัดเอาคุณค่าจากผู้คนและสถานที่
และ (ii) แนวคิดเรื่องความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมและทางชาติพันธุ์
แอนนา ซิง (Anna Tsing, 2012a) เขียนเกี่ยวกับวิธีที่ภูมิทัศน์ของทวีปอเมริกา
แคริบเบียน (Caribbean) และแปซิฟิก (Pacific) ถูกสร้างขึ้นใหม่ผ่านการแพร่ขยายของพื้นที่เกษตรแปลงใหญ่ (plantations)
โดยเฉพาะไร่อ้อย เธอเขียนว่า พื้นที่เกษตรแปลงใหญ่
‘เป็นกลไกของการขยายตัวของยุโรป พื้นที่เกษตรแปลงใหญ่ได้สร้างความมั่งคั่ง
และแนวทางการปฏิบัติ (modus operandi) ที่ช่วยให้ชาวยุโรปเข้ายึดครองโลกได้’
(Tsing, 2012a: 148, เน้นข้อความตามต้นฉบับ)
ในสถานที่ที่พวกเขาเข้ายึดครอง ผู้ล่าอาณานิคมได้ยึดที่ดินจากชนพื้นเมือง (Indigenous
people) (ซึ่งบ่อยครั้งเป็นไปอย่างรุนแรงยิ่ง)
และทำลายความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นและซับซ้อน มีการนำเข้าแรงงานทาส
และผลิตซ้ำเทคนิคการปลูกพืชแบบเดียวกันในพื้นที่กว้างขวางสำหรับพืชเชิงเดี่ยว (uniform
crops) (Tsing, 2012b)
แนวคิดเรื่องความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ส่งผลให้ความคิดบางประการเกี่ยวกับสิ่งที่นับว่าเป็นธรรมชาติ
และสิ่งแวดล้อมที่ ‘ดี’ ถูกบังคับใช้ในพื้นที่ต่างๆ และกีดกันความเข้าใจอื่นๆ
เกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมและวิธีที่ผู้คนมีความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมนั้น ตัวอย่างเช่น
นักภูมิศาสตร์ในอาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์ (Aotearoa New Zealand) ได้อธิบายถึงวิธีที่แนวคิดแบบยุโรปเป็นศูนย์กลาง
(Eurocentric) เกี่ยวกับธรรมชาติและการจัดการธรรมชาติถูกบังคับใช้ผ่านการสร้างอาณานิคมของอังกฤษ
ซึ่งได้เปลี่ยนแปลงแผ่นดินอย่างสิ้นเชิงและหล่อหลอมอัตลักษณ์ประจำชาติ แบรด คูมบ์ส
(Brad Coombes) และ สเตฟานี ฮิลล์ (Stephanie Hill)
(2005) ซึ่งใช้ทฤษฎีหลังอาณานิคม (postcolonial theory) และทำงานในกรอบภูมิศาสตร์ชนพื้นเมือง (Indigenous geographies) ได้วิเคราะห์อุทยานแห่งชาติในอาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์
ซึ่งมีพื้นที่รวมกันถึงหนึ่งในสามของพื้นที่ดินทั้งหมด พื้นที่ที่ ‘ป่าเถื่อน’ และ
‘เป็นธรรมชาติ’
เหล่านี้ได้กลายเป็นรากฐานของวิธีการที่ประเทศนี้ถูกส่งเสริมการตลาดผ่านแคมเปญการท่องเที่ยวระดับโลก
"100% Pure" สิ่งเหล่านี้ฝังรากลึกในอัตลักษณ์ประจำชาติของนิวซีแลนด์
แต่การพิจารณาอย่างใกล้ชิดว่าอุทยานเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นอย่างไร
และสิ่งเหล่านี้ยังคงเป็นตัวแทนของอะไร
แสดงให้เห็นถึงผลกระทบที่ยังคงมีต่อชาวเมารี (Māori)
คูมบ์ส และ ฮิลล์
เขียนว่า ‘การจัดการพื้นที่คุ้มครองแบบจารีต (Conventional management) ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเข้าใจว่าธรรมชาติแยกออกจากสังคม
ซึ่งมักนำไปสู่การขับไล่ชนพื้นเมือง’
และการตัดขาดการเข้าถึงทรัพยากรและสถานที่ที่มีความหมายลึกซึ้งของพวกเขา (Coombes
and Hill, 2005: 137) แนวคิดเรื่องธรรมชาติและสังคมที่แยกออกจากกันมีความสำคัญในเรื่องราวของการจัดการสิ่งแวดล้อมและลัทธิอาณานิคม
ประการแรก
การเข้าใจว่ามนุษย์แยกออกจากสิ่งแวดล้อมช่วยให้เกิดการแสวงหาประโยชน์จากธรรมชาติที่ถูกจินตนาการว่าเป็น
‘ทรัพยากรธรรมชาติ’ (natural resources) ต่อมา
เมื่อสิ่งนี้เริ่มกลายเป็นปัญหา
จึงเกิดการทึกทักเอาว่าโดยเนื้อแท้แล้วมนุษย์ส่งผลเสียต่อสิ่งแวดล้อม
ดังนั้นปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติต้องได้รับการจัดการอย่างระมัดระวังผ่านการแยกออกจากกันให้มากขึ้น
สำหรับอุทยานแห่งชาติส่วนใหญ่ในอาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์
ไม่อนุญาตให้ใครอาศัยอยู่ที่นั่น ห้ามล่านกพื้นเมืองเพื่อเป็นอาหาร
หรือห้ามเก็บพืชเพื่อทำยารักษาโรค
ในขณะที่ผู้คนจำนวนมากเข้าใจว่าอุทยานแห่งชาติและพื้นที่คุ้มครองในลักษณะเดียวกันเป็นทางออกของปัญหาสิ่งแวดล้อม
ในฐานะวิธีการปกป้องความหลากหลายทางชีวภาพ (biodiversity) และเป็นแหล่งกักเก็บคาร์บอน
(carbon sinks) ที่สำคัญ
แต่นักภูมิศาสตร์ชนพื้นเมืองได้เปิดเผยให้เห็นถึงความไม่ยุติธรรมและการกีดกันที่มีอยู่ในการสร้างอุทยานแห่งชาติและเขตสงวนเพื่อการล่าสัตว์
เมื่อชาวเมารีถูกกีดกันออกจากส่วนต่างๆ ของประเทศที่กลายเป็นอุทยานแห่งชาติ
พวกเขายังถูกกีดกันจากสิ่งต่างๆ เช่น
การเก็บหาอาหารและแนวทางปฏิบัติที่ควบคู่กันไป
การกีดกันเหล่านี้ส่งผลกระทบต่อเศรษฐกิจของชาวเมารี
แต่ยังรวมถึงความสามารถในการมีส่วนร่วมในวัฒนธรรมและการดูแลรักษาสถานที่ด้วย
ปฏิสัมพันธ์หลายอย่างของมนุษย์กับสถานตี่ต่างๆ
ได้นำไปสู่ความหลากหลายทางชีวภาพที่มากขึ้นและสิ่งแวดล้อมที่สมบูรณ์ขึ้น
ข้อสันนิษฐานที่แพร่หลายในสังคมตะวันตกที่ว่าโดยเนื้อแท้แล้วมนุษย์ส่งผลเสียต่อโลกนั้นไม่ถูกต้อง
ตัวอย่างเช่น เกษตรกรรมแบบไร่เลื่อนลอย (swidden) หรือการทำไร่แบบถางและเผา
(slash and burn) ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้มักถูกนำเสนอว่าเป็นสิ่งที่ไม่ดีต่อสิ่งแวดล้อม
ไม่เหมาะสมกับรัฐสมัยใหม่
และแผนพัฒนาบางอย่างพยายามเคลื่อนย้ายชุมชนที่อาศัยอยู่ในป่าให้ออกไปจากพื้นที่ป่า
(McGregor and Thomas, 2017) อย่างไรก็ตาม คริสเตนเซน (Christensen,
2002) พบว่าเพียงแค่ชุมชนไร่เลื่อนลอยสองแห่งในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้
ก็มีการระบุและส่งเสริมผลิตผลจากป่าที่แตกต่างกันมากกว่าหนึ่งพันชนิด
ในตัวอย่างนั้น
ปฏิสัมพันธ์ของผู้คนและสิ่งแวดล้อมหมายถึงการที่ทั้งสองฝ่ายต่างเจริญงอกงาม
ดังนั้น สิ่งที่นับว่าเป็นปัญหาสิ่งแวดล้อมและทางออกของปัญหานั้นอาจแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่มประชากรและในเวลาที่ต่างกัน
แต่ยิ่งไปกว่านั้น นักภูมิศาสตร์จำเป็นต้องตระหนักถึงความสัมพันธ์เชิงอำนาจ (power
relations) ใครเป็นผู้กำหนดว่าอะไรคือสิ่งที่ ‘ดี’ และ ‘ไม่ดี’ และเพราะเหตุใด?
ลัทธิอาณานิคมมักมาควบคู่กับลัทธิทุนนิยม
ซึ่งเป็นวิธีการจัดระเบียบเศรษฐกิจ สังคม และธรรมชาติ
ทุนนิยมเป็นระบบที่จัดระเบียบสังคมเข้าสู่ความสัมพันธ์เฉพาะระหว่างแรงงานและเจ้าของธุรกิจ
(หรือเจ้าของทุน) นอกจากนี้ยังมีพื้นฐานอยู่บนการเติบโตทางเศรษฐกิจผ่านการผลิตและการบริโภคที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ
ลองนึกถึงวิธีที่การบริโภคผ่านการซื้อของช่วงคริสต์มาสถูกรายงานว่าเป็นดัชนีชี้วัดเชิงบวกของสุขภาพทางเศรษฐกิจ
นักภูมิศาสตร์สายมาร์กซิสต์ (Marxist geographers) ได้เน้นย้ำถึงวิธีที่ระบบทุนนิยมได้จัดระเบียบผู้คนและธรรมชาติขึ้นใหม่
เพื่อผลประโยชน์ในการสร้างกำไรให้กับคนส่วนน้อยที่ถูกเลือก
แนวทางการทำความเข้าใจปัญหาสิ่งแวดล้อมนี้โดดเด่นขึ้นในช่วงทศวรรษที่
1970 และ 1980
เพื่อตอบโต้ต่องานวิจัยด้านภัยพิบัติทางธรรมชาติ (natural hazards
research) ซึ่งมองว่าปัญหาสิ่งแวดล้อมเป็นเรื่องทางเทคนิคมากกว่าเรื่องทางการเมือง
นักภูมิศาสตร์มาร์กซิสต์โต้แย้งว่าปัญหาสิ่งแวดล้อมมีต้นกำเนิดมาจากทางสังคม
เศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมอย่างแท้จริง ในการเสนอข้อโต้แย้งนี้ ไมเคิล วัตส์ (Michael
Watts, 1983) ได้ตรวจสอบว่าเหตุใดจึงเกิดความอดอยาก (famine)
เพิ่มขึ้นในภาคเหนือของไนจีเรีย (Nigeria) ตลอดศตวรรษที่
20 ทั้งที่ไม่ได้มีภัยแล้ง (droughts) เพิ่มมากขึ้น
ในขณะที่บางคนอธิบายว่าความอดอยากเป็นผลมาจากภัยแล้งและการวางแผนและการจัดการที่ย่ำแย่
แต่วัตส์ (1983) ได้แสดงให้เห็นว่าการสร้างอาณานิคมและการบังคับใช้ลัทธิทุนนิยมได้ทำลายระบบการดำรงชีพ
รัฐบาลอาณานิคมได้กำหนดภาษีที่บังคับให้ผู้คนต้องปลูกพืชที่พวกเขาสามารถขายได้แทนที่จะปลูกเพื่อกินเอง
สิ่งนี้หมายความว่าไม่มีผลผลิตพืชอาหารส่วนเกินที่สามารถมอบให้กันหรือเก็บสำรองไว้ในช่วงที่อุดมสมบูรณ์
และนำมาแบ่งปันกันในช่วงเวลาที่เกิดภัยแล้ง ปัญหาสิ่งแวดล้อม ภัยแล้ง
กลายเป็นอันตราย ความอดอยาก ผ่านการสร้างอาณานิคมและการบังคับใช้ลัทธิทุนนิยม
ในศตวรรษที่ 21 มักรู้สึกราวกับว่าปัญหาสิ่งแวดล้อมกำลังถาโถมเข้ามาอย่างรวดเร็ว มลพิษจากพลาสติกในมหาสมุทรจากเรือประมงอุตสาหกรรม, การปนเปื้อนในทางน้ำจากโรงงานฟาสต์แฟชั่น (fast fashion), ผลกระทบของการเกษตรแบบเข้มข้น (agricultural intensification) ต่อดินและชั้นหินอุ้มน้ำ (aquifers), การสูญเสียถิ่นที่อยู่ (habitat loss) และสิ่งที่ขยายทุกอย่างให้รุนแรงขึ้นและแผ่ซ่านไปทั่วทุกแง่มุมของชีวิต คือการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ในฐานะนักภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมที่สนใจโลกรอบตัวเรา เป็นเรื่องง่ายที่จะรู้สึกว่าถูกทับถมและเป็นอัมพาตจากขนาดของปัญหาเหล่านี้และความซับซ้อนของที่มาของมัน มรดกของทฤษฎีวิพากษ์และแนวคิดถอนรากถอนโคนในทางภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมคือการให้ความสำคัญกับอำนาจและความไม่ยุติธรรม นักภูมิศาสตร์จำนวนมากมุ่งมั่นที่จะสำรวจและมีส่วนร่วมในความพยายามที่จะสร้างโลกที่ยุติธรรมยิ่งขึ้น
สรุปย่อ
- ปัญหาสิ่งแวดล้อมเกิดจากการหาหนทางในการดำรงชีวิตอยู่ในโลก
แต่ปัญหาสิ่งแวดล้อมในศตวรรษที่ 21
กำลังส่งผลกระทบอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน
- นักภูมิศาสตร์สายวิพากษ์และแนวคิดถอนรากถอนโคนจำนวนมากแย้งว่า
ลัทธิอาณานิคมและลัทธิทุนนิยมคือสาเหตุรากเหง้าของปัญหาสิ่งแวดล้อมในศตวรรษที่ 21
โครงสร้างเหล่านี้ได้เปลี่ยนแปลงวิธีที่ผู้คนเข้าใจและปฏิสัมพันธ์กับธรรมชาติ
และได้สกัดเอาคุณค่าจากธรรมชาติมาสะสมไว้ในมือของคนเพียงไม่กี่คน
- นักภูมิศาสตร์กลุ่มเดียวกันนี้ได้โต้แย้งถึงความสำคัญของการสร้างทฤษฎีและการสร้างโลกที่มีความยุติธรรมและเป็นธรรมมากขึ้น
ขบวนการเคลื่อนไหวทางสิ่งแวดล้อมและความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อม
ความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อม
(Environmental justice) อธิบายถึงความใส่ใจในความเท่าเทียม
ทั้งในกระบวนการที่หล่อหลอมสิ่งแวดล้อม (เช่น การตัดสินใจ) และในส่วนของผลลัพธ์
ความเป็นธรรมนั้นเกี่ยวข้องกับผู้คน
นั่นคือต้องไม่มีประชากรกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งต้องแบกรับภาระที่ไม่เท่าเทียม
แต่ยังรวมถึงสรรพสิ่งและสรรพชีวิตทั้งหมดที่ผู้คนดำรงอยู่ร่วมด้วย
หนทางหนึ่งในการสร้างความยุติธรรมคือผ่านขบวนการเคลื่อนไหว (activism) สิ่งแรกๆ
ที่มักจะนึกถึงเมื่อพูดถึงขบวนการเคลื่อนไหวอาจเป็นการเดินขบวนและการชุมนุมประท้วง
หรือการนั่งประท้วง (sit ins) การล็อกตัวเองติดกับพื้นที่ (lock
ons) และรูปแบบอื่นๆ ของการปฏิบัติการโดยตรง (direct action)
สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นประเภทของการกระทำที่สำคัญและมีประวัติศาสตร์อันยาวนานและมีนัยสำคัญ
แต่นักภูมิศาสตร์สตรีนิยม (feminist geographers) ได้โต้แย้งว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นเพียงส่วนหนึ่งของกิจกรรมที่นับว่าเป็นขบวนการเคลื่อนไหว
เอียน แมกซีย์ (Ian Maxey, 1999:
201) ซึ่งใช้ทฤษฎีสตรีนิยมและทฤษฎีหลังโครงสร้างนิยม (poststructural
theory) ได้โต้แย้งว่า ขบวนการเคลื่อนไหวคือการ
‘สะท้อนความจำนงต่อโลกและตำแหน่งแห่งที่ของเราในโลก’ อย่างมีวิจารณญาณ
ซึ่งจะช่วยให้ผู้คนสามารถโต้แย้งความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่กดขี่ได้:
‘ขบวนการเคลื่อนไหวหมายถึงการทำสิ่งที่ฉันทำได้มากที่สุดจากจุดที่ฉันอยู่’
นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมใช้คติพจน์ที่ว่า “เรื่องส่วนตัวคือเรื่องการเมือง” (the
personal is political) มาอย่างยาวนาน นั่นหมายความว่า ทุกการตัดสินใจและการกระทำในชีวิตประจำวันล้วนแฝงไปด้วยการเมืองและการเจรจาต่อรองทางอำนาจ
คำจำกัดความประเภทนี้เปิดโอกาสให้สิ่งต่างๆ ทุกรูปแบบถูกนับว่าเป็นขบวนการเคลื่อนไหว ตั้งแต่การรวมกลุ่มใช้ทรัพยากรร่วมกัน เช่น สวน หรือเครื่องมือ ไปจนถึงการรวมกลุ่มในชุมชนเพื่อดักจับสัตว์ผู้ล่า หรือการประชุมในละแวกบ้านเกี่ยวกับการสร้างทางจักรยาน ตัวอย่างเช่น ดิออน เอนารี (Dion Enari) และ ลิซา วิเลียมู เจมสัน (Lisa Viliamu Jameson) (2021) ได้อธิบายถึงวิธีการที่ศิลปะ (บทกวี, การทำป้ายแบนเนอร์, สมุดระบายสี) และวัฒนธรรม ถูกนำมาใช้เพื่อสร้างบทสนทนาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (ดูรูปที่ 40.2) พวกเขาเขียนเกี่ยวกับรูปแบบศิลปะในฐานะการแสดงออกต่อสาธารณะถึงความสามัคคี การสร้างความตระหนักรู้ และเป็นวิธีเชื่อมโยงชาวเกาะแปซิฟิก (Pacific Islanders) ทั่วทั้งขบวนการด้านสภาพภูมิอากาศในออสเตรเลียและพื้นที่อื่นๆ
ภาพที่ 40.2 การทำป้ายแบนเนอร์โดยกลุ่มนักกิจกรรม
ที่มา: เครดิตภาพ: Amanda Thomas
อย่างไรก็ตาม
ไม่ใช่ทุกการปฏิบัติการทางสิ่งแวดล้อมที่จะมุ่งไปสู่โลกที่ยุติธรรมกว่าเดิม
มีหลายตัวอย่างของการกระทำที่ผู้คนอาจทำไปเพื่อประโยชน์ต่อสิ่งแวดล้อม
แต่ไม่ได้ท้าทายอำนาจที่ไม่เท่าเทียม และไม่ได้ขับเคลื่อนไปสู่ความยุติธรรม
ขบวนการสิทธิพลเมือง (civil rights) และขบวนการยุติธรรมสำหรับผู้ย้ายถิ่น (migrant
justice) ได้วิพากษ์วิจารณ์ ตัวอย่างเช่น การเหยียดเชื้อชาติ (racism)
ในขบวนการด้านสิ่งแวดล้อมขนาดใหญ่บางกลุ่มที่ตำหนิผู้อพยพ หรือปัญหา
‘ประชากรล้นโลก’ (overpopulation) ในกลุ่มประเทศทางใต้ (Global
South) ว่าเป็นสาเหตุของความเสื่อมโทรมทางสิ่งแวดล้อม (ดู Kosek,
2004)
หลักฐานแสดงให้เห็นว่า
กลุ่มประชากรที่ร่ำรวยที่สุดในโลกคือกลุ่มที่ต้องรับผิดชอบต่อมลพิษมากที่สุด
เนื่องจากเราบริโภคมากกว่ามาก จึงต้องใช้ทรัพยากรมากขึ้นและสร้างขยะมากขึ้น
ตัวอย่างเช่น กลุ่มคนรวยที่สุด 1%
ของโลกเป็นผู้รับผิดชอบต่อการปล่อยก๊าซคาร์บอนทั้งหมดถึง 15% (Gore, 2021) ในสหราชอาณาจักร 70%
ของเที่ยวบินทั้งหมดถูกใช้โดยคนเพียง 15% ของประชากร
และในอินเดีย ครัวเรือนเพียง 1% ใช้บริการเที่ยวบินถึง 45%
(Hopkinson and Cairns, 2021) แต่ยิ่งไปกว่าการบริโภค
คนที่ร่ำรวยมากจำนวนมากนั้นร่ำรวยขึ้นมาจากการเป็นเจ้าของหรือการลงทุนในกิจกรรมที่สร้างมลพิษ
เช่น การผลิตเชื้อเพลิงฟอสซิล สวนเกษตรแปลงใหญ่ หรือการบริหารสายการบิน (Huber,
2021)
วาทกรรมต่อต้านผู้อพยพและการเหยียดเชื้อชาติยังปรากฏชัดในแนวคิด
“ฟาสซิสต์เชิงนิเวศ” (eco-fascism) ซึ่งเน้นที่ชุมชน ความสำคัญของธรรมชาติ
และวิถีชีวิตแบบก่อนยุคอุตสาหกรรม นอกจากนี้ยังมีลักษณะอำนาจนิยม (authoritarian)
รุนแรง และจินตนาการว่าชุมชนคนผิวขาวถูกคุกคามอยู่เสมอ
และเป็นกลุ่มคนเดียวที่สามารถดูแลสิ่งแวดล้อมได้อย่างเหมาะสม
แม้ว่ากลุ่มฟาสซิสต์เชิงนิเวศอาจมีกิจกรรมอย่างการทำสวนออร์แกนิกหรือการทำความสะอาดชายหาด
แต่การกระทำของพวกเขาไม่ได้สร้างโลกที่ยุติธรรมขึ้น ในทางตรงกันข้าม
พวกเขาพยายามทีจะฝังรากความเหลื่อมล้ำทางอำนาจและการกีดกัน
ฟาร์ฮานา สุลตานา (Farhana Sultana,
2022) ได้สร้างความแตกต่างระหว่าง
"การปฏิบัติการด้านสภาพภูมิอากาศแบบทั่วไป" (generic climate
action) กับ "ความยุติธรรมด้านสภาพภูมิอากาศ" (climate
justice) โดยอย่างหลังมีความโดดเด่นเพราะมุ่งจัดการกับลัทธิอาณานิคมและลัทธิทุนนิยม
ซึ่งเป็นสาเหตุรากเหง้าของความไม่ยุติธรรมด้านสภาพภูมิอากาศ
อีกตัวอย่างหนึ่ง
ในขณะที่ฉันเขียนบทนี้ การตอบสนองต่อสภาพภูมิอากาศของอาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์
มักจะเน้นย้ำไปที่การเปลี่ยนไปใช้ยานพาหนะไฟฟ้าส่วนบุคคลแทนยานพาหนะที่ใช้เชื้อเพลิงฟอสซิล
ในขณะเดียวกัน อีลอน มัสก์ (Elon Musk) ผู้ก่อตั้งบริษัทเทสลา
(Tesla) ได้ประกาศแผนเลิกจ้างพนักงานของเทสลา 10% ในขณะที่ตนเองได้รับโบนัส 2.3 หมื่นล้านดอลลาร์
ดังนั้น แม้ว่าบางคนอาจซื้อรถยนต์เทสลาเพื่อพยายามลดการปล่อยคาร์บอน
แต่การตัดสินใจซื้อนี้ไม่ได้ท้าทายความสัมพันธ์ทางอำนาจที่กดขี่ กลับกัน
มันอาจมีส่วนช่วยขยายความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจและการกัดกร่อนสิทธิแรงงาน
ในทางตรงกันข้าม
การตอบสนองตามหลักความยุติธรรมด้านสภาพภูมิอากาศตระหนักถึงความจำเป็นในการ
“เปลี่ยนผ่านอย่างเป็นธรรม” (just transitions) แนวคิดเรื่องการเปลี่ยนผ่านอย่างเป็นธรรมเกิดขึ้นจากขบวนการสหภาพแรงงาน
และยืนยันว่าอนาคตด้านสภาพภูมิอากาศที่ยุติธรรมจำเป็นต้องมีงานที่ดี
ได้รับค่าตอบแทนคุ้มค่า และได้รับความเคารพสำหรับทุกคน
ไม่ควรมีชุมชนใดถูกทิ้งไว้ข้างหลังเมื่อเศรษฐกิจและสังคมเปลี่ยนแปลงไป ดังนั้น
คนงานเหมืองถ่านหินและคนงานแท่นขุดเจาะน้ำมันจำเป็นต้องได้รับความสนใจและถูกรับฟัง
และผู้คนในอุตสาหกรรมสีเขียวจำเป็นต้องได้รับการคุ้มครองและมีสถานที่ทำงานที่เป็นธรรม
ความสนใจของภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมในเรื่องแนวคิดเรื่องความยุติธรรมมักเกิดขึ้นจากงานของกลุ่มชุมชนนักกิจกรรมที่ได้ระบุถึงกรณีความไม่ยุติธรรม
นำสิ่งเหล่านั้นมาเปิดเผยให้เห็นชัดเจน และโต้แย้งประเด็นเหล่านั้น ตัวอย่างเช่น
แนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมซึ่งพบได้ทั่วไปในวิชาภูมิศาสตร์
เกิดจากการระดมพลในระดับรากหญ้า โดยเฉพาะอย่างยิ่ง
ขบวนการสิทธิพลเมืองในสหรัฐอเมริกา (US) มีบทบาทสำคัญในการท้าทายวิธีการที่ภาระทางสิ่งแวดล้อมถูกสุมทับลงบนชุมชนคนผิวดำ
(Black communities) ความกังวลเหล่านี้ตกผลึกในปี ค.ศ. 1982 ระหว่างการประท้วงต่อต้านการตัดสินใจทิ้งดินที่ปนเปื้อนในพื้นที่ส่วนใหญ่เป็นคนผิวดำในนอร์ทแคโรไลนา
(North Carolina) ที่เขตวอร์เรน (Warren County) ไม่มีการให้เหตุผลทางวิทยาศาสตร์เบื้องหลังการตัดสินใจตั้งที่ฝังกลบขยะในเขตที่ยากจนและมีประชากรคนผิวดำเป็นส่วนใหญ่
ทั้งประเภทของดินและระดับน้ำใต้ดิน (water table) ก็ไม่ได้เอื้ออำนวยเป็นพิเศษ
นี่คือ
“การเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อม” (environmental racism) ความจริงที่ว่าผู้คนและชุมชนที่ไม่ใช่คนผิวขาวต้องเผชิญกับอันตรายทางสิ่งแวดล้อมในอัตราที่สูงกว่าชุมชนคนผิวขาวมาก
ไม่ว่าความเหลื่อมล้ำนั้นจะเกิดขึ้นโดยเจตนาหรือไม่ก็ตาม
รวมถึงการกีดกันออกจากการตัดสินใจเนื่องจากเชื้อชาติและ/หรือชนชั้น (Pulido,
2016) การศึกษาทางภูมิศาสตร์จำนวนมากได้พิสูจน์ให้เห็นว่า
ชุมชนของคนสีผิว (communities of colour) และคนยากจนมีแนวโน้มที่จะเผชิญกับอันตรายทางสิ่งแวดล้อมมากกว่ามาก
(ดู Schlosberg and Collins, 2014)
นำโดยผู้หญิงผิวดำและกลุ่มผู้นำทางศาสนา ชุมชนสิทธิพลเมืองได้ระดมกำลังต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อมในเขตวอร์เรน และใช้การปฏิบัติการโดยตรงเพื่อพยายามหยุดยั้งรถบรรทุกที่ขนส่งดินที่ปนเปื้อนไปยังที่ฝังกลบ (ดูรูปที่ 40.3)
ภาพที่ 40.3 ผู้เดินขบวนประท้วงการทิ้งขยะพิษในเขตวอร์เรน
รัฐนอร์ทแคโรไลนา เมื่อปี ค.ศ. 1982
ที่มา: เครดิตภาพ: Jenny Labalme
จากการจัดตั้งกลุ่มในครั้งนั้น
รวมถึงตัวอย่างก่อนหน้าของขยะพิษและการสัมผัสสารเคมี
หลักการสำคัญของขบวนการยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมก็ได้ถือกำเนิดขึ้น ในปัจจุบัน
มีวิธีการสร้างกรอบแนวคิดเกี่ยวกับความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมที่แตกต่างกันไปว่าควรมีลักษณะอย่างไร
แต่โดยทั่วไปมักประกอบด้วยสามองค์ประกอบหลัก
-
ความยุติธรรมด้านการตระหนักรู้ (recognition
justice): ใครและสิ่งใดที่ถูกมองว่าเป็นตัวแสดงหรือฝ่ายที่เกี่ยวข้อง?
-
ความยุติธรรมด้านกระบวนการ (procedural justice):
ใครได้มีสิทธิมีเสียง และมีสิทธิมีเสียงอย่างไร?
-
ความยุติธรรมด้านการจัดสรร (distributive
justice): การกระจายสิ่งที่ดีและสิ่งที่เป็นโทษมีความเป็นธรรมหรือไม่?
ในระดับพื้นฐานยิ่งกว่านั้น นักวิชาการชนพื้นเมืองอย่าง ไคล์ พาวีส์ ไวท์ (Kyle Powys Whyte, 2020) ได้โต้แย้งว่าประเด็นนี้ลึกซึ้งกว่านั้นมาก นั่นคือ ใครเป็นผู้กำหนดนิยามของสิ่งแวดล้อมและประเด็นที่กำลังเผชิญอยู่? สำหรับเขา ความไม่ยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมมีลักษณะของการครอบงำของกลุ่มหนึ่งเหนืออีกกลุ่มหนึ่ง และการทำลายความสัมพันธ์ เม็ก พาร์สันส์ (Meg Parsons), คาเรน ฟิชเชอร์ (Karen Fisher) และ โรอา ครีส (Roa Crease) (2021: 57) ได้สร้างทฤษฎี “ความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมของชนพื้นเมือง” (Indigenous environmental justice) ซึ่งรวมถึงความรับผิดชอบต่อ ‘สัตว์, พืช, สภาพอากาศ, ธรณีวิทยา, วิญญาณ และสิ่งเหนือธรรมชาติ’ ซึ่งเป็นสิ่งที่มักไม่ถูกนำมาพิจารณาในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์แบบตะวันตก พวกเขาโต้แย้งว่า ความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมของชนพื้นเมืองนั้นมีความครอบคลุมกว้างขวาง มันหมายถึงโลกที่เป็นธรรมต่อทั้งมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ (nonhumans) และต่อเนื่องไปถึงคนรุ่นหลังหลายชั่วอายุคน (ดูบทที่ 45 เพิ่มเติม)
สรุปย่อ
- ขบวนการเคลื่อนไหวเกี่ยวข้องกับการคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงอำนาจ และการสะท้อนถึงการกระทำในชีวิตประจำวัน
- ไม่ใช่ทุกขบวนการเคลื่อนไหวทางสิ่งแวดล้อมที่จะมุ่งไปสู่ความเป็นธรรมหรือความยุติธรรม บางส่วนกลับตอกย้ำความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นธรรมตามแนวทางของเชื้อชาติหรือชนชั้น
- ความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมเกิดขึ้นจากขบวนการระดับรากหญ้า โดยเฉพาะขบวนการสิทธิพลเมืองในสหรัฐอเมริกา
- นักภูมิศาสตร์ชนพื้นเมืองได้ขยายความหมายของความยุติธรรมคืออะไร และเพื่อใคร โดยตั้งคำถามถึงความรับผิดชอบที่มีต่อสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์
นักภูมิศาสตร์ที่สนใจในขบวนการเคลื่อนไหวทางสิ่งแวดล้อมมักถกเถียงกันว่าการปฏิบัติการประเภทใดมีประโยชน์มากที่สุด
และควรเกิดขึ้นในมาตราส่วน (scale) ใด
คำถามเรื่องมาตราส่วนนำเรากลับไปสู่ข้อโต้แย้งของนักภูมิศาสตร์สตรีนิยมที่ว่าทุกสิ่งล้วนเป็นเรื่องการเมือง
และการที่ผู้คนทำในสิ่งที่ทำได้ในจุดที่พวกเขาอยู่ก็นับเป็นขบวนการเคลื่อนไหวแล้ว
แต่สิ่งนี้เพียงพอหรือไม่เมื่อต้องเผชิญกับปัญหาสิ่งแวดล้อมขนาดใหญ่อย่างการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่มีรากเหง้ามาจากลัทธิทุนนิยมและลัทธิอาณานิคม
ดังที่สุลตานา (Sultana, 2022) และคนอื่นๆ โต้แย้งไว้?
บทบาทของรัฐคืออะไร? และการปฏิบัติการร่วมกัน
(collective action) ในระดับโลกและระดับท้องถิ่นเป็นอย่างไร?
การถกเถียงเหล่านี้ตอกย้ำถึงอิทธิพลของแนวคิดที่แตกต่างกันในสาขาวิชาภูมิศาสตร์
รวมถึงวิธีที่อิทธิพลเหล่านี้ทับซ้อนกัน
ตัวอย่างหนึ่งที่ก่อให้เกิดการถกเถียงอย่างมากในช่วงทศวรรษที่
2000 และ 2010 คือ
ขบวนการเมืองเปลี่ยนผ่าน (Transition Town movement) ซึ่งเกิดขึ้นในไอร์แลนด์และสหราชอาณาจักรช่วงกลางทศวรรษที่
2000 เพื่อลดการใช้พลังงาน
โดยมีเป้าหมายเพื่อวางแผนรับมือทั้งการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและ
"ภาวะน้ำมันสูงสุด" (peak oil) ซึ่งเป็นจุดที่การผลิตน้ำมันแตะระดับสูงสุดและเริ่มลดลง
นอกจากการลดการพึ่งพาเชื้อเพลิงฟอสซิลของชุมชนแล้ว
ขบวนการนี้ยังพยายามสร้างการผลิตอาหารและวงจรขยะในระดับท้องถิ่น
รวมถึงฟื้นฟูทักษะต่างๆ ผ่านชุมชนที่เชื่อมโยงกัน
โดยรวมแล้วนี่คือขบวนการสร้างความเป็นท้องถิ่น (localisation movement) ที่พยายามหดเครือข่ายการแลกเปลี่ยนให้เล็กลง
เพื่อให้ระยะทางระหว่างแหล่งผลิตและแหล่งบริโภคสั้นลง
สิ่งนี้ได้นำไปสู่โครงการริเริ่มของชุมชนนับไม่ถ้วน
ตั้งแต่สวนผลไม้ท้องถิ่นขนาดเล็กและสวนส่วนรวม
ไปจนถึงเครือข่ายคริสตจักรเปลี่ยนผ่าน (Transition Churches) ที่กำลังปรับเปลี่ยนวิธีการมีส่วนร่วมกับปัญหาการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ
สำหรับกลุ่มคนในเวลลิงตัน
เมื่อพวกเขารู้สึกถูกทับถมด้วยขนาดของการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็น
พวกเขาเตือนตัวเองว่าพวกเขาสามารถ "ทำได้เท่าที่ทำได้" และต้อง
"ยอมรับความจริงอย่างเด็ดขาด" (ruthlessly realistic) เกี่ยวกับสิ่งที่สามารถบรรลุได้ การได้ลงมือสัมผัสดิน
การแบ่งปันความมั่งคั่งและความรู้
คือส่วนร่วมของพวกเขาต่อการเปลี่ยนแปลงทางสิ่งแวดล้อม (Cretney et al.,
2016)
อย่างไรก็ตาม มีความเสี่ยงที่โครงการริเริ่มระดับท้องถิ่นจะถลำลึกไปสู่ความไม่ยุติธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การใช้พลังงานให้น้อยลงหรือการลดการบริโภคสินค้าใช้แล้วทิ้งมักหมายถึงภาระงานที่มากขึ้นสำหรับผู้หญิง เช่น ในความสัมพันธ์แบบชายหญิง งานซักรีดและงานทำอาหารมักถูกมองว่าเป็นงานของผู้หญิง ดังนั้นการจัดหาอาหารออร์แกนิกในท้องถิ่นหรือการซักผ้าอ้อมแบบใช้ซ้ำได้อาจดีต่อสิ่งแวดล้อม แต่อาจเพิ่มงานบ้านให้กับผู้หญิง (Parker and Morrow, 2017) หรือโครงการริเริ่มระดับท้องถิ่นบางอย่างที่เน้นการเดินทางแบบกระฉับกระเฉง (active transport เช่น การเดินหรือปั่นจักรยาน) อาจลดความสามารถในการเข้าถึงสำหรับคนพิการที่ไม่สามารถเดินหรือปั่นจักรยานได้
ความเสี่ยงอีกประการหนึ่งคือการสร้างความเป็นท้องถิ่นอาจตัดขาดจากโครงสร้างที่กว้างกว่า
แม้จะสนับสนุนเป้าหมายของเมืองเปลี่ยนผ่านในการปรับเปลี่ยนวิถีชีวิตและการจัดระเบียบชุมชน
แต่กลุ่ม ทราพีซ คอลเลกทีฟ (Trapese Collective, 2008) แย้งว่าโครงการเหล่านี้จำเป็นต้องเชื่อมโยงออกไปภายนอกกับชุมชนอื่นๆ และต้องสามารถระบุสาเหตุที่ทำให้เกิดความไม่ยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมได้อย่างชัดเจน
ข้อโต้แย้งของพวกเขาคือการเตือนสติให้ระวังการตอบสนองต่ออันตรายทางสิ่งแวดล้อมแบบ
"ไร้การเมือง" (apolitical) ซึ่งหลีกเลี่ยงการวิพากษ์วิจารณ์ระบบเศรษฐกิจและสังคมที่กว้างขึ้น
หรือที่สมมติว่าสังคมต้องการเพียงแค่การแก้ไขทางเทคโนโลยี (technological
fixes) ในทำนองเดียวกัน ลอรา พูลิโด (Laura Pulido, 2017) แย้งในงานเรื่องการเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อมว่า
นักกิจกรรมและนักภูมิศาสตร์ต้องมีมุมมองที่ชัดเจนเกี่ยวกับโครงสร้างที่ก่อให้เกิดความไม่ยุติธรรม
เธอแย้งว่าแนวทางของขบวนการความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมจำนวนมากในสหรัฐฯ
ล้มเหลวเพราะพวกเขาคิดไปเองว่าความยุติธรรมสามารถหาได้ผ่านระบบกฎหมายหรือการเรียกร้องต่อรัฐ
ทว่าในบริบทนั้น รัฐไม่ใช่กองกำลังที่เป็นกลาง
รัฐจำนวนมากต้องการให้ระบบทุนนิยมดำเนินต่อไป (ลองนึกถึงวิธีที่ประเทศต่างๆ
ถูกมองว่ามีผลการดำเนินงานที่ดีหากมี GDP และการเติบโตทางเศรษฐกิจสูง
แต่ผลกระทบต่อผู้คนและสุขภาวะของโลกกลับไม่ได้ถูกนำมาคำนวณด้วย)
สิ่งเหล่านี้คือความเสี่ยงที่เกิดขึ้นจริงและสำคัญ
อย่างไรก็ตาม
ในบางครั้งการถกเถียงเหล่านี้กลับตอกย้ำแนวคิดเรื่องมาตราส่วนแบบลำดับชั้น (hierarchical scale) ที่ว่าระดับโลกมักเป็นฝ่ายหล่อหลอมมาตราส่วนระดับชุมชน
แต่ไม่ใช่ในทางกลับกัน (Coombes et al., 2012) มาตราส่วนไม่ได้จำเป็นต้องถูกมองในลักษณะลำดับชั้นเสมอไป
ในการเขียนเกี่ยวกับการกำหนดอนาคตตนเองของชนพื้นเมือง
(Indigenous self-determination) คอร์นแทสเซล (Corntassel,
2008) อธิบายถึงความสำคัญของการปฏิบัติที่รักษาความเชื่อมโยงกับโลกธรรมชาติ
เช่น การเก็บหาสมุนไพร ผ่านการปฏิบัติที่ยึดชุมชนเป็นศูนย์กลางในระดับท้องถิ่นนี้
ชุมชนชนพื้นเมืองได้แสดงออกถึงการกำหนดอนาคตตนเอง
ซึ่งส่งผลไหลออกไปสู่มาตราส่วนอื่นๆ ผ่านการเชื่อมโยงกับชุมชนชนพื้นเมืองอื่นเพื่อวางยุทธศาสตร์ในการขับเคลื่อนสิทธิในระดับรัฐ
เป็นต้น นอกจากนี้
โครงการริเริ่มระดับท้องถิ่นจำนวนมากยังเชื่อมโยงผ่านขบวนการทางการเมืองระดับชาติหรือระดับโลก
เช่น การพัฒนาปฏิญญาสหประชาชาติว่าด้วยสิทธิชนพื้นเมือง (United Nations
Declaration on the Rights of Indigenous Peoples) แนวคิดและนวัตกรรมสามารถถูกแบ่งปัน
ข้อเรียกร้องทางการเมืองสามารถประสานกันได้
ในขณะเดียวกันก็สามารถปรับเปลี่ยนให้เหมาะสมกับแต่ละสถานที่
ในทำนองเดียวกัน
นักภูมิศาสตร์สตรีนิยมและนักวิชาการหลังอาณานิคมแย้งว่ามาตราส่วนนั้นมีความยุ่งเหยิงและเชื่อมโยงกัน
(messy and interconnected) แอนนา ซิง
ได้วิจารณ์แนวทางมาตราส่วนแบบ "ตุ๊กตาแม่ลูกดก" (Matryoshka
doll) และใช้ เชื้อรา (fungi) เป็นตัวอย่างในการสำรวจว่ามาตราส่วนมีความสัมพันธ์ต่อกัน
(relational scale) อย่างไร
นั่นคือมีการเชื่อมโยงมากมายที่ประกอบกันเป็นโลก
และนักภูมิศาสตร์ควรระมัดระวังในการคิดว่าอำนาจถูกตรึงไว้ที่มาตราส่วนใดมาตราส่วนหนึ่ง
ในงานวิจัยของเธอ ซิง (2012a) พบว่าความสัมพันธ์ของเชื้อรากับผู้อื่น
(ทั้งผู้คนและสิ่งของ) แสดงให้เห็นถึงคุณค่าของการมองมาตราส่วนเชิงสัมพันธ์
ตัวอย่างหนึ่งคือเชื้อราเน่าแห้ง (dry rot fungus) ซึ่งเคยจำกัดอยู่แค่ในเทือกเขาหิมาลัย
(Himalayas) แต่ผ่านการสร้างอาณานิคมในเอเชียใต้
เรือของกองทัพเรืออังกฤษได้กลายเป็นบ้านของเชื้อรานี้
สิ่งนี้ทำให้มันถูกขนส่งไปทั่วโลก
และในขณะเดียวกันเรือเหล่านี้ก็ผุพังอย่างรวดเร็วจนนำไปสู่ปัญหาวิกฤตที่แก้ไขได้ด้วยการประดิษฐ์เรือรบขึ้นมาใหม่ทั้งหมด
หากเรามองว่าเชื้อราเป็นสิ่งเล็กน้อย ไม่สำคัญ และอยู่ในลำดับชั้นที่ต่ำ
เราจะพลาดความซับซ้อนและพื้นที่ที่ความแตกต่างปรากฏขึ้น
การกลับมาที่ขบวนการเคลื่อนไหวทางสิ่งแวดล้อม
และตัวอย่างของชุมชนเกาะแปซิฟิกในออสเตรเลียที่หล่อหลอมขบวนการด้านสภาพภูมิอากาศ การขับเคลื่อนทางการเมืองนี้ยังได้เชื่อมโยงและกระชับความสัมพันธ์ข้ามพื้นที่
(Enari and Viliamu Jameson, 2021) การเชื่อมโยงข้ามมาตราส่วนเหล่านี้
ตั้งแต่นักรบสภาพภูมิอากาศแปซิฟิก (Pacific Climate Warriors) ที่จัดตั้งกลุ่มในบริสเบน (Brisbane) ไปจนถึงเครือข่ายระดับชาติและระดับภูมิภาค
สะท้อนถึงประวัติศาสตร์อันยาวนานของผู้นำรัฐในแปซิฟิกและหมู่เกาะที่ร่วมมือกันผลักดันการปฏิบัติการด้านสภาพภูมิอากาศในระดับโลก
กรณีเช่นนี้แสดงให้เห็นว่ามีตัวอย่างมากมายของกลุ่มคนที่กำลังรักษาและสร้างความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมอยู่แล้ว
มันง่ายมากที่จะมองข้ามตัวอย่างเหล่านี้หากเรามุ่งเน้นไปที่โครงสร้างขนาดใหญ่มากเกินไป
หากนักภูมิศาสตร์พูดแต่เรื่องทุนนิยม
เราจะเริ่มจินตนาการว่านั่นคือทางเดียวในการจัดระเบียบเศรษฐกิจ
และจะทำให้มองเห็นตัวอย่างที่เจริญรุ่งเรืองภายนอกระบบนั้นได้ยากขึ้น
ขบวนการเคลื่อนไหวในมาตราส่วนใดก็ตามมีศักยภาพที่จะหว่านเพาะเมล็ดพันธุ์แห่งความคิด สร้างความสัมพันธ์ใหม่ เสริมสร้างพันธมิตร และหล่อหลอมกระบวนการรวมถึงผลลัพธ์ในมาตราส่วนอื่นๆ ภูมิศาสตร์สตรีนิยมและภูมิศาสตร์ชนพื้นเมืองแสดงให้เห็นถึงอันตรายของการใช้แนวทางเรื่องมาตราส่วนที่แคบและถูกตีกรอบเกินไป
สรุปย่อ
- นักภูมิศาสตร์ถกเถียงกันว่าขบวนการเคลื่อนไหวทางสิ่งแวดล้อมควรตั้งเป้าไปที่มาตราส่วนใด เนื่องจากรากเหง้าของปัญหาคือโครงสร้างใหญ่ เช่น ลัทธิทุนนิยมและลัทธิอาณานิคม
- นักภูมิศาสตร์คนสำคัญแย้งว่าขบวนการเคลื่อนไหวทั้งหมดต้องมีความชัดเจนเกี่ยวกับโครงสร้างใหญ่เหล่านั้น แต่ก็มีความเสี่ยงที่การมุ่งเน้นที่โครงสร้างมากเกินไปจะบดบังตัวอย่างของชุมชนที่กำลังสร้างความยุติธรรมและสิ่งแวดล้อมที่ดี
- นักทฤษฎีสตรีนิยมและชนพื้นเมืองแสดงให้เห็นว่ามาตราส่วนมีความยุ่งเหยิงและไม่เป็นลำดับชั้น ดังนั้นการกระทำในที่หนึ่งสามารถส่งอิทธิพลไปยังสถานที่อื่นๆ อีกหลายแห่งข้ามมาตราส่วนได้
หากขบวนการเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมสามารถเกิดขึ้นได้ในทุกมาตราส่วน
เช่นนั้นแล้ว เราจะวัดความสำเร็จได้อย่างไร? เราจะทราบได้อย่างไรว่าการเคลื่อนไหวนั้นได้ผลในการแก้ไขปัญหาแล้ว?
แน่นอนว่ามีตัวอย่างที่กลุ่มนักกิจกรรมยื่นข้อเรียกร้องและมีความสัมพันธ์ที่ชัดเจนว่าข้อเรียกร้องเหล่านั้นได้รับการตอบสนอง
แผนที่ความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อม (Environmental Justice Atlas) พยายามที่จะบันทึก จัดทำแผนที่ และวิเคราะห์โครงการริเริ่มต่างๆ
ที่หลากหลายเพื่อสร้างกระบวนการและผลลัพธ์ที่เป็นธรรมมากขึ้นในส่วนที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติ
จนถึงขณะนี้มีข้อมูลถูกบันทึกในแผนที่ดังกล่าวแล้วถึง 3,738
รายการ ซึ่งเป็นเพียงส่วนเสี้ยวเล็กๆ
ของการต่อสู้ทางสิ่งแวดล้อมที่กำลังเกิดขึ้นทั่วโลก
ผู้จัดทำแผนที่และนักวิชาการคนอื่นๆ
ได้อธิบายถึงผลกระทบเชิงบวกที่ขบวนการเคลื่อนไหวมีต่อการหล่อหลอมโลก
อาร์นิม ไชเดล (Arnim Scheidel) และคณะ (2020) โต้แย้งว่า 17%
ของการระดมพลเพื่อระงับโครงการที่ไม่พึงประสงค์ เช่น
โรงไฟฟ้านิวเคลียร์หรือเขื่อนขนาดใหญ่ ประสบความสำเร็จในการยกเลิกการพัฒนานั้นๆ
และตัวเลขนี้จะเพิ่มขึ้นเป็น 26%
เมื่อการระดมพลได้รับการสนับสนุนจากการดำเนินการทางกฎหมายและใช้กิจกรรมการประท้วงที่หลากหลายรูปแบบ
อีกแนวทางหนึ่งคือการพิจารณาตัวอย่างของชุมชนที่ก้าวไปข้างหน้าและสร้างสังคมที่ยุติธรรมตามที่พวกเขาปรารถนา
โครงการความสามัคคีร่วมกันแห่งอาโอเทียโรอา (Common Unity Project
Aotearoa) เป็นโครงการที่ตั้งอยู่ในเทอาวากายรังงี ฮัตต์วัลเลย์ (Te
Awa Kairangi Hutt Valley) ทางเหนือของเวลลิงตัน
เริ่มต้นจากการเป็นโครงการปลูกอาหารและเตรียมอาหารร่วมกับโรงเรียนในท้องถิ่น
และได้เติบโตขึ้นจนรวมถึงวิสาหกิจต่างๆ เช่น โรงซ่อมจักรยาน
กลุ่มเย็บผ้าที่ใช้ผ้าเหลือใช้
และฟาร์มขนาดเล็กที่ทำงานร่วมกับผู้ที่กำลังถูกคุมขังหรืออดีตผู้ต้องขัง ผ่านกิจกรรมที่หลากหลายนี้
โครงการพยายามสร้างความยืดหยุ่นร่วมกัน (collective resilience) ในขณะที่ดึงดูดผู้คนให้มีส่วนร่วมในการปรับตัวและการบรรเทาผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ
(ดู Simon et al., 2020) ผ่านโครงการริเริ่มเช่นนี้
สิ่งแวดล้อมและชุมชนที่มีสุขภาวะที่ดีจึงถูกสร้างขึ้นมาพร้อมๆ กัน
นอกจากนี้ยังมีวิธีคิดเกี่ยวกับความสำเร็จที่กว้างขวางและกระจายตัว
(diffuse) มากกว่านั้น
ในงานเขียนเกี่ยวกับผลกระทบระยะยาวที่อาจเกิดขึ้นจากการระดมพลของเยาวชนในการขับเคลื่อนด้านสภาพภูมิอากาศ
ซิลเวีย นิสเซน (Sylvia Nissen) และคณะ (2021) เตือนให้ระวังการแบ่งขั้วระหว่าง "ความสำเร็จ/ความล้มเหลว" (success/failure
binaries) โดยพวกเขาแย้งว่านั่นเป็นมุมมองที่เรียบง่ายเกินไป
โดยปกติแล้วผลลัพธ์มักจะยุ่งเหยิงและซับซ้อนกว่านั้น
และการระบุความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลก็ทำได้ยาก
น้อยนักที่นักการเมืองหรือบรรษัทจะยอมรับว่าตนถูกบีบให้เปลี่ยนการตัดสินใจเพราะแรงกดดันจากนักกิจกรรม
แต่นิสเซนและคณะได้อธิบายถึง "มรดก" (legacies) ที่ยากจะระบุให้ชัดเจน
มรดกเหล่านี้อาจเป็นสิ่งต่างๆ เช่น การเสริมสร้างอำนาจ (empowerment) ที่ยั่งยืนให้กับผู้คน วัฒนธรรมย่อยใหม่ๆ
ที่หล่อเลี้ยงการเมืองเชิงวิพากษ์ (radical politics) วิธีที่ขบวนการต่างๆ
รักษาแรงขับเคลื่อนในวงกว้างเพื่อความยุติธรรม หรือการหล่อหลอมวาทกรรมทางการเมือง
เช่น การที่คำว่า "ความยุติธรรมด้านสภาพภูมิอากาศ" (climate
justice) กลายเป็นกระแสหลักในปัจจุบัน
นักภูมิศาสตร์หลายท่านได้อธิบายถึงผลกระทบที่กระจายตัวจากการทำงานร่วมกันเมื่อต้องรับมือกับปัญหาสิ่งแวดล้อม ตั้งแต่มิตรภาพไปจนถึงการหล่อเลี้ยงจิตวิญญาณนักกิจกรรมให้ยั่งยืน ความสำเร็จในที่นี้หมายถึงการทำงานร่วมกับผู้อื่น และการเชื่อมโยงการต่อสู้ในระดับท้องถิ่นและระดับโลกเข้าด้วยกัน ในเขตวอร์เรน (Warren County) ช่วงต้นทศวรรษ 1980 การต่อสู้กับที่ฝังกลบขยะพิษนั้นจบลงด้วยความพ่ายแพ้ในท้ายที่สุด มีผู้คนมากกว่า 500 คน ถูกจับกุมจากการดื้อแพ่งต่อกฎหมาย (civil disobedience) แต่มรดกจากการเคลื่อนไหวครั้งนี้กลับยิ่งใหญ่มาก มันได้จุดประกายการวิจัยเรื่องการเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อม (environmental racism) การสร้างอนุสัญญาเพื่อกำหนดลักษณะของความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อม และทำให้ชุมชนอื่นๆ อีกนับไม่ถ้วนเกิดความตื่นตัวทางการเมืองและเริ่มจัดตั้งกลุ่มเคลื่อนไหวในพื้นที่ของตนเอง (Cole and Foster, 2000)
สรุปย่อ
- ความสำเร็จของขบวนการเคลื่อนไหวทางสิ่งแวดล้อมอาจวัดผลได้ยาก
- การมองสิ่งที่นับว่าเป็นความสำเร็จในมุมที่กว้างขึ้นและในระยะยาวมากขึ้น จะเผยให้เห็นผลกระทบทุกรูปแบบที่เกิดจากการที่ผู้คนร่วมมือกันเพื่อความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อม
สรุปท้ายบท
หากย้อนกลับมาที่กรณีของท่าอากาศยานเวลลิงตัน
(Wellington
Airport) เมื่อเร็วๆ
นี้ทางท่าอากาศยานได้เสนอให้มีการขยายพื้นที่ครอบคลุม (footprint) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของแผนการเพิ่มจำนวนผู้โดยสารเป็นสองเท่า
ผู้บริหารท่าอากาศยานโต้แย้งว่าเทคโนโลยีจะช่วยให้การบินมีการใช้คาร์บอนน้อยลงเมื่อเวลาผ่านไป
อย่างไรก็ตาม งานวิจัยระบุว่าเทคโนโลยีดังกล่าวยังคงเป็นเรื่องของอนาคตอีกไกล
โดยเฉพาะอย่างยิ่งในมาตราส่วนที่จำเป็นต่อการสร้างผลกระทบที่มีนัยสำคัญต่อวิกฤตสภาพภูมิอากาศ
(McLachlan and Callister, 2022)
กลุ่มสิ่งแวดล้อมที่นำโดยเยาวชนชื่อ เจนเนอเรชัน ซีโร่ (Generation Zero) ได้ริเริ่มการระดมพลในชุมชนเพื่อเข้าไปมีส่วนร่วมในกระบวนการวางแผนการขยายท่าอากาศยาน
กลุ่มชุมชนจากละแวกใกล้เคียงรอบท่าอากาศยานได้เข้าร่วมการรับฟังความคิดเห็นและพูดถึงผลกระทบที่มีอยู่เดิมจากกิจกรรมของท่าอากาศยานรวมถึงอันตรายจากการขยายพื้นที่
แม้ว่าแผนของท่าอากาศยานจะได้รับการอนุมัติเป็นส่วนใหญ่
แต่กลุ่มชุมชนก็ได้นำเสนอต่อสภาเมือง อีกทั้งนักกฎหมายและนักวิชาการต่างอาสาอุทิศเวลาเพื่อช่วยในกระบวนการไกล่เกลี่ย
อย่างไรก็ดี
ท่าอากาศยานยังคงผลักดันแผนการของตนต่อไปโดยมีการผ่อนปรนให้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น
สิ่งนี้อาจดูเหมือนเป็นบทสรุปที่น่าหดหู่
พวกเราที่ประสบกับความวิตกกังวลต่อสิ่งแวดล้อม (eco-anxiety) ย่อมรู้สึกถึงการขาดความก้าวหน้าในการสร้างความยุติธรรมด้านสภาพภูมิอากาศอย่างรุนแรง
แต่เรื่องนี้ยังไม่จบเพียงเท่านี้ ผ่านการปฏิบัติการร่วมกัน (collective
action) ในมาตราส่วนที่ยุ่งเหยิงและเชื่อมโยงถึงกัน ชุมชนต่างๆ
ยังคงจัดตั้งกลุ่มและผลักดันให้เกิดการถกเถียงและการตัดสินใจเกี่ยวกับอนาคตของท่าอากาศยาน
ซึ่งหมายรวมถึงอนาคตของสภาพภูมิอากาศ
เพื่อมุ่งไปสู่ความยุติธรรมสำหรับมนุษย์และสิ่งแวดล้อม
เช่นเดียวกับที่ตัวอย่างของท่าอากาศยานเวลลิงตันได้แสดงให้เห็นถึงปัญหาความไม่ยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อมที่มีความยุ่งเหยิงและคาบเกี่ยวหลายมาตราส่วน
(multi-scalar
problems) ภูมิศาสตร์ของขบวนการเคลื่อนไหวทางสิ่งแวดล้อมก็ได้แสดงให้เห็นถึงความจำเป็นในการปฏิบัติการและการเชื่อมโยงในหลายมาตราส่วนเช่นกัน
วิชาภูมิศาสตร์แสดงให้เห็นความสำคัญของมาตราส่วน
แต่ยังรวมถึงการคิดถึงมาตราส่วนในมิติที่ละเอียดอ่อน (nuanced ways) เพื่อให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและสิ่งแวดล้อมสามารถถูกบ่มเพาะและได้รับชัยชนะได้จากสถานที่ทุกรูปแบบ
ภูมิศาสตร์เป็นวิธีที่มีประโยชน์ในการเข้าถึงปัญหาสิ่งแวดล้อมและทำความเข้าใจเครื่องมือบางอย่าง
เช่น ขบวนการเคลื่อนไหว ที่มุ่งหวังจะนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลง ผ่านวิชาภูมิศาสตร์
เราสามารถทำความเข้าใจกระบวนการที่เกิดขึ้นข้ามมาตราส่วน
ซึ่งทั้งสะท้อนและหล่อหลอมสิ่งแวดล้อมไปพร้อมกัน
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น