ภูมิศาสตร์คนผิวดำ
พัฒนา ราชวงศ์ สุดารัตน์ สุขอยู่ และกรกช หิริรัตน์
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Camilla Hawthorne (2024) Black geographies.In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.1305-1329. London: Routlege.
บทนำ
การทำความเข้าใจความซับซ้อนของชีวิตคนผิวดำ
การกดขี่ การต่อต้าน และจินตนาการเชิงวิพากษ์ (Radical imagination) เป็นประเด็นที่นักวิชาการผิวดำให้ความสำคัญมาอย่างยาวนาน อย่างไรก็ตาม
มุมมองเหล่านี้แม้จะมีมานานแล้ว
แต่เพิ่งได้รับการยอมรับในสาขาวิชาภูมิศาสตร์เมื่อไม่นานมานี้
การจัดตั้งกลุ่มเฉพาะทางด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำ (Black Geographies
Specialty Group) ในปี ค.ศ. 2016 โดย ดร. ลาโทยา อีฟส์ (Dr.
LaToya Eaves) ถือเป็นก้าวย่างสำคัญในการได้รับการยอมรับในระดับสถาบันสำหรับภูมิศาสตร์คนผิวดำ
ความก้าวหน้าดังกล่าวเป็นผลมาจากความพยายามอย่างทุ่มเทของปัญญาชนผิวดำ
โดยเฉพาะผู้หญิงผิวดำ ในการสร้างพื้นที่สำหรับวิชาการและพันธกิจทางการเมืองภายในสาขาภูมิศาสตร์
ความจำเป็นเร่งด่วนของภูมิศาสตร์คนผิวดำปรากฏชัดผ่านผลกระทบที่ไม่สมส่วนของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศต่อชุมชนคนผิวดำ
การสอดแนมและการควบคุมโดยตำรวจในย่านที่อยู่อาศัยของคนผิวดำ และรูปแบบใหม่ ๆ
ของการเหยียดเชื้อชาติคนผิวดำ (Anti-Black racism) ลัทธิชาตินิยม (Nationalism)
และการเกลียดชังชาวต่างชาติ (Xenophobia) ที่แสดงออกผ่านการฟื้นตัวของฝ่ายขวาจัดทั่วโลก
ความเกี่ยวพันที่นำไปสู่ความตายของลัทธิคนขาวเป็นใหญ่ (White supremacy) ทุนนิยม (Capitalism) ลัทธิอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน (Settler
colonialism) ระบอบปิตาธิปไตย (Patriarchy) และค่านิยมรักต่างเพศเป็นบรรทัดฐาน
(Heteronormativity) ในปัจจุบัน
เรียกร้องให้มีการพิจารณาอย่างละเอียดถึงความเชื่อมโยงระหว่างพื้นที่ (Space)
สถานที่ (Place) และอำนาจ (Power) การเกิดขึ้นของขบวนการทางสังคมของคนผิวดำรูปแบบใหม่ที่ท้าทายพรมแดนรัฐชาติ
(ภายใต้จิตวิญญาณสากลนิยมของประเพณีวิพากษ์ของคนผิวดำ หรือ Black Radical
Tradition) ยังจำเป็นต้องใช้เครื่องมือวิเคราะห์ที่คำนึงถึงมิติทางภูมิศาสตร์
(ภาพที่ 70.1 และ 70.2)
ภาพที่ 70.1 ภาพวาดฝาผนัง
Black
Lives Matter บนอาคารธุรกิจที่ถูกปิดตายในเมืองมินนีแอโพลิส
รัฐมินนิโซตา ซึ่งระบุรายชื่อบุคคลที่เสียชีวิตจากความรุนแรงโดยตำรวจ
ที่มา: เครดิตภาพ: Stock Photo/Alamy
ภาพที่ 70.2 ภาพวาดฝาผนัง
จอร์จ ฟลอยด์ (George
Floyd) ในเมืองแมนเชสเตอร์ สหราชอาณาจักร เมื่อวันที่ 25 พฤษภาคม
ค.ศ. 2020 จอร์จ ฟลอยด์ ชายผิวดำวัย 46 ปีที่ไม่มีอาวุธ ถูกสังหารโดย เดเร็ก ชอวิน
(Derek Chauvin) เจ้าหน้าที่ตำรวจผิวขาวในมินนีแอโพลิส
ผู้ซึ่งใช้เข่ากดลงบนลำคอของฟลอยด์จนกระทั่งเขาหยุดหายใจ
ที่มา: เครดิตภาพ: Jon Super/Alamy Live News Stock Photo – Alamy
บทนี้เป็นฉบับย่อของบทความก่อนหน้าที่ชื่อ ‘Black matters are spatial matters: Black geographies for the twenty-first century’ ซึ่งตีพิมพ์ในวารสาร Geography Compass และได้รับอนุญาตให้นำมาตีพิมพ์ซ้ำ ณ ที่นี้ บทนี้และบทความดังกล่าวได้นำเสนอภาพรวมของภูมิศาสตร์คนผิวดำ สายธารทางปัญญาและการเมือง และการอุทิศคุณประโยชน์ต่อวิชาภูมิศาสตร์ จากนั้นจึงสำรวจประเด็นหลักที่เชื่อมโยงกันภายในภูมิศาสตร์คนผิวดำ ได้แก่ จินตนาการทางภูมิศาสตร์ของคนผิวดำ (Black geographic imagination) ทุนนิยมทางเชื้อชาติ (Racial capitalism) เมืองและการควบคุมโดยตำรวจ (Cities and policing) และการเหยียดเชื้อชาติกับอนาคตแบบไร่นา (Racism and plantation futures) นอกจากนี้ บทนี้ยังเน้นย้ำถึงแนวทางการวิจัยในอนาคต รวมถึงความจำเป็นในการศึกษาที่ขยายขอบเขตออกไปนอกเหนือจากอเมริกาเหนือ และการสร้างความร่วมมือกับภูมิศาสตร์กลุ่มคนเชื้อสายละติน (Latinx geographies) และภูมิศาสตร์ของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (Native/Indigenous geographies)
การกำหนดตำแหน่งแห่งที่ของภูมิศาสตร์คนผิวดำ (Situating Black geographies)
คำถามเกี่ยวกับ
"ปัญญาปฏิบัติ" (Praxis) แนวคิดที่ว่าทฤษฎีและการปฏิบัติทางการเมืองนั้นพันผูกกันอย่างแยกไม่ออก
คือหัวใจสำคัญของวิชาการด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำ การอธิบายสาขาภูมิศาสตร์คนผิวดำใด ๆ
จำต้องพิจารณาถึงประวัติศาสตร์ของวิชาภูมิศาสตร์
ตลอดจนเงื่อนไขทางวัตถุที่กำหนดความเป็นไปได้ในการก่อร่างสร้างงานทางปัญญาในสถาบันการศึกษา
การที่นักภูมิศาสตร์ผิวดำมีสัดส่วนน้อยเกินไปในสถาบันอุดมศึกษาและความท้าทายที่นักวิชาการผิวดำต้องเผชิญในสาขาวิชาที่คนผิวขาวเป็นคนส่วนใหญ่
(Pulido, 2002)
ดำเนินไปควบคู่กับประวัติศาสตร์ของสาขาวิชาที่ยาวนานกว่า ซึ่งถักทอเข้ากับลัทธิอาณานิคม
การบังคับใช้แรงงานทาส และลัทธิจักรวรรดินิยม (Livingstone, 1993;
Kobayashi, 2014)
การรับรู้ตนเองของวิชาภูมิศาสตร์มักจะเน้นย้ำถึงการตัดขาดอย่างสิ้นเชิงระหว่างภูมิศาสตร์ยุครู้แจ้ง
(Enlightenment) และยุควิกตอเรีย (Victorian) ที่ยึดถือยุโรปเป็นศูนย์กลาง
กับการแทรกแซงของนักภูมิศาสตร์แนวมาร์กซิสต์วิพากษ์ (Radical Marxist
geographers) ที่ศึกษาความเหลื่อมล้ำในศตวรรษที่ 20 อย่างไรก็ตาม
การแทรกแซงเหล่านี้มักถูกยกย่องให้เป็นส่วนหนึ่งของเรื่องเล่าเชิงไถ่บาปที่ชะล้างประวัติศาสตร์การเหยียดเชื้อชาติออกจากภูมิศาสตร์
ยิ่งไปกว่านั้น
การมุ่งเน้นที่โครงสร้างทางเศรษฐกิจอาจมีการแตะประเด็นความเหลื่อมล้ำทางเชื้อชาติบ้าง
แต่กลับล้มเหลวในการพัฒนาเครื่องมือทางทฤษฎีที่จำเป็นต่อการจัดการกับการผลิตซ้ำของชาติพันธุ์และการเหยียดเชื้อชาติผ่านกระบวนการทางพื้นที่อย่างต่อเนื่อง
ภูมิศาสตร์คนผิวดำในฐานะสาขาย่อยได้ท้าทายประวัติศาสตร์อันมีปัญหาของวิชาภูมิศาสตร์ โดยการตรวจสอบแนวปฏิบัติทางพื้นที่ การต่อสู้ดิ้นรน และองค์ความรู้ของชุมชนคนผิวดำ ในหนังสือเล่มปี ค.ศ. 2007 เรื่อง Black Geographies and the Politics of Place แมคคิตทริก (McKittrick) และวูดส์ (Woods) ได้ระบุประเด็นหลักสามประการที่คาบเกี่ยวอยู่ในการศึกษาภูมิศาสตร์คนผิวดำ ได้แก่:
...วิธีที่ลัทธิแก่นสารนิยม
(Essentialism)
จัดวางตำแหน่งประเด็นทางภูมิรัฐศาสตร์และตัวตนคนผิวดำให้เป็น
"ผู้อื่น" (ที่ชายขอบ เบื้องล่าง หรือนอกบรรทัดฐานปกติ)
ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติทางพื้นที่ที่เอื้อต่อการค้ำจุนบรรทัดฐานในตำนาน
และลบเลือนหรือบดบังการต่อสู้ดิ้นรนในชีวิตประจำวันของชุมชนเฉพาะกลุ่ม
...วิธีที่ชีวิตของตัวตนเหล่านี้แสดงให้เห็นว่า
การทำงานแบบ "สามัญสำนึก" ของความเป็นสมัยใหม่และความเป็นพลเมืองนั้น
ถูกสร้างและทำให้เป็นปกติผ่านภูมิศาสตร์แห่งการกีดกัน (Geographies of
exclusion)...
...ความรู้เชิงบริบท
(Situated
knowledge) ของชุมชนเหล่านี้ และการอุทิศตนเพื่อภูมิศาสตร์ของมนุษย์ทั้งในเชิงประจักษ์และจินตนาการ
[ในฐานะที่เป็น] การกระทำและการแสดงออกทางการเมืองที่สำคัญ
— McKittrick and
Woods, 2007: 4
ความคิดทางภูมิศาสตร์ของคนผิวดำดำรงอยู่มานานหลายศตวรรษ (แม้จะอยู่ภายใต้ชื่ออื่น) ทั้งในสภาพแวดล้อมทางวิชาการที่เป็นทางการ การต่อสู้ทางการเมือง และแนวปฏิบัติในชีวิตประจำวันของการสร้างพื้นที่ของคนผิวดำ เพียงแต่ว่าความคิดเหล่านี้ไม่ได้ถูกทำให้อ่านเข้าใจได้โดยนักวิชาการที่ทำงานอยู่ภายในสาขาวิชาภูมิศาสตร์เสมอไป
อิทธิพล (Influences)
ภูมิศาสตร์คนผิวดำพลิกฟื้นและรื้อถอนขนบ
(Canon)
ดั้งเดิมของภูมิศาสตร์
แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าภูมิศาสตร์คนผิวดำเป็น "โลกภายนอก"
ที่เข้ากันไม่ได้กับภูมิศาสตร์ตะวันตกของคนผิวขาว ในทางตรงกันข้าม
นักวิชาการด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ที่ก่อร่างสร้างซึ่งกันและกันระหว่างสิ่งที่แมคคิตทริกอธิบายไว้ใน
Demonic Grounds ว่าเป็นความรู้ทางพื้นที่ การเจรจาต่อรอง
และการต่อต้านของคนผิวดำในด้านหนึ่ง กับภูมิศาสตร์แห่งการครอบงำ ลัทธิอาณานิคม
ระบบทาส ลัทธิจักรวรรดินิยม และการขับไล่ทางเชื้อชาติและเพศสภาพ ในอีกด้านหนึ่ง (McKittrick,
2006: x) ดังที่แมคคิตทริกโต้แย้ง
ความสัมพันธ์นี้เผยให้เห็นวิธีที่ "ความเป็นคนผิวดำ" (Blackness)
เป็นหัวใจสำคัญทั้งต่อการผลิตพื้นที่และต่อการก่อรูปขององค์ความรู้ทางภูมิศาสตร์ที่ยึดถือยุโรปเป็นศูนย์กลาง
ในขณะเดียวกัน
รูปแบบความรู้ทางภูมิศาสตร์ของคนผิวดำที่เกิดขึ้นเพื่อต่อต้านการครอบงำนั้นได้มอบเส้นทางเลือกไปสู่ความเข้าใจใหม่
ๆ เกี่ยวกับพื้นที่ และไปสู่การยกเลิกแนวปฏิบัติที่รุนแรงของการจัดระเบียบทางภูมิศาสตร์
(McKittrick, 2006: xiv)
ภูมิศาสตร์คนผิวดำยังขับเน้นถึงพลังของการลดทอนศูนย์กลางทางญาณวิทยาของคนผิวดำ
(Black
epistemological decentrings) เพื่อนำไปสู่หนทางใหม่ ๆ
ในการทำความเข้าใจโลก ในบทความเกี่ยวกับญาณวิทยาของผู้พลัดถิ่น (Diasporic
epistemologies) และหลักสูตรที่ถอนรากถอนโคนอิทธิพลอาณานิคม (Decolonised
curricula) ลูอิส (Lewis) ได้หยิบยกความเป็นไปได้เหล่านี้มาพิจารณาโดยตรวจสอบอิทธิพลของ
"หลักสูตรอาณานิคม" ต่อปัญญาชนชาวแคริบเบียนที่ต่อต้านอาณานิคม เช่น
สจวร์ต ฮอลล์ (Stuart Hall) และ ซี.แอล.อาร์. เจมส์ (C.L.R.
James) ซึ่งทั้งฮอลล์และเจมส์ สร้างความประหลาดใจให้แก่ผู้อ่านร่วมสมัยจำนวนมาก
เชื่อว่าการศึกษาแบบอาณานิคมของพวกเขาสามารถใช้เป็นรากฐานสำหรับโครงการทางปัญญาที่ถอนรากถอนโคนอิทธิพลอาณานิคมอย่างถอนรากถอนโคนได้
ทั้งนี้เพราะขนบที่ยึดถือยุโรปเป็นศูนย์กลางไม่ได้
"ปิดกั้นเสรีภาพและการปลดปล่อย" ไปเสียทั้งหมด (Lewis, 2018: 24) แต่ในฐานะพื้นที่แห่งการต่อสู้อันซับซ้อน
ขนบนี้สามารถถูกอ่านแบบ "ย้อนเกล็ด"
เพื่อทำความเข้าใจก่อนว่าแนวปฏิบัติและข้อกำหนดของยุโรปตะวันตกได้จัดระเบียบโลกอย่างไร
แล้วจึงเริ่มรื้อถอนรูปแบบความคิดและระเบียบทางพื้นที่แบบอาณานิคมของยุโรปเหล่านั้น
ด้วยวิธีนี้ ฮอลล์และเจมส์ได้ตั้งคำถามต่อ
"ความเป็นศูนย์กลางของยุโรปในขนบและสาขาวิชาทางปัญญาของยุโรป" (Lewis,
2018: 24) ผ่านงานของฮอลล์และเจมส์
ลูอิสได้ชี้ให้เห็นถึงขนบอันหลากหลายที่ดำรงอยู่ในสิ่งที่เคยถูกมองว่าเป็น
"ขนบทางปัญญาของยุโรป"
แทนที่จะจัดประเภทผลงานทางวิชาการของคนผิวดำให้เป็นเพียงส่วนรอง แยกส่วน
หรือส่วนเสริม ในการทำเช่นนี้ เขายังได้สร้างข้อโต้แย้งสำหรับ
"ความเป็นคนผิวดำ" ในฐานะตัววิเคราะห์ที่นำมาซึ่งการ
"ขยายขอบเขต" (Stretching) ของรูปแบบการวิเคราะห์แบบตะวันตก
(Fanon, 1961/2007: 5)
และรูปแบบการศึกษาที่เป็นสหวิทยาการอย่างถึงรากถึงโคน
ภายใต้จิตวิญญาณนี้
ภูมิศาสตร์คนผิวดำได้หยิบยืมมาจากประเพณีวิพากษ์ของคนผิวดำ (Black Radical
Tradition) (Robinson, 1983/2005; ดูเพิ่มเติมที่
Johnson and Lubin, 2017) สำนักคิดและการกระทำทางการเมืองนี้เน้นย้ำความเชื่อมโยงระหว่างขบวนการปลดปล่อยคนผิวดำกับโครงการต่อต้านทุนนิยม
และยังเข้าใจว่าการเหยียดเชื้อชาติและลัทธิคนขาวเป็นใหญ่เป็นหลักการจัดระเบียบที่สำคัญของระบบทุนนิยม
นอกจากนี้ ทฤษฎีและญาณวิทยาเฟมินิสต์ของคนผิวดำ (Black feminist theory and
epistemology) ยังมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อการพัฒนาภูมิศาสตร์คนผิวดำ
นักวิชาการและนักกิจกรรมหญิงผิวดำยืนกรานถึงความไม่สามารถแยกออกจากกันในเชิงวิเคราะห์ของชาติพันธุ์
เพศสภาพ วิถีทางเพศ และทุนนิยม ตลอดจนพันธกิจในการตรวจสอบและเปลี่ยนแปลงนิยามของ
"มนุษย์" ที่เต็มไปด้วยอคติทางอำนาจ (ดู Combahee River
Collective, 1977/1986)
ภูมิศาสตร์คนผิวดำยังได้รับข้อมูลอย่างลึกซึ้งจากขนบทางปัญญาของชาวแคริบเบียนผิวดำ
โดยเฉพาะงานของ เอดูอาร์ กลิสซองต์ (Édouard Glissant), ซี.แอล.อาร์.
เจมส์ และ ซิลเวีย วินเทอร์ (Sylvia Wynter, 1995)
เพื่อปรับทิศทางใหม่ให้กับเรื่องเล่าหลักเกี่ยวกับความก้าวหน้า ความเป็นสมัยใหม่
และกาลานุกรม (Thomas 2016) ตัวอย่างเช่น ตามทัศนะของเจมส์
เศรษฐศาสตร์การเมืองทางเชื้อชาติที่ยึดโยงกับการค้าเงินน้ำตาลข้ามชาติได้ผลักดันให้คนผิวดำที่ถูกบังคับเป็นทาสในแคริบเบียนเข้าสู่
"ชีวิตที่เป็นสาระสำคัญของชีวิตสมัยใหม่" (James, 1938/2001:
392)
การวางตำแหน่งความเป็นสมัยใหม่ไว้ในความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมเฉพาะตัวของหมู่เกาะเวสต์อินดีสในศตวรรษที่
17 ของเจมส์
เป็นหัวใจสำคัญของการวิเคราะห์ความเป็นสมัยใหม่ในเชิงต่อต้านอาณานิคมและหลังอาณานิคม
และทำงานเพื่อปรับเปลี่ยนความสัมพันธ์ของชีวิตคนผิวดำต่อโลกตะวันตก ลัทธิเสรีนิยม
และทุนนิยม
นอกจากนี้ยังถือเป็นคำสั่งให้แสวงหาแนวปฏิบัติในการต่อต้านที่ไม่อาจเข้าใจได้โดยง่ายตามรูปแบบการวิเคราะห์มาร์กซิสต์ตะวันตกแบบจารีต
เช่น การมองให้ไกลกว่าพื้นที่โรงงานไปสู่พื้นที่ไร่นา (Plantation)
สุดท้ายนี้ ภูมิศาสตร์คนผิวดำยังหยิบยืมรูปแบบความคิดทางภูมิศาสตร์วิพากษ์ที่พัฒนาขึ้นภายในสาขาการศึกษาคนผิวดำ/ผู้พลัดถิ่นแอฟริกัน (Black/African diaspora studies) เป็นอย่างมาก เนื่องจาก "การพลัดถิ่น" เป็นความสัมพันธ์ทางพื้นที่โดยพื้นฐาน นักวิชาการด้านแอตแลนติกผิวดำ (Black Atlantic) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้พัฒนาการวิเคราะห์ที่ซับซ้อนเกี่ยวกับการเมืองวัฒนธรรมของความเป็นคนผิวดำที่ขยายตัวในเชิงพื้นที่ (เช่น Du Bois, 1940/2011, Hall, 1990, Gilroy, 1993) ทฤษฎีการพลัดถิ่นยังรวมถึงเรื่องเล่าตอบโต้ที่มีพลังเกี่ยวกับต้นกำเนิดและเงื่อนไขของความเป็นสมัยใหม่แบบทุนนิยม โดยให้ความสำคัญกับความรุนแรงอันเป็นรากฐานของการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกในการวิเคราะห์ของพวกเขา
สรุปย่อ
- ภูมิศาสตร์คนผิวดำท้าทายภูมิศาสตร์กระแสหลักโดยเน้นย้ำความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงกันระหว่างความรู้ทางพื้นที่ของคนผิวดำ การต่อต้าน และภูมิศาสตร์แห่งการครอบงำ
- ภูมิศาสตร์คนผิวดำชูพลังของการลดทอนศูนย์กลางทางญาณวิทยาของคนผิวดำเพื่อนำไปสู่ความเข้าใจใหม่ ๆ เกี่ยวกับพื้นที่ และการรื้อถอนความคิดเชิงอาณานิคมของยุโรปและการจัดระเบียบทางพื้นที่
- ด้วยอิทธิพลจากประเพณีวิพากษ์ของคนผิวดำ ทฤษฎีเฟมินิสต์ผิวดำ ขนบทางปัญญาแคริบเบียนผิวดำ และการศึกษาคนผิวดำ/ผู้พลัดถิ่นแอฟริกัน ภูมิศาสตร์คนผิวดำได้สำรวจความเชื่อมโยงระหว่างขบวนการปลดปล่อยคนผิวดำ การต่อต้านทุนนิยม และความไม่สามารถแยกจากกันของชาติพันธุ์ เพศสภาพ วิถีทางเพศ และทุนนิยม
สี่ประเด็นที่เชื่อมโยงกัน
การสร้างพื้นที่และจินตนาการทางภูมิศาสตร์ของคนผิวดำ (Space-making and the Black geographic imagination)
ประเด็นแรกเน้นย้ำถึงมิติทางพื้นที่ของชีวิตคนผิวดำ
และสำรวจจินตนาการทางพื้นที่ แนวปฏิบัติในการสร้างพื้นที่
และความตระหนักรู้ในสถานที่ (Senses of place) ภายในชุมชนคนผิวดำ
โดยเริ่มจากความเข้าใจที่ว่าความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดตั้งอยู่บนพื้นฐานของความสัมพันธ์ทางพื้นที่
งานวิชาการนี้จึงให้ความสำคัญกับแนวปฏิบัติในการสร้างโลกของคนผิวดำในความหลากหลายทั้งหมด
นอกจากนี้ยังท้าทายแนวคิดที่ว่าคนผิวดำขาดภูมิศาสตร์ (เนื่องจากการอพยพย้ายถิ่นฐานอย่างกะทันหันในการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก)
หรือเป็นเพียงเหยื่อของภูมิศาสตร์ (เนื่องจากแนวปฏิบัติของการขับไล่และการแบ่งแยกทางพื้นที่ที่ยังคงดำเนินอยู่)
เมื่อพิจารณารวมกันแล้ว
รูปแบบการวิเคราะห์เหล่านี้ได้ลบเลือนความตระหนักรู้ในสถานที่ของคนผิวดำ (McKittrick,
2011) และทำให้เกิดความเข้าใจที่อันตรายว่าพื้นที่นั้นมีความโปร่งใส
นั่นคือภูมิศาสตร์เป็นสิ่งที่คงที่ เฉื่อยชา และชัดเจนในตัวเอง
และการจัดวางพื้นที่ในปัจจุบันเป็นเรื่องธรรมชาติ บริสุทธิ์ และไร้ประวัติศาสตร์ (McKittrick,
2006: 5–6)
มุมมองเรื่องพื้นที่โปร่งใส (Transparent space) ได้ละเลยความสัมพันธ์ระหว่างการเหยียดเชื้อชาติ การทำให้เป็นชาติพันธุ์ (Racialisation) หรือการสร้างชาติพันธุ์ กับการผลิตพื้นที่ เพื่อเป็นการตอบโต้ งานวิชาการด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำยืนยันว่าการเหยียดเชื้อชาติเป็นแนวปฏิบัติทางพื้นที่ประการหนึ่ง พื้นที่ไม่ใช่เพียงผืนผ้าใบว่างเปล่าที่กิจกรรมการเหยียดเชื้อชาติคลี่คลายตัวออกมา แต่พื้นที่ทั้งสะท้อนและผลิต (ซ้ำ) การเหยียดเชื้อชาติ (Lipsitz, 2011) ในความเป็นจริง หนึ่งในวิธีหลักที่การต่อต้านคนผิวดำทำงานคือการวางตำแหน่งให้ความเป็นคนผิวดำอยู่ในสภาวะ "ผิดที่ผิดทาง" (Out of place) หรือสภาวะไร้สถานที่อย่างถาวร (Domosh, 2017)
หัวใจของข้อโต้แย้งนี้คือความเข้าใจที่ว่าความเป็นคนผิวดำและความรู้ของคนผิวดำ
แม้จะมีความเป็นรูปธรรม (Embodied)
แต่ก็ไม่ได้ฝังรากอยู่เพียงในร่างกายเชิงชีวภาพเท่านั้น
การเน้นย้ำที่ร่างกายของคนผิวดำมากเกินไป
(แม้จะเป็นการวิพากษ์การเหยียดเชื้อชาติทางวิทยาศาสตร์ด้วยเจตนาที่ดีก็ตาม)
จะลดทอนการศึกษาชีวิตของคนผิวดำโดยการ "ทำให้เป็นเรื่องเฉพาะตัว" และ
"ทำให้แบนราบ" จนเหลือเพียงมิติทางชีววิทยา (McKittrick, 2016: 6) ในทำนองเดียวกัน
ความเข้าใจที่ว่าความรู้ของคนผิวดำต้องผูกติดอยู่กับ
"ร่างกายที่ถูกละเมิด" เช่นนั้น ปฏิเสธการมีอยู่ของรูปแบบความรู้ที่หลากหลายของคนผิวดำ
ซึ่งรวมถึงความรู้ทางพื้นที่ด้วย
การเปลี่ยนเลนส์ของการวิเคราะห์จากร่างกายไปสู่พื้นที่และสถานที่
ช่วยให้สามารถอ่านชีวิตของคนผิวดำว่าไม่ได้ถูกลดทอนลงเหลือเพียงเรื่องของการเหยียดเชื้อชาติ
ความรุนแรง และความตาย (Woods, 2002)
การลดทอนร่างกายจากการเป็นหน่วยหลักในการวิเคราะห์ทำให้ภูมิศาสตร์คนผิวดำเปิดเส้นทางใหม่
ๆ สำหรับการศึกษาการเหยียดเชื้อชาติและการต่อต้านของคนผิวดำ
เรื่องอาหารเป็นพื้นที่ที่ก่อให้เกิดการมีส่วนร่วมอย่างสร้างสรรค์ โดยนำความสนใจทางภูมิศาสตร์แบบดั้งเดิมเกี่ยวกับธรรมชาติ การผลิตทางการเกษตร และเศรษฐศาสตร์การเมือง มาผสานรวมกับคำถามเกี่ยวกับการสร้างพื้นที่ของคนผิวดำ งานวิจัยนี้ศึกษาความรู้ทางพื้นที่ของคนผิวดำที่เกี่ยวข้องกับการผลิตอาหาร ตลอดจนวิธีที่ชุมชนคนผิวดำทั้งในอดีตและปัจจุบันสร้างความมั่นคงทางอาหารและอธิปไตยทางอาหารเมื่อต้องเผชิญกับการถูกยึดครองพื้นที่ตามชาติพันธุ์ (Ramírez, 2014, McCutcheon, 2015, Reese, 2019) นักวิชาการยังได้นำเครื่องมือวิเคราะห์ทางภูมิศาสตร์มาใช้กับคำถามเรื่องการพลัดถิ่น โดยตรวจสอบว่าตัวตนคนผิวดำดำเนินไปอย่างไรทั้งภายในและเพื่อต่อต้านความเข้าใจเชิงอำนาจนิยมเกี่ยวกับรัฐชาติ ชาติพันธุ์ สถานที่ และสมาชิกภาพ (Brown, 2005) และด้วยอิทธิพลจากทฤษฎีเฟมินิสต์ผิวดำและทฤษฎีเควียร์ (Queer theory) นักวิจัยจำนวนมากขึ้นได้ให้ความสำคัญกับจินตนาการทางพื้นที่อันรุ่มรวยและแนวปฏิบัติในการสร้างพื้นที่ของชุมชนเควียร์ผิวดำ (Eaves, 2017)
ภูมิศาสตร์ของทุนนิยมทางเชื้อชาติ (Geographies of racial capitalism)
ประเด็นที่สองมุ่งเน้นที่จุดตัดระหว่างทุนนิยมและการเหยียดเชื้อชาติ
ภูมิศาสตร์คนผิวดำมอบคุณูปการสำคัญต่อการวิเคราะห์ทางเศรษฐศาสตร์การเมือง
โดยเฉพาะอย่างยิ่ง
ภูมิศาสตร์คนผิวดำเน้นย้ำถึงนัยสำคัญซึ่งกันและกันของมิติทางวัตถุและมิติเชิงสัญลักษณ์
โดยปฏิเสธลัทธิกำหนดทางเศรษฐกิจแบบง่าย ๆ (Economic determinism) ที่มองว่าการเหยียดเชื้อชาติมีความสำคัญรองลงมาจากวิธีการและฐานความสัมพันธ์ทางการผลิต
โรบินสัน (Robinson) ได้โต้แย้งอย่างมีชื่อเสียงว่าทุนนิยมและการเหยียดเชื้อชาติวิวัฒนาการมาคู่กัน
จนทำให้ทุนนิยมถูกฉาบเคลือบด้วยชาติพันธุ์และแนวปฏิบัติของการแบ่งแยกทางชาติพันธุ์นับตั้งแต่เริ่มเกิดมาจากระบอบฟิวดัล
(Robinson, 1983/2005)
การแทรกแซงของโรบินสันคือการเปลี่ยนแนวคิดเรื่อง "ทุนนิยมทางเชื้อชาติ"
จากการอธิบายระบบเฉพาะ (เช่น การแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้)
ไปสู่การระบุลักษณะของทุนนิยมโดยรวม (Kelley, 2017)—การเปลี่ยนแปลงนี้ส่งผลให้ระบบทาสและลัทธิอาณานิคมกลายเป็นหัวใจสำคัญของประวัติศาสตร์ทุนนิยม
สำหรับนักภูมิศาสตร์
ภารกิจคือการศึกษาว่าแนวโน้มของทุนนิยมในการแบ่งแยกทางชาติพันธุ์นั้นปรากฏออกมาในรูปแบบทางพื้นที่ได้อย่างไร
กิลมอร์ (Gilmore) โต้แย้งว่าแม้จะมีแนวทางที่หลากหลายภายในภูมิศาสตร์เพื่อรับมือกับการเหยียดเชื้อชาติและชาติพันธุ์
แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขามักมีข้อสมมติร่วมกันสองประการ ได้แก่: "(1)
โครงสร้างทางสังคมถูกจัดลำดับชั้นด้วยการครอบงำทั้งภายในและข้ามระดับส่วน (Scales);
และ (2)
ชาติพันธุ์มีส่วนกำหนดตำแหน่งแห่งที่ทางสังคมและพื้นที่ในทางใดทางหนึ่ง" (Gilmore,
2002: 17) ดังที่เธออธิบาย
เมื่อนักวิชาการตระหนักถึงการพึ่งพาอาศัยกันของอำนาจและโครงสร้างแล้ว
หลังจากนั้นจึงจำเป็นต้องคลายปมวิธีที่อำนาจถูกกระจายภายในโครงสร้าง (Gilmore,
2007: 17)
ซึ่งในทางกลับกันต้องการการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างการเหยียดเชื้อชาติและทุนนิยมในเชิงพื้นที่อย่างละเอียด
นักวิชาการด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำยืนกรานว่าการเหยียดเชื้อชาติและทุนนิยมนั้นพันผูกกันอย่างพื้นฐาน
และความสัมพันธ์นี้ทั้งถูกกำหนดโครงสร้างโดยพื้นที่และเป็นตัวกำหนดโครงสร้างของพื้นที่
(Bledsoe
and Wright, 2018a) ตัวอย่างเช่น ใน Bankers
and Empire ฮัดสัน (Hudson) แสดงให้เห็นว่าการผงาดขึ้นของทุนทางการเงินผูกติดกับลัทธิจักรวรรดินิยมของสหรัฐฯ
และนายธนาคารจากสหรัฐฯ
ได้นำการเหยียดเชื้อชาติคนผิวขาวมาใช้เป็นเครื่องมือในแคริบเบียนเมื่อมีการทดลองโครงการธนาคารใหม่
ๆ (Hudson, 2017)
งานของฮัดสันสามารถจัดวางได้ภายในวรรณกรรมที่กว้างกว่าซึ่งมองว่าระบบทาสและการเหยียดเชื้อชาติคนผิวดำเป็นเงื่อนไขที่ดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องสำหรับการสะสมทุนนิยมทั่วโลก
ในระดับการวิเคราะห์ที่ต่างออกไป นักวิชาการคนอื่น ๆ
ได้มุ่งเน้นไปที่วิธีที่ตัวตนและการต่อสู้ทางการเมืองถูกสื่อผ่านประสบการณ์ของการถูกกีดกันทางเศรษฐกิจตามชาติพันธุ์ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากระบบทาส
ลัทธิอาณานิคม และลัทธิจักรวรรดินิยม (Heynen, 2009)
เศรษฐศาสตร์การเมืองเชิงภูมิศาสตร์ของคนผิวดำยังเข้ามาเกี่ยวข้องกับคำถามเรื่อง
"ภัยธรรมชาติ" งานวิจัยนี้ทำให้ "ธรรมชาติ"
ไม่ใช่เรื่องธรรมชาติ โดยไม่ตกอยู่ภายใต้ลัทธิกำหนดทางเศรษฐกิจ
เพื่อทำความเข้าใจสาเหตุและผลกระทบที่กระจายตัวอย่างไม่สม่ำเสมอของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ
แผ่นดินไหว และพายุเฮอริเคน แวร์เฌส (Vergès) ได้วิพากษ์แนวคิดเรื่อง
"มานุษยสมัย" (Anthropocene) อย่างรุนแรง
โดยโต้แย้งว่านักวิชาการต้อง
"เขียนประวัติศาสตร์ของสิ่งแวดล้อมที่รวมถึงระบบทาส ลัทธิอาณานิคม
ลัทธิจักรวรรดินิยม และทุนนิยมทางเชื้อชาติ
จากจุดยืนของผู้ที่ถูกทำให้เป็นวัตถุทางการค้าที่ 'ราคาถูก'...
ผู้ถูกสร้างขึ้นมาให้เป็นกลุ่มคนที่ใช้แล้วทิ้ง
ซึ่งชีวิตของพวกเขาไม่มีความหมาย" (Vergès, 2017,
ดูบทที่ 62 ด้วย) ในทำนองเดียวกัน
วูดส์โต้แย้งว่าการละทิ้งเมืองนิวออร์ลีนส์หลังเหตุการณ์พายุเฮอริเคนแคทรีนา สามารถเข้าใจได้เพียงในฐานะส่วนหนึ่งของวิถีประวัติศาสตร์ที่ยาวนานกว่าซึ่งย้อนกลับไปถึงการล่มสลายของการฟื้นฟูประเทศอย่างถอนรากถอนโคน
(Radical Reconstruction) นี่คือประวัติศาสตร์ที่กระบวนการพัฒนาเศรษฐกิจ
การถูกยึดครองพื้นที่ตามชาติพันธุ์ การทำลายสิ่งแวดล้อม
และลัทธิคนขาวเป็นใหญ่นั้นแยกออกจากกันไม่ได้ (Woods, 2017b)
รูปแบบการวิเคราะห์นี้ยังได้กำหนดความสนใจที่ยั่งยืนในวรรณกรรมภูมิศาสตร์คนผิวดำต่อคำถามเรื่องการเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อมและความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อม
(ดูบทที่ 40 และ 44)
เมือง การควบคุมโดยตำรวจ และภูมิศาสตร์การจองจำ (Cities, policing, and carceral geographies)
ประเด็นที่สามสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างภูมิศาสตร์เมือง
การศึกษาวิจัยด้านการสอดแนม/เรือนจำเชิงวิพากษ์ และประสบการณ์ของชุมชนคนผิวดำ
การตั้งคำถามเกี่ยวกับการทำให้เป็นเมืองผู้ดี (Gentrification) การพลัดถิ่น
การพัฒนาที่ไม่เท่าเทียม
และการแบ่งแยกทางพื้นที่ผ่านการผลิตสร้างชาติพันธุ์และพื้นที่ร่วมกัน
นักวิชาการได้ท้าทายการทำให้ชีวิตคนผิวดำในพื้นที่เมืองที่ขาดแคลนบริการเป็นเรื่องธรรมชาติ
(Summers, 2019)
วรรณกรรมนี้แสดงให้เห็นว่าชีวิตคนผิวดำในเมืองไม่ได้ถูกนิยามหรือกำหนดโดยการเหยียดเชื้อชาติเพียงอย่างเดียว
แต่ด้วยการมีส่วนร่วมกับแนวปฏิบัติที่ขัดขืนของนิเวศวิทยาการเมืองของคนผิวดำ
การก่อร่างสร้างชุมชน การกระทำทางการเมือง และการหยิบฉวยทางศิลปะมาใช้ใหม่
นักวิชาการเหล่านี้ยังแสดงให้เห็นถึงความรุ่มรวยของจินตนาการทางพื้นที่ของคนผิวดำในเมือง
นักวิชาการด้านการสอดแนม การควบคุมโดยตำรวจ และการจองจำ เข้าใจว่าการแบ่งแยกในเมืองเป็นส่วนหนึ่งของความต่อเนื่องในการควบคุมตามชาติพันธุ์ที่กว้างขวางขึ้น ซึ่งขยายขอบเขตจากย่านคนยากจน (Ghetto) ไปสู่เรือนจำ การกักขังทางพื้นที่ของชุมชนคนผิวดำในสหรัฐฯ ผูกติดกับความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงไปของทุนต่อประชากรคนผิวดำหลังจากการเลิกทาส (Wilson, 2000) แต่แม้กระบวนการเหล่านี้จะถูกหล่อหลอมโดยการทำงานของทุนนิยม แต่พวกมันก็ไม่ได้ถูกกำหนดโดยทุนนิยมทั้งหมด ในหนังสือ Golden Gulag กิลมอร์ได้วิพากษ์ความพยายามในการอธิบายการจำคุกชายและหญิงผิวดำในสัดส่วนที่สูงเกินจริงว่าเป็นระบบไร่นาสมัยใหม่ที่ออกแบบมาเพื่อสกัดแรงงานที่ไม่เป็นอิสระ (ภาพที่ 70.3) แทนที่จะทึกทักเอาเองว่าสภาวะความตกต่ำของคนผิวดำเป็นเรื่องทางภววิทยาหรือธรรมชาติ กิลมอร์นำเสนอการโต้แย้งทางภูมิศาสตร์ที่ละเอียดอ่อนต่อทฤษฎี "ความเป็นทาสสมัยใหม่" โดยเข้าใจว่าการจองจำมวลชนเป็นวิธีการแก้ไขทางพื้นที่ (Spatial fix) สำหรับที่ดินส่วนเกินและแรงงานส่วนเกินที่ผลิตโดยทุนนิยม การวิเคราะห์ของกิลมอร์ซึ่งเชื่อมโยง "เงิน รายได้ งาน ชาติพันธุ์ ชาติพันธุ์วรรณนา เพศสภาพ การตรากฎหมาย หน่วยงานรัฐ และการเมืองที่ผลักดันให้พวกเขากระทำการ ชุมชนชนบท ย่านที่อยู่อาศัยในเมือง การพัฒนาที่ไม่เท่าเทียม การย้ายถิ่นและโลกาภิวัตน์ ความหวังและความสิ้นหวัง" (Gilmore, 2007: 26) ได้มอบรากฐานเชิงวิเคราะห์สำหรับโครงการทางการเมืองแบบล้มเลิกระบบจองจำ (Abolitionist) ที่แข็งแกร่ง
ภาพที่ 70.3 ภายใต้ข้อจำกัดทางเชื้อชาติในยุคจิม
โครว์ (Jim
Crow) ชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันต้องเผชิญกับการจำคุกด้วยความผิดเล็กน้อย
รวมถึงการพเนจร การชุมนุมที่ผิดกฎหมาย และความสัมพันธ์ระหว่างเชื้อชาติ
นักโทษถูกเช่าไปให้กับเกษตรกร บริษัทก่อสร้าง และบริษัทไม้เพื่อแลกกับการจ่ายเงิน
ดังแสดงในภาพนี้จากฟลอริดาในปี ค.ศ. 1915
ที่มา: เครดิตภาพ: © Alamy/D and S Photography Archives
นอกเหนือจากสถาบันเรือนจำเองแล้ว งานวิจัยด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำยังระบุถึงหมู่เกาะแห่งการจองจำ (Carceral archipelago) ที่ขยายตัวทางพื้นที่ของการสอดแนมและการควบคุมตามชาติพันธุ์ นักวิชาการด้านภูมิศาสตร์การจองจำได้แสดงให้เห็นว่าการควบคุมโดยตำรวจ การสอดแนม การออกแบบทางสถาปัตยกรรม และโครงการฟื้นฟูสมรรถภาพ ล้วนทำงานร่วมกันเพื่อผลิตซ้ำการกักขังทางพื้นที่ของชุมชนคนผิวดำ (Shabazz, 2015) อย่างไรก็ตาม รูปแบบการสอดแนมที่กระจายตัวเช่นนี้ไม่ใช่เรื่องใหม่ ในหนังสือ Dark Matters บราวน์ (Browne) ได้สร้างลำดับพงศาวดารตอบโต้ของการสอดแนมซึ่งรื้อถอนความเป็นศูนย์กลางของนักทฤษฎีชาวฝรั่งเศส มิเชล ฟูโกต์ (Michel Foucault) ได้อย่างมีประสิทธิภาพ โดยเธอได้วางตำแหน่งเทคโนโลยีการสอดแนมสมัยใหม่ไว้ในแนวปฏิบัติที่ถูกพัฒนาขึ้นเพื่อควบคุมการเคลื่อนที่ของประชากรที่ตกเป็นอาณานิคมและถูกบังคับเป็นทาส (Browne, 2015) แต่เช่นเดิม นักวิชาการเหล่านี้ยังแสดงให้เห็นว่าชีวิตคนผิวดำไม่ได้ถูกกำหนดโดยการสอดแนมและการควบคุมทั้งหมด งานวิจัยด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำจึงมุ่งความสนใจไปที่วิธีที่ชุมชนคนผิวดำต่อต้านและสร้างสรรค์หนทางเพื่อบ่อนทำลายการสอดแนม การควบคุมโดยตำรวจ และการจองจำมวลชน
การเหยียดเชื้อชาติกับอนาคตแบบไร่นา (Racism and plantation futures)
ประเด็นที่สี่เจาะลึกถึงมิติทางพื้นที่ของชีวิตคนผิวดำ
ความหลากหลายของจินตนาการทางพื้นที่ของคนผิวดำ
และเป้าหมายในการทำให้การจัดระเบียบพื้นที่รูปแบบที่เหยียดเชื้อชาติและเป็นอาณานิคมเกิดความสั่นคลอน
ด้วยเหตุนี้ ภูมิศาสตร์คนผิวดำจึงไม่สามารถลดทอนลงเหลือเพียงแค่การศึกษาเรื่องการเหยียดเชื้อชาติ
เพราะนั่นจะทำให้ตัวตนของคนผิวดำตกอยู่ในสภาวะที่ถูกกดขี่ "มาโดยตลอด"
ทว่านักวิชาการด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำยังคงมีความกังวลอย่างลึกซึ้งต่อการทับถมของประวัติศาสตร์ที่เหยียดเชื้อชาติในภูมิทัศน์ร่วมสมัย
(Inwood,
2011) งานวิจัยนี้มีรากฐานมาจากขนบการศึกษาคนผิวดำที่เข้าหา
"ไร่นา" ในฐานะหลักการจัดระเบียบส่วนกลางที่รูปแบบของการสะสมทุน
การจัดระเบียบพื้นที่ และการทำให้เป็นชาติพันธุ์ในปัจจุบันถือกำเนิดขึ้น
งานวิชาการของ ไคลด์ วูดส์ (Clyde Woods) มีอิทธิพลอย่างมาก
โดยเฉพาะการวิเคราะห์อย่างละเอียดเกี่ยวกับการพัฒนาเศรษฐกิจและขบวนการทางสังคมในบริเวณดินดอนสามเหลี่ยมปากแม่น้ำมิสซิสซิปปี
(Mississippi Delta) (Woods, 2017a) นอกจากนี้
วารสาร Southeastern Geographer ยังเป็นพื้นที่ทางวิชาการมายาวนานสำหรับการศึกษาเรื่องมรดกของระบบทาสและกฎหมายจิม
โครว์ ในการจัดระเบียบพื้นที่ตามชาติพันธุ์ในภาคใต้ของสหรัฐฯ (ดูบทที่ 55)
แต่ในขณะที่ "ไร่นาได้มอบอนาคตที่ผ่านการทำให้ภูมิศาสตร์ความรุนแรงและการเหยียดเชื้อชาติร่วมสมัยเป็นที่ประจักษ์" (McKittrick, 2011: 950) ก็มักจะมีรอยร้าวในอนาคตแบบไร่นาเหล่านี้เสมอ รอยแตกเหล่านี้สามารถถูกถ่างออกเพื่อสร้างพื้นที่ล่วงละเมิดของการแตกตัว การแทรกแซง และการต่อต้าน แม้ว่ารูปแบบทางประวัติศาสตร์ของการจัดระเบียบทางสังคมและพื้นที่จะหล่อหลอมภูมิประเทศของการต่อสู้ทางการเมืองในปัจจุบัน แต่จินตนาการทางพื้นที่ของคนผิวดำก็ไม่อาจถูกจำกัดไว้โดยภูมิศาสตร์ที่เหยียดเชื้อชาติได้อย่างสิ้นเชิง ดังนั้น นักวิชาการด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำจึงพิจารณาด้วยว่าชีวิตคนผิวดำรูปแบบใดบ้างที่ยังคงมีอยู่อย่างล้นเกิน (In excess of) ตรรกะของความรุนแรงทางพื้นที่ตามชาติพันธุ์ โดยให้ความสำคัญกับมิติทางพื้นที่ที่หลากหลายและทับซ้อนกันของการต่อสู้ดิ้นรนของคนผิวดำ
สรุปย่อ
- งานวิชาการด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำตรวจสอบจินตนาการทางพื้นที่ แนวปฏิบัติในการสร้างพื้นที่ และการต่อต้านภายในชุมชนคนผิวดำ โดยท้าทายแนวคิดเรื่องการไร้สถานที่ และเน้นย้ำถึงบทบาทของการเหยียดเชื้อชาติในฐานะแนวปฏิบัติทางพื้นที่
- นักวิชาการภูมิศาสตร์คนผิวดำเน้นย้ำถึงธรรมชาติที่พันผูกกันของการเหยียดเชื้อชาติและทุนนิยม โดยปฏิเสธลัทธิกำหนดทางเศรษฐกิจและชูมิติทางพื้นที่ของทุนนิยมทางเชื้อชาติ
- นักวิชาการในสาขาภูมิศาสตร์การจองจำตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างเมือง การควบคุมโดยตำรวจ และระบบการสอดแนม โดยท้าทายการทำให้ชีวิตคนผิวดำในพื้นที่เมืองที่ขาดแคลนเป็นเรื่องธรรมชาติ พร้อมกับเน้นย้ำถึงความยืดหยุ่นและการต่อต้านของชุมชนคนผิวดำต่อการกักขังและการควบคุมทางพื้นที่
ภูมิศาสตร์คนผิวดำท้าทายการจัดระเบียบพื้นที่ที่เหยียดเชื้อชาติและศึกษาความสัมพันธ์ทางพื้นที่ของชีวิตคนผิวดำ รวมถึงการใช้ "ไร่นา" เป็นแนวคิดหลัก เพื่อทำความเข้าใจมรดกของการเหยียดเชื้อชาติพร้อมกับเน้นย้ำความยืดหยุ่นและการต่อต้านของจินตนาการทางพื้นที่ของคนผิวดำ
ความร่วมมือในอนาคต (Future collaborations)
มีหนทางใหม่ ๆ ที่เป็นไปได้มากมายสำหรับการวิจัยภูมิศาสตร์คนผิวดำในอนาคต สัดส่วนจำนวนมากของงานวิชาการภูมิศาสตร์คนผิวดำจนถึงปัจจุบันดำเนินการในอเมริกาเหนือและในแคริบเบียนในสัดส่วนที่น้อยกว่า จึงมีความจำเป็นเร่งด่วนสำหรับการวิจัยภูมิศาสตร์คนผิวดำที่พิจารณาการเมืองทางพื้นที่ของชาติพันธุ์และความเป็นคนผิวดำในบริบททางภูมิศาสตร์อื่น ๆ และดึงความสนใจไปที่ "ความหลากหลายที่มีอยู่โดยเนื้อแท้" ของภูมิศาสตร์คนผิวดำ (Bledsoe and Wright, 2018b) งานวิชาการนี้ยังจะทำหน้าที่สำคัญในการลดทอนความเป็นศูนย์กลางของความเข้าใจเรื่องชาติพันธุ์ การเหยียดเชื้อชาติ และความเป็นคนผิวดำแบบอเมริกาเหนือ (Wright, 2015) นักวิชาการด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำอยู่ในตำแหน่งที่ดีที่จะมีส่วนร่วมกับการหมุนเวียนไปทั่วโลกของการเหยียดเชื้อชาติและการเมืองของความเป็นคนผิวดำ ตลอดจนวิธีที่การก่อรูปทางชาติพันธุ์ที่เฉพาะเจาะจง "ปรากฏขึ้น" (Take place) ในบริบทประวัติศาสตร์-ภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ยังมีพื้นที่อีกมากสำหรับการมีส่วนร่วมกับทวีปแอฟริกา ตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างแอฟริกากับกลุ่มคนผิวดำพลัดถิ่นที่กว้างขวางขึ้นในภูมิศาสตร์คนผิวดำ การแบ่งแยกอย่างต่อเนื่องระหว่าง "แอฟริกาศึกษา" (African studies) และ "คนผิวดำศึกษา" (Black studies) ในโลกวิชาการ ซึ่งมักตั้งอยู่บนข้อสมมติที่น่ากังขาว่า หากไม่นับแอฟริกาใต้แล้ว "ชาติพันธุ์" และ "ความเป็นคนผิวดำ" ไม่ใช่ประเภทข้อมูลที่เกี่ยวข้องในทวีปแอฟริกาได้รับการบันทึกไว้อย่างชัดเจน (Pierre, 2013) การแบ่งแรงงานทางปัญญาเช่นนี้ ซึ่งมักถูกยอมรับโดยไม่ตั้งคำถามบ่อยเกินไป สามารถถูกท้าทายได้อย่างสร้างสรรค์โดยนักวิชาการด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำ ในความเป็นจริง นักวิจัยหลายคนได้เริ่มทำงานที่จำเป็นนี้แล้ว ตัวอย่างเช่น แมทลอน (Matlon, 2014) ศึกษาความเป็นชายและทุนนิยมทางเชื้อชาติในโกตดิวัวร์ยุคหลังอาณานิคม; ฮาแกน (Hagan, 2017) สืบสวนการเหยียดเชื้อชาติคนผิวดำที่ผู้ย้ายถิ่นชาวแอฟริกากลางและใต้เผชิญในภูมิภาคมาเกร็บ (Maghreb); เมอร์ริลล์ (Merrill, 2018) ชี้ให้เห็นถึง "พื้นที่คนผิวดำ" ที่มักถูกมองข้ามซึ่งสร้างขึ้นโดยผู้ย้ายถิ่นชาวแอฟริกันและลูกหลานของพวกเขาในอิตาลีร่วมสมัย; และเบลดโซ (Bledsoe, 2017) สำรวจมรดกของขบวนการอิสระของทาสชาวแอฟริกัน (African marronage) และแนวคิดเรื่อง "กิลอมโบ" (Quilombo) ในบราซิล (ภาพที่ 70.4 และกล่องที่ 70.1)
ภาพที่ 70.4 นักเต้นในเทศกาล
Jongo
ณ กิลอมโบ ซานโฮเซ ดา แซร์รา (Quilombo, São José da Serra) รัฐริโอเดจาเนโร ประเทศบราซิล
ที่มา:
เครดิตภาพ: Igor
Alecsander/imageBROKER
|
กล่องที่ 70.1 กิลอมโบในบราซิล "กิลอมโบ"
(Quilombos) หรือที่เรียกว่าชุมชนมาลูน (Maroon communities) คือนิคมที่เป็นอิสระซึ่งก่อตั้งโดยบุคคลที่ถูกบังคับเป็นทาสซึ่งหลบหนีจากการถูกพันธนาการ
ชุมชนเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นทั้งการต่อต้านอย่างถาวรและเป็นที่พักพิงจากกองกำลังกดขี่ของลัทธิคนขาวเป็นใหญ่
ในยุคร่วมสมัย คำว่า "กิลอมโบ"
ถูกนำมาใช้เรียกนิคมของชาวแอฟโฟร-บราซิล (Afro-Brazilian) ที่รักษาความเชื่อมโยงอันลึกซึ้งกับดินแดนบรรพบุรุษ
โดยใช้คำนี้เป็นเครื่องมืออันทรงพลังในการต่อสู้กับการลบเลือนทางวัฒนธรรม
การทำลายสิ่งแวดล้อม และการเหยียดเชื้อชาติ (Bledsoe, 2017;
ภาพที่ 70.4) ข้อมูล ณ ปี ค.ศ. 2016
รัฐบาลบราซิลได้ให้การยอมรับชุมชนเหล่านี้อย่างเป็นทางการแล้วจำนวน 244 แห่ง |
โดยเฉพาะอย่างยิ่ง
แนวคิดเรื่อง "มหาสมุทร" (Oceanic) ได้ปรากฏขึ้นในฐานะพื้นที่อันอุดมสมบูรณ์สำหรับการมีส่วนร่วมกับภูมิศาสตร์คนผิวดำทั่วโลก
ในฐานะกรอบการวิเคราะห์ที่ขัดขืนต่อลัทธิรัฐชาตินิยมเชิงวิธีวิทยา (Methodological
nationalism) อย่างจำเป็น เพราะดังที่ภิมัลล์ (Bhimull) ย้ำเตือนเราว่า "มหาสมุทรมีหลายด้าน" (2017: 103) ตัวอย่างเช่น
งานของ ชารี (Chari, 2015)
มองไปไกลกว่ามหาสมุทรแอตแลนติกผิวดำเพื่อพิจารณากระบวนการทำให้เป็นชาติพันธุ์
วงจรของการสกัดทรัพยากร ความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรมข้ามชาติ และจินตนาการทางพื้นที่ข้ามกลุ่มคนผิวดำพลัดถิ่นในมหาสมุทรอินเดีย
นอกจากนี้ ฮอว์ธอร์น (Hawthorne, 2017)
ยังมีส่วนร่วมกับแนวคิดแอมะซอนผิวดำ (Black Mediterranean) ในฐานะกรอบการวิเคราะห์ที่กว้างขวาง
ไม่เพียงเพื่อศึกษาเงื่อนไขของกลุ่มคนผิวดำพลัดถิ่นในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียนเท่านั้น
แต่ยังเพื่อทำความเข้าใจกระบวนการทำให้เป็นอาชญากรตามชาติพันธุ์และความเป็นพลเมืองที่ถูกแบ่งแยกตามชาติพันธุ์ในยุโรปตอนใต้อย่างกว้างขวางยิ่งขึ้น
นอกจากนี้ ยังมีความเป็นไปได้ที่น่าตื่นเต้นสำหรับการมีส่วนร่วมข้ามสาขาระหว่างภูมิศาสตร์คนผิวดำ ภูมิศาสตร์กลุ่มคนเชื้อสายละติน และภูมิศาสตร์ของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (ดูบทที่ 10, 43 และ 71) การคิดข้ามสาขาเหล่านี้สามารถรบกวนการแบ่งแยกสาขาวิชาที่ดำเนินมาอย่างยาวนาน ซึ่งคนผิวดำศึกษามักได้รับภารกิจให้จัดการกับคำถามเรื่องการเหยียดเชื้อชาติและร่างกาย (ดู King, 2019); กลุ่มคนเชื้อสายละตินศึกษาจัดการกับคำถามเรื่องพรมแดนและการย้ายถิ่นฐาน (ดู Cahuas, 2019); และการศึกษาชาติพันธุ์พื้นเมืองหมกมุ่นอยู่กับคำถามเรื่องที่ดินและลัทธิอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน (ดู Coulthard, 2014) สาขาที่หลากหลายเหล่านี้มีพันธกิจร่วมกันในเรื่องสหวิทยาการที่ถอนรากถอนโคนและการวิชาการเชิงต่อต้านอาณานิคม เมื่อรวมตัวกัน พวกเขาสามารถช่วยวินิจฉัยการปรับเปลี่ยนที่ร้ายกาจของชาติพันธุ์และการเหยียดเชื้อชาติที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 21 และนำเสนอเส้นทางที่สร้างสรรค์เพื่อยกเลิกภูมิศาสตร์แห่งความเหลื่อมล้ำเหล่านี้
สรุปย่อ
- ความร่วมมือในอนาคตด้านภูมิศาสตร์คนผิวดำควรให้ความสำคัญกับการวิจัยในบริบททางภูมิศาสตร์ที่หลากหลายนอกเหนือจากอเมริกาเหนือและแคริบเบียน โดยท้าทายความเข้าใจเรื่องชาติพันธุ์และความเป็นคนผิวดำที่ยึดอเมริกาเหนือเป็นศูนย์กลาง
- มีศักยภาพสำหรับการร่วมมือที่ส่งผลดีระหว่างภูมิศาสตร์คนผิวดำ แอฟริกาศึกษา และกลุ่มคนผิวดำพลัดถิ่นที่กว้างขวางขึ้น เพื่อเชื่อมรอยต่อทางปัญญาและสำรวจประเด็นต่าง ๆ เช่น ความเป็นชาย ทุนนิยมทางเชื้อชาติ การต่อต้านคนผิวดำ และพื้นที่ของคนผิวดำ ในบริบทที่แตกต่างกัน
สรุปท้ายบท
ภูมิศาสตร์คนผิวดำไม่ใช่การศึกษา
(หรือการพรรณนาเชิงประจักษ์นิยม) เกี่ยวกับคนผิวดำโดยเฉพาะ
และแนวคิดนี้ก็ไม่ได้หมายรวมถึงการระบุถึง "พื้นที่คนผิวดำ"
ประเภทใดที่ลดทอนความเป็นจริงหรือเป็นอิสระจากความสัมพันธ์อื่น ๆ นอกจากนี้
มันไม่ใช่เพียงเรื่องของการเพิ่มหัวข้อเกี่ยวกับคนผิวดำลงในหลักสูตรภูมิศาสตร์ในโครงการพหุวัฒนธรรมนิยมแบบเสรีนิยมประเภท
"เพิ่มความหลากหลายแล้วกวนให้เข้ากัน" แต่การใช้คำว่า "ผิวดำ"
ในวลี "ภูมิศาสตร์คนผิวดำ" นั้นมีเจตนา (อย่างน้อยก็ในส่วนหนึ่ง)
เพื่อทำหน้าที่เป็นการยั่วล้อเชิงวิพากษ์ต่อสาขาวิชาภูมิศาสตร์
เป็นการเรียกร้องให้มุ่งเน้นไปที่ตัวตน เสียง
และประสบการณ์ที่ถูกกีดกันอย่างเป็นระบบออกจากพื้นที่หลักของการสืบเสาะทางภูมิศาสตร์
นอกจากนี้ยังเป็นคำเชิญให้พิจารณาว่าการวิเคราะห์พื้นที่ สถานที่ และอำนาจ
สามารถถูกเปลี่ยนแปลงไปอย่างถึงรากถึงโคนได้อย่างไรโดยการให้ความสำคัญกับคำถามเรื่องความเป็นคนผิวดำและการเหยียดเชื้อชาติ
หากกล่าวอีกนัยหนึ่ง
ภูมิศาสตร์คนผิวดำตั้งคำถามว่าเครื่องมือวิเคราะห์ของภูมิศาสตร์มนุษย์เชิงวิพากษ์สามารถนำมาใช้เพื่อมีส่วนร่วมกับการเมืองทางพื้นที่และแนวปฏิบัติของความเป็นคนผิวดำได้อย่างไร
และการมีส่วนร่วมกับคำถามเรื่องความเป็นคนผิวดำจะสามารถทำให้ประเภทข้อมูลทางภูมิศาสตร์พื้นฐาน
เช่น ทุน ระดับส่วน รัฐชาติ และจักรวรรดิ มีความซับซ้อนขึ้นได้อย่างไร
ด้วยการเปิดเผยข้อสมมติเชิงอาณานิคมและการเหยียดเชื้อชาติที่รองรับแนวคิดสำคัญมากมายในการสืบเสาะทางภูมิศาสตร์
ภูมิศาสตร์คนผิวดำจึงสามารถชี้ทางไปสู่การยกเลิกแนวคิดเหล่านั้นได้ในที่สุด
แม้หลังจากที่สถาปัตยกรรมทางกฎหมายของการเหยียดเชื้อชาติที่ชัดเจนและตั้งอยู่บนพื้นฐานทางชีววิทยาได้ถูกรื้อถอนไปแล้ว
ความเสียเปรียบและการกีดกันตามชาติพันธุ์ก็ยังคงดำรงอยู่ภายใต้รูปแบบใหม่ ๆ
ข้อมูลเชิงลึกจากภูมิศาสตร์คนผิวดำยังช่วยให้เราสามารถติดตามวิถีทางมากมายที่การเหยียดเชื้อชาติถูก
"ฝังทั้งเป็น" (Goldberg,
2009) โดยฝังลึกอยู่ในภูมิทัศน์ทางวัตถุ เอกสารการวางผังเมือง
และกระแสทุนข้ามชาติ
ความเข้าใจทางภูมิศาสตร์เกี่ยวกับการเหยียดเชื้อชาติได้มอบคุณชุดเครื่องมือเชิงวิเคราะห์สำหรับการระบุรูปแบบการแบ่งแยกที่ไม่ได้อ้างอิงถึงเลือดหรือชีววิทยาอย่างชัดเจน
แต่กระนั้นก็ยังคงใช้ตรรกะแบบแก่นสารนิยม
การเปลี่ยนจุดเน้นจากการมองว่าชาติพันธุ์เป็นตัวแปรของการแบ่งชั้นทางสังคม
ทำให้ภูมิศาสตร์คนผิวดำเข้าหาการเหยียดเชื้อชาติในฐานะกระบวนการที่รองรับการจัดระเบียบทางสังคมและพื้นที่ในสมัยใหม่
และผลิตสร้าง "ความเป็นจริงที่เป็นวัตถุวิสัย"
ของชาติพันธุ์ที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ (Gilmore, 2007)
แต่ในขณะเดียวกัน ด้วยการปฏิเสธอย่างมั่นคงที่จะเปรียบให้ความเป็นคนผิวดำ
(และโดยเฉพาะอย่างยิ่งร่างกายของคนผิวดำ) เท่ากับการเหยียดเชื้อชาติ การกดขี่
และการลดทอนความเป็นมนุษย์
ภูมิศาสตร์คนผิวดำได้เปิดความเป็นไปได้สำหรับรูปแบบความรู้ทางภูมิศาสตร์และการสร้างโลกทางเลือกที่เป็นเชิงต่อต้านอาณานิคมและนำไปสู่การปลดปล่อย
(McKittrick, 2013)
สุดท้ายนี้ แง่มุมสำคัญของโครงการภูมิศาสตร์คนผิวดำคือการยอมรับว่าทฤษฎีเรื่องพื้นที่ไม่ใช่กรรมสิทธิ์หรืออาณาเขตผูกขาดของวิชาภูมิศาสตร์เพียงอย่างเดียว แต่ยังมีพงศาวดารที่ทับซ้อนและถักทอเข้าด้วยกันของความคิดทางพื้นที่ วิธีการรู้ และรูปแบบการผลิตองค์ความรู้ สิ่งเหล่านี้ได้อุบัติขึ้นจากสาขาวิชาที่หลากหลาย ขนบทางปัญญาและการเมือง และบริบททางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน ตั้งแต่เฟมินิสต์แบบแอฟริกัน (Africana feminism) ไปจนถึงปรัชญาต่อต้านอาณานิคม ไปจนถึงการวิพากษ์แบบเควียร์ของกลุ่มคนสีผิว (Queer of colour critique) การทำให้ภูมิศาสตร์ต้องรับผิดชอบต่อความหลากหลายของเสียง (Multivocality) นี้ จะช่วยเสริมสร้างความสามารถของสาขาวิชาในการตอบสนองต่อความท้าทายเร่งด่วนในยุคสมัยของเรา ท้ายที่สุดแล้ว เป้าหมายของภูมิศาสตร์คนผิวดำไม่ควรเป็นการเข้าสู่ระบบสถาบันอย่างเต็มตัวหรือการ "ถูกจัดระเบียบ" (Disciplining) เพื่อให้สอดคล้องกับพารามิเตอร์เชิงบรรทัดฐานของภูมิศาสตร์แบบดั้งเดิม พลังของการวิจัยภูมิศาสตร์คนผิวดำตั้งอยู่บนขอบเขตของความเป็นสหวิทยาการที่กว้างขวางและตำแหน่งที่คาบเกี่ยวอยู่ทั้ง "ภายใน" และ "ภายนอก" ของภูมิศาสตร์ และศักยภาพทางการเมืองที่ถอนรากถอนโคนของมันนั้นขึ้นอยู่กับ "ความไม่ยอมสยบ" (Unruliness) ที่ล่วงละเมิดพรมแดนนี้เอง
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น