Human Geographies 41

การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (Climate change)

พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่

อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์

มหาวิทยาลัยนเรศวร

แปลและเรียบเรียงจาก Chie Sakakibara(2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.

บทนำ

ในขณะที่ความสนใจของโลกกำลังมุ่งไปที่การหดตัวของพืดน้ำแข็งบริเวณขั้วโลก (polar ice cap) เหตุการณ์ไฟป่าที่โหมกระหน่ำในพื้นที่ลุ่มน้ำแอมะซอน (Amazon) รวมถึงรูปแบบลมฟ้าอากาศและอุณหภูมิที่รุนแรงสุดโต่ง (extreme weather patterns and temperatures) ซึ่งส่งผลกระทบโดยตรงต่ออนาคตของดาวเคราะห์ดวงนี้ ความกังวลเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสิ่งแวดล้อมโลกและความอยู่รอดทางวัฒนธรรมจึงมีความโดดเด่นมากขึ้น สิ่งนี้เองได้กระตุ้นให้เกิดการให้ความสำคัญต่อองค์ความรู้และเสียงสะท้อนจากกลุ่มคนที่ถูกทำให้กลายเป็นคนชายขอบในเชิงประวัติศาสตร์ (historically marginalised groups of people) ซึ่งเป็นกลุ่มผู้อยู่แนวหน้าในการแสวงหาแนวทางแก้ไขระดับโลกต่อวิกฤตการณ์สภาพภูมิอากาศ ดังที่นักภูมิศาสตร์ท่านหนึ่งได้เขียนไว้ว่า การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศนั้น "เป็นสิ่งทีนักศึกษาจะต้องเผชิญไปตลอดช่วงชีวิตที่เหลือ ไม่ว่าจะศึกษาวิชาเอกใดหรือเลือกประกอบอาชีพใดก็ตาม" (Wilson, 2016: 54) ด้วยเหตุนี้ นักศึกษาจำนวนมาก ซึ่งอาจรวมถึงตัวคุณด้วย จึงเลือกศึกษาวิชาภูมิศาสตร์ (geography) เพื่อทำความเข้าใจต่อการเปลี่ยนแปลงที่มักจะสร้างความรู้สึกถาโถมและน่ากังวลใจเหล่านี้

ด้วยแนวทางแบบสหวิทยาการ (interdisciplinary approaches) ที่ผนวกเรื่องของที่ว่าง (space) สถานที่ (place) และเวลา (time) เข้าไว้ด้วยกัน นักภูมิศาสตร์จึงอยู่ในตำแหน่งที่เหมาะสมในการสำรวจการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศรวมถึงผลกระทบต่อเนื่อง (ripple effects) ที่นับไม่ถ้วน ภูมิศาสตร์ยังเป็นศาสตร์แห่งความหวัง (discipline of hope) โดยมุ่งที่จะจัดการกับทั้งความท้อแท้ทางสังคมและความเฉื่อยชาที่มีต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ คณะผู้วิจัยได้ทำการสำรวจการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศในฐานะจุดตัดระหว่างสิ่งแวดล้อมและสังคม ผ่านมุมมองและระเบียบวิธีวิจัยที่หลากหลาย ซึ่งรวมถึงวิทยาศาสตร์ภูมิอากาศ (climate science) การจำลองแบบจำลองการเปลี่ยนแปลงภูมิอากาศ (simulating models of changing climates) การพัฒนาวิธีการเชิงคุณภาพ (qualitative methods) และเทคโนโลยีภูมิสารสนเทศ (geospatial technologies) เช่น ระบบสารสนเทศภูมิศาสตร์ (geographical information systems - GIS) และการรับรู้จากระยะไกล (remote sensing) นอกจากนี้ เรายังจำเป็นต้องใช้วิธีการเชิงวิพากษ์และมีความละเอียดอ่อนต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ดังที่ Farhana Sultana ให้ทัศนะว่า "แม้การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศมักถูกกำหนดให้เป็นปัญหาระดับโลกของมวลมนุษยชาติ แต่ความแตกต่างหลากหลายของปรากฏการณ์ ผลกระทบ และการตอบสนอง จำเป็นต้องได้รับการพิจารณาอย่างถ้วนถี่" (Sultana, 2014: 373) ความหวังนั้นจะต้องตระหนักด้วยว่า การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศส่งผลกระทบต่อผู้คนและสถานที่บางแห่งมากกว่าแห่งอื่นๆ

แต่การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศคืออะไร? หากจะกล่าวให้แม่นยำยิ่งขึ้น เมื่อเราพูดถึงการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ เรากำลังอ้างถึงการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่เกิดจากกิจกรรมของมนุษย์ (anthropogenic climate change) โดยอนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (Framework Convention on Climate Change) ได้นิยามการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศไว้ดังนี้:

การเปลี่ยนแปลงของสภาพภูมิอากาศที่สืบเนื่องมาจากกิจกรรมของมนุษย์ ทั้งโดยตรงหรือโดยอ้อม ซึ่งทำให้องค์ประกอบของบรรยากาศโลกเปลี่ยนแปลงไป และเป็นสิ่งที่นอกเหนือไปจากความผันแปรของสภาพภูมิอากาศตามธรรมชาติที่สังเกตได้ในช่วงระยะเวลาที่เปรียบเทียบกันได้ UNFCCC, 1992: 3

กิจกรรมของมนุษย์ที่ปลดปล่อยคาร์บอนสู่บรรยากาศส่งผลให้เกิดชั้นก๊าซ (ก๊าซคาร์บอนไดออกไซด์, มีเทน, ไนตรัสออกไซด์, HCFCS, HFCS และโอโซน) ห่อหุ้มโลก ซึ่งทำหน้าที่เสมือน "เรือนกระจก" (greenhouse) ที่กักเก็บอากาศร้อนไว้ภายใน สิ่งนี้ส่งผลให้เกิดสภาวะโลกร้อน (global warming) โดยอุณหภูมิเฉลี่ยของโลกจะเพิ่มขึ้นอย่างน้อย 2.6 องศาเซลเซียส ภายในปี ค.ศ. 2100 เว้นแต่เราจะสามารถลดการปล่อยก๊าซเรือนกระจก (mitigate greenhouse gas emissions) ได้อย่างจริงจัง ซึ่งหมายถึงการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศในวงกว้างต่อมนุษย์และดาวเคราะห์ อันเกิดจากลักษณะการเคลื่อนที่ของกระแสน้ำและกระแสอากาศรอบโลก (IPCC, 2022) สิ่งนี้ส่งผลกระทบต่อถิ่นที่อยู่อาศัย (habitats) ของพืช สัตว์ แบคทีเรีย เชื้อรา และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทุกชนิด ทั้งบนบกและในทะเล (IUCN, 2019) พืดน้ำแข็งและธารน้ำแข็งเริ่มละลาย ซึ่งส่งผลต่อสุขภาวะโดยรวมของโลก นอกจากนี้ยังส่งผลให้เกิดภัยธรรมชาติ (natural disasters) ที่ถี่ขึ้น (United Nations, 2021) ดังที่พวกเรากำลังประสบอยู่ในปัจจุบัน

แน่นอนว่าการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศไม่ได้เป็นเรื่องของตัวเลขและข้อเท็จจริงเพียงอย่างเดียว ระดับน้ำทะเลที่สูงขึ้นและธารน้ำแข็งที่ละลายนั้นเกิดขึ้นในขณะที่ไฟป่าลุกลามอย่างน่าตกใจไปทั่วพื้นผิวโลก พื้นที่ทางภูมิศาสตร์หลายแห่งที่เปราะบางที่สุดต่อผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ยังเป็นถิ่นพำนักดั้งเดิมของชุมชนกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (Indigenous communities) อีกด้วย ปัจจุบัน ยุทธศาสตร์หลักในการปรับตัวต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (climate change adaptation) รวมถึงแผนการโยกย้ายชุมชนพื้นเมืองทั้งหมดออกจากถิ่นฐานเดิมของพวกเขา กลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองและนักกิจกรรมจำนวนมากโต้แย้งว่า ยุทธศาสตร์การปรับตัวที่มาจากมุมมองดังกล่าวคือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ (genocidal) (Wildcat, 2009, LaDuke, 2016) และเรียกร้องให้มีการยอมรับสิทธิของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองในการกำหนดอนาคตด้านสิ่งแวดล้อมด้วยตนเอง (environmental self-determination) ซึ่งจะช่วยให้กลุ่มคนเหล่านั้นสามารถรักษาฐานะทางวัฒนธรรมและการเมืองบนดินแดนดั้งเดิมของตนไว้ได้ (Grossman, 2012, Watt-Cloutier, 2015) บทนี้จึงสำรวจว่าเหตุใดการปรับตัวโดยการโยกย้ายถิ่นฐานจึงสร้างความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อชุมชนพื้นเมือง โดยใช้แนวคิดเรื่องบ้าน (home) ความผูกพันกับสถานที่ (place attachment) และการรบกวนความผูกพันกับสถานที่ (place attachment disruption) อีกทั้งยังนำเสนอข้อเสนอแนะสำหรับการพิจารณาภูมิศาสตร์เชิงอารมณ์ (emotional geographies) ในฐานะแง่มุมสำคัญของการวิจัยและการดำเนินการด้านการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ โดยมุ่งเน้นที่การตอบสนองของกลุ่มคนพื้นเมืองต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศเป็นหลัก

ในปี ค.ศ. 2024 มีกลุ่มคนพื้นเมืองประมาณ 476 ล้านคนทั่วโลก กระจายอยู่ในกว่า 90 ประเทศ กลุ่มคนพื้นเมืองมักถูกมองว่าเปราะบางต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และความเปราะบางของพวกเขาได้รับการถกเถียงอย่างกว้างขวางในสาขานโยบายสาธารณะ สังคมวิทยา มานุษยวิทยา และภูมิศาสตร์ ทว่ามีการศึกษาเพียงไม่กี่ชิ้นที่ให้ความสำคัญกับความยืดหยุ่นและการฟื้นตัวของกลุ่มคนพื้นเมือง (Indigenous resilience) ที่สร้างขึ้นบนแง่มุมทางอารมณ์ของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อม ชุมชนพื้นเมืองและชุมชนในชนบทมักจะสร้างความเข้าใจเกี่ยวกับภูมิอากาศและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่ไม่สอดคล้องกับผลการค้นพบทางสถิติของวิทยาศาสตร์ภูมิอากาศ (Cochran et al., 2008) ความแตกต่างนี้เน้นย้ำถึงนัยสำคัญของความหลากหลายของมนุษย์ที่เติบโตควบคู่ไปกับความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม: วิถีแห่งการรู้ การคิด และการมีประสบการณ์ต่อโลกของกลุ่มคนพื้นเมืองนั้นแตกต่างจากกระบวนทัศน์ความรู้หลัก (dominant episteme) (Herman, 2015) และวิถีเหล่านี้สามารถรวมถึงควรจะมีส่วนร่วมในการกำหนดนโยบาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งนโยบายที่จัดการกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (Eisner et al., 2009)

สรุปย่อ

•      "การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ" คือคำที่เราใช้เรียกการรบกวนสภาพภูมิอากาศของโลกที่เกิดจากกิจกรรมของมนุษย์ ซึ่งมีสาเหตุมาจากสภาวะโลกร้อน สิ่งนี้กำลังทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงสิ่งแวดล้อมในวงกว้างที่ส่งผลกระทบต่อสิ่งมีชีวิตทุกชนิดบนโลก
•       การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศส่งผลกระทบต่อกลุ่มคนแต่ละกลุ่มแตกต่างกันออกไป กลุ่มที่ได้รับผลกระทบรุนแรงที่สุดกลุ่มหนึ่งคือกลุ่มคนพื้นเมืองในชุมชนชายขอบ ผู้ซึ่งโต้แย้งว่าการถูกโยกย้ายออกจากดินแดนดั้งเดิมนั้นไม่ต่างจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
•       กลุ่มคนพื้นเมืองให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมผ่านสายใยทางอารมณ์

 กรณีศึกษา (CASE STUDY) ประสบการณ์ของกลุ่มคนพื้นเมืองต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศในพอยต์โฮป รัฐอลาสก้า (INDIGENOUS EXPERIENCES OF CHANGING CLIMATE IN POINT HOPE, ALASKA)

ภาพที่ 41.1 บน: เมืองใหม่พอยต์โฮป (Point Hope new town); ล่าง: เมืองเก่าพอยต์โฮป (Point Hope old town)

ที่มา: ภาพถ่ายโดย Chie Sakakibara

ชาวอินูเปียต (Iñupiat) คือกลุ่มคนกลุ่มแรกที่อาศัยอยู่ ณ จุดสูงสุดของโลก พวกเขาคือ "มนุษย์" (iñu) "ที่แท้จริง" (piat หรือ piaq) หรือบุคคลที่มีตัวตนอันเป็นอัตลักษณ์ (authentic human beings) (Sakakibara, 2020) พวกเขาเป็นผู้อยู่อาศัยบริเวณริมขอบทางตอนเหนือสุดของสหรัฐอเมริกา โดยสังคมและเศรษฐกิจของพวกเขาพึ่งพาอย่างหนักต่อการมีอยู่ของสัตว์ป่าหลากสายพันธุ์ รวมถึงวาฬหัวคันศร (bowhead whale) กวางคาริบู (caribou) แมวน้ำเครา (bearded seal) แมวน้ำลายจุด (spotted seal) ปลาขาว (white fish) และสัตว์ตระกูลนก

พอยต์โฮป (Point Hope) (ประชากร 716 คน) ตั้งอยู่ห่างจากเส้นอาร์กติกเซอร์เคิล (Arctic Circle) ไปทางเหนือประมาณ 125 ไมล์ ชื่ออีกชื่อหนึ่งของพอยต์โฮปคือ ทีกีรัก (Tikiġaq) ซึ่งหมายถึง "นิ้วชี้" โดยลักษณะของคาบสมุทรนั้นชี้ไปยังเส้นทางการอพยพของวาฬหัวคันศร ชาวทีกีรักมิวต์ (Tikiġaqmiut) หรือผู้คนแห่งพอยต์โฮป พึ่งพาวาฬหัวคันศรทั้งในด้านการยังชีพและความหมายทางวัฒนธรรม ที่นี่เป็นนิคมที่ตั้งอยู่ทางตะวันตกเฉียงเหนือสุดของทวีปอเมริกาเหนือ และเป็นหนึ่งในสถานที่ที่มีผู้อยู่อาศัยต่อเนื่องยาวนานที่สุดแห่งหนึ่งในทวีปอเมริกา โดยมีทรัพยากรทางโบราณคดีที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดซึ่งยืนยันถึงเส้นทางที่บรรพบุรุษของชาวอเมริกันอินเดียนในปัจจุบันใช้เดินทางเมื่อหลายพันปีก่อน

ในฐานะผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านที่ใหญ่ที่สุดนอกเหนือจากเมืองอุตเกียวิก (Utqiaġvik) (ประชากร 4,676 คน) ชาวทีกีรักมิวต์ยังคงรักษาแนวทางการดำเนินชีวิตแบบพึ่งพาธรรมชาติ (subsistence lifestyle) และมีส่วนร่วมในวิถีสมัยใหม่ของชนพื้นเมืองอลาสก้าผ่านสถาบันต่างๆ เช่น ติกีรักคอร์ปอเรชัน (Tikiġaq Corporation) และหมู่บ้านพื้นเมืองพอยต์โฮป (Native Village of Point Hope) นอกเหนือจากการเก็บเกี่ยวทรัพยากรจากปลา สัตว์ และนก ทั้งในแผ่นดินและชายฝั่งแล้ว ชาวทีกีรักมิวต์ยังมีประวัติศาสตร์อันแข็งแกร่งในการเป็นผู้สนับสนุนด้านสิ่งแวดล้อม และเป็นที่รู้จักโดยเฉพาะในด้านการเคลื่อนไหวระดับรากหญ้า เยาวชนจะผ่านการฝึกฝนทักษะภายในครอบครัวตั้งแต่ช่วงปีแรกๆ และเมื่อสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนมัธยมทีกีรัก เยาวชนจำนวนมากจะเชี่ยวชาญในกิจกรรมการยังชีพประจำวันในหมู่บ้าน ขณะที่บางส่วนเข้าศึกษาต่อในมหาวิทยาลัยในพื้นที่อื่น

เมืองใหม่ของพอยต์โฮป (New Town of Point Hope) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1977 ตั้งอยู่ใกล้ปลายคาบสมุทรบนสันทรายกรวด (gravel spit) ที่ยื่นออกไปทางตะวันตกสู่ทะเลชุกชี (Chukchi Sea) ปัจจุบันพื้นที่กว่าร้อยละ 90 ของดินแดนดั้งเดิมจมอยู่ใต้น้ำเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศโลกที่เร่งตัวขึ้น ในปี ค.ศ. 2005 และ 2006 ข้าพเจ้าได้ไปเยือนพอยต์โฮปเพื่อสำรวจการปรับตัวของกลุ่มคนพื้นเมืองต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และได้พบกับผู้อยู่อาศัยอย่าง คูนูยัก (Kunuyaq) (นามสมมติ) เพื่อเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับประสบการณ์ของเขาในฐานะคนพื้นเมืองในพื้นที่ที่กำลังเผชิญอันตรายอย่างฉกรรจ์จากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ

ขณะยืนอยู่ที่ริมขอบของทุ่งทุนดรา (tundra) คูนูยักชี้ออกไปที่ทะเลและแสดงให้ข้าพเจ้าเห็นร่องรอยบาดแผลที่พญานกเรเวน (Raven) ใช้ฉมวกแทงวาฬยักษ์จนก่อเกิดเป็นทีกีรัก หรือดินแดนแห่งพอยต์โฮป จนถึงทุกวันนี้ชาวทีกีรักมิวต์ยังคงเล่าขานว่าดินแดนของพวกเขาเคยเป็นวาฬศักดิ์สิทธิ์ซึ่งกลายมาเป็นรากฐานของโลก เมื่อข้าพเจ้ามองออกไปที่ภูมิทัศน์อันเป็นสัญลักษณ์ของเรื่องราวต้นกำเนิดของผู้คน ดินแดนนั้นกลับอยู่ภายใต้ระดับน้ำทะเลที่กำลังสูงขึ้น บาดแผลที่เคยให้ชีวิตแก่แผ่นดินและให้แผ่นดินแก่ชีวิต บัดนี้กลายเป็นรอยแผลเป็นที่ถูกฝังกลบ ซึ่งคอยเตือนใจชาวทีกีรักมิวต์ว่าบ้านของพวกเขากำลังจมน้ำ และวิถีชีวิตของพวกเขาอาจจะจมหายไปพร้อมกัน การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศนำมาซึ่งความไม่แน่นอนที่เพิ่มขึ้นในหมู่ชาวทีกีรักมิวต์จากการคุกคามสถานที่พิเศษต่างๆ น้ำแข็งในทะเล (sea ice) และดินเยือกแข็งคงตัว (permafrost) ที่เคยเป็นเกราะป้องกันชายฝั่งจากคลื่นพายุซัดฝั่ง (storm surges) กำลังละลายหายไป แท้จริงแล้ว สิ่งที่ข้าพเจ้ารู้สึกได้รุนแรงที่สุดในช่วงเวลาที่พอยต์โฮปคือความกลัวอย่างแท้จริงต่ออนาคตที่ไม่สามารถคาดเดาได้

การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศในอาร์กติกส่งผลกระทบต่อวิถีชีวิตของชาวทีกีรักมิวต์ในระดับวัฒนธรรม โดยคุกคามดินแดนปิตุภูมิ ความรู้สึกผูกพันต่อสถานที่ รวมถึงความสัมพันธ์กับวาฬและสิ่งแวดล้อม การหายไปของแนวชายฝั่งได้เร่งให้เกิดการทำลายสถานที่ประกอบพิธีกรรมที่สำคัญ และท้าทายความอยู่รอดของตำนานและสถาบันทางสังคมดั้งเดิมที่คอยหล่อเลี้ยงชีวิตผู้คน เมื่อชาวทีกีรักมิวต์สูญเสียดินแดนบรรพบุรุษให้กับท้องทะเลในช่วงทศวรรษที่ 1970 สภาหมู่บ้านจึงตัดสินใจย้ายนิคมทีการา (Tiġara) (ปัจจุบันเรียกว่าเมืองเก่า หรือ Old Town) ไปยังตำแหน่งปัจจุบันคือเมืองใหม่พอยต์โฮป (ดูภาพที่ 41.1) เมื่อชาวบ้านย้ายไปตั้งถิ่นฐานในเมืองใหม่ ดินแดนและบ้านเรือนที่เหลืออยู่ในเมืองเก่าซึ่งอยู่สูงกว่าระดับน้ำทะเลเพียงเล็กน้อยก็ถูกทิ้งร้าง เมืองเก่าเคยประกอบด้วยบ้านดิน (sod houses) ที่ค้ำยันด้วยกระดูกขากรรไกรของวาฬ แม้จะอยู่ห่างจากตำแหน่งเดิมไปทางตะวันออกเฉียงใต้เพียงสองไมล์ แต่ผังเมืองรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าที่ดูห่างเหินของเมืองใหม่กลับทำหน้าที่เพียงคอยเตือนใจพวกเขาว่า บ้านที่แท้จริงของพวกเขานั้นอยู่ที่อื่น

การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศส่งผลกระทบต่อความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และวาฬ โดยการส่งผลต่อช่วงเวลาการอพยพ เส้นทาง และประชากรของวาฬ ซึ่งคุกคามวิถีชีวิตและความเป็นอยู่ของผู้คนโดยตรง หลังจากเผชิญกับพายุ น้ำท่วม และการกัดเซาะ สถานที่ซึ่งเคยยึดเหนี่ยวชาวทีกีรักมิวต์ไว้กับดินแดนบัดนี้อยู่ใต้น้ำ คูนูยักซึ่งเกิดและเติบโตในเมืองเก่าเป็นชาวบ้านเพียงคนเดียวที่ยังคงอาศัยอยู่ในบ้านดั้งเดิมของครอบครัว: "ผมไม่มีที่อื่นให้ไปแล้ว... สถานที่แห่งนี้คือทั้งหมดที่ผมเป็น และนี่คือบ้านของผม ไม่ใช่อย่างอื่น" ในขณะที่เมืองเก่าจมลึกหายไปในทะเล ความเกี่ยวข้องของผู้คนกับดินแดน วาฬ และอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมก็ถูกคุกคาม นับตั้งแต่การโยกย้ายจากนิคมเดิมในช่วงกลางทศวรรษ 1970 หมู่บ้านแห่งนี้ได้เผชิญกับช่วงเปลี่ยนผ่านครั้งสำคัญ พื้นที่ดินแดนดั้งเดิมร้อยละ 90 ถูกกัดเซาะลงสู่มหาสมุทร และคงเหลือเวลาอีกเพียงไม่กี่ทศวรรษก่อนที่ส่วนที่เหลือของเมืองเก่าจะอันตรธานหายไปในทะเลชุกชี น้ำแข็งที่เกาะติดชายฝั่ง (shore-fast ice) ถอยร่นเร็วเกินไปและเปิดพื้นที่ผิวน้ำให้สัมผัสกับแรงลมมากขึ้น คลื่นกัดเซาะแผ่นดิน หากปราศจากแนวกันชนน้ำแข็งในทะเลที่เพียงพอ แผ่นดินก็ตกอยู่ในสภาวะเปราะบาง การกัดเซาะชายฝั่งที่เกิดขึ้นมีแต่จะเพิ่มขึ้น เนื่องจากระดับน้ำทะเลถูกคาดการณ์ว่าจะสูงขึ้นเกือบ 3 นิ้วในทุกศตวรรษจากน้ำทะเลที่อุ่นขึ้นและการละลายของธารน้ำแข็ง ที่แย่ไปกว่านั้นคืออัตราการเพิ่มขึ้นของระดับน้ำทะเลได้เร่งตัวเร็วขึ้น ข้อตกลงร่วมกันในหมู่นักวิทยาศาสตร์คือระดับน้ำทะเลจะสูงขึ้นเฉลี่ย 1 ถึง 4 ฟุต ภายในปี ค.ศ. 2100 ซึ่งจะทำให้เมืองชายฝั่งอย่างนิวออร์ลีนส์และไมอามีจมน้ำ (Walsh et al., 2014) แต่อนาคตดังกล่าวได้กลายเป็นความจริงแล้วในชุมชนชายฝั่งหลายแห่งของอลาสก้า

รายงานจากสำนักงานตรวจสอบการดำเนินงานของรัฐบาล (Government Accountability Office) ปี ค.ศ. 2009 พบว่า จากหมู่บ้านชนพื้นเมือง 213 แห่งในอลาสก้า มีถึง 184 แห่งที่กำลังต่อสู้กับน้ำท่วมและการกัดเซาะ และมีอย่างน้อย 30 ชุมชนที่ต้องโยกย้ายหมู่บ้านทั้งหมด ทว่าหมู่บ้านคนพื้นเมืองในอลาสก้ากลับประสบความยากลำบากในการขอรับความช่วยเหลือจากรัฐบาลกลางสำหรับการย้ายถิ่นฐานดังกล่าว เนื่องจากต้นทุนทางเศรษฐกิจของโครงการเหล่านี้สูงเกินกว่าผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ รัฐบาลกลางไม่ยอมรับว่าการเพิ่มขึ้นของระดับน้ำทะเลและการกัดเซาะเป็นเหตุการณ์ด้านสิ่งแวดล้อมที่เข้าข่ายได้รับเงินทุนสนับสนุน หมู่บ้านพื้นเมืองอื่นๆ อีกจำนวนมากตกอยู่ในอันตรายจวนตัวจากน้ำท่วมและมีความจำเป็นอย่างยิ่งในการหาดินแดนใหม่ นิวต็อก (Newtok) ซึ่งเป็นหมู่บ้านชาวอยู่อิก (Yup’ik) ใกล้ชายฝั่งทะเลแบริ่ง (Bering Sea) เพิ่งจะสามารถเริ่มกระบวนการโยกย้ายได้หลังจากรอคอยมานานถึงสองทศวรรษ การกัดเซาะก่อให้เกิดปัญหาตามมามากมาย เนื่องจากการท่วมทะลักของน้ำเค็มเข้าสู่แหล่งน้ำดื่มส่งผลกระทบต่อสาธารณสุข โครงสร้างพื้นฐานของชุมชนเสื่อมสภาพอย่างรวดเร็ว และซ้ำเติมด้วยการละลายของทุ่งทุนดรา ในปี ค.ศ. 2007 ผู้เชี่ยวชาญคาดการณ์ว่าอลาสก้าจะต้องใช้งบประมาณถึง 6.1 พันล้านดอลลาร์ เพื่อซ่อมแซมผลกระทบต่อเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่มีต่อโครงสร้างพื้นฐานสาธารณะ เช่น สะพานที่พังทลาย ท่อระบายน้ำที่แตก และถนนที่สลายตัว

การโยกย้ายถิ่นฐานของผู้อพยพจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (climate refugees) กำลังกลายเป็นความจริงอย่างรวดเร็ว แต่จนถึงขณะนี้ยังไม่มีหน่วยงานระดับรัฐบาลกลางหรือระดับรัฐใดที่ถูกกำหนดให้ช่วยเหลือในการดำเนินการโยกย้าย ชุมชนที่ได้รับผลกระทบอยู่ในสถานะที่ล่อแหลมและยังคงจำเป็นต้องโยกย้ายแม้จะไม่มีการสนับสนุนทางการเงินจากรัฐบาลกลางก็ตาม การโยกย้ายเมืองที่มีประชากร 600 คน ต้องใช้เงินถึง 180 ล้านดอลลาร์ การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศมีบทบาทสำคัญในการขับไล่ชุมชนชายขอบ ซึ่งเรียกร้องให้ต้องมีการใช้แนวทางความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม (environmental justice approach) ชุมชนชายฝั่งอื่นๆ อีกมากมายในเขตอาร์กติก (circumpolar Arctic) ต่างประสบกับภัยพิบัติที่ส่งผลกระทบต่อหัวใจสำคัญของความสามัคคีทางวัฒนธรรม ได้แก่ การธำรงรักษาประเพณี รวมถึงสุขภาวะทางกายและทางจิตวิญญาณที่มีรากฐานมาจากสถานที่ ปัญหาเหล่านี้ถักทอเข้าด้วยกันอย่างซับซ้อน ยิ่งตอกย้ำถึงความรู้สึกวิกฤตและความเร่งด่วนในโลกชายฝั่งรอบขั้วโลก 

สรุปย่อ

•       ผู้อยู่อาศัยในพอยต์โฮป (ชาวทีกีรักมิวต์) กำลังเผชิญกับการสูญเสียดินแดนให้กับท้องทะเล รวมถึงความสูญเสียอื่นๆ ซึ่งรวมถึงความสัมพันธ์เชิงประวัติศาสตร์กับวาฬที่อพยพมา
•       บ้านเรือนของพวกเขาถูกทำลายจากการกัดเซาะหลังจากเกราะป้องกันน้ำแข็งหายไป แต่การกัดเซาะกลับไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นภาวะฉุกเฉินทางสิ่งแวดล้อมที่เข้าเกณฑ์ได้รับความช่วยเหลือจากรัฐบาลกลาง
•       การโยกย้ายถิ่นฐานยังไม่ได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากรัฐบาลกลาง

บ้าน ความผูกพันต่อสถานที่ และความถวิลหาอาลัยในยุคสมัยแห่งการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (Home, place attachment, and solastalgia in climate changing times)

เรื่องเล่าของการโยกย้ายถิ่นฐานในพอยต์โฮปและการกัดเซาะชายฝั่งที่กำลังดำเนินอยู่นั้น เชื่อมโยงผ่านแนวคิดสำคัญหลายประการในสาขาภูมิศาสตร์มนุษย์ (human geography) ในส่วนนี้ ข้าพเจ้าใคร่ขอเน้นย้ำตัวอย่างบางประการและเปรียบเทียบกับกลุ่มคนพื้นเมืองในพื้นที่อื่น โดยข้าพเจ้าได้จัดระเบียบความคิดเหล่านี้ผ่านหัวข้อเรื่อง บ้าน (home) ความผูกพันต่อสถานที่ (place attachment) และความถวิลหาอาลัย (solastalgia) ซึ่งหมายถึงความเศร้าโศกและความทุกข์ระทมที่เกิดขึ้นเมื่อสิ่งแวดล้อมเปลี่ยนแปลงไป

บ้าน (Home): สำหรับชาวทีกีรักมิวต์ บ้านของพวกเขาคือทุ่งทุนดราที่กำลังถูกกัดเซาะอย่างรวดเร็ว "บ้าน" เป็นแนวคิดที่สำคัญในภูมิศาสตร์มนุษย์ โดยสามารถเป็นได้ทั้งพื้นที่ทางกายภาพที่จับต้องได้ (material and tangible) และในขณะเดียวกันก็เป็นพื้นที่ทางนามธรรมและเชิงความรู้สึก (intangible and affective space) ซึ่งก่อร่างขึ้นจากประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน การปฏิบัติ สายสัมพันธ์ทางสังคมและชุมชน ความทรงจำ และอารมณ์ความรู้สึก ซึ่งหลอมรวมกันเป็นรากฐานของสุขภาวะและอัตลักษณ์ของบุคคล ความทรงจำเกี่ยวกับเมืองเก่า (Old Town) ยังคงตราตรึงอยู่ในใจของชาวทีกีรักมิวต์จำนวนมาก มาซัก (Maasak) ในวัย 80 ปีเศษ เป็นหนึ่งในผู้อาวุโสที่สุดในหมู่บ้านพอยต์โฮป สำหรับเธอ เมืองเก่าคือสถานที่ที่เธอเกิด เติบโต แต่งงาน ให้กำเนิดบุตรทุกคน ฝังร่างบรรพบุรุษ และเป็นสถานที่ที่เธอเชื่อว่าผู้คนของเธอสังกัดอยู่ "ฉันกลัวว่าคาบสมุทรทีกีรักจะถูก [น้ำ] พรากไปจนหมดสิ้นในช่วงเวลาของเหลนของฉัน ฉันกลัวว่าสิ่งที่หลงเหลืออยู่ตรงที่ฝังศพบรรพบุรุษจะเป็นอย่างไรต่อไป" มาซักวางมือลงบนหัวใจเมื่อเธอกล่าวว่ามันเป็นเรื่องของเวลาเท่านั้น ก่อนที่ผู้คนจะสูญเสียที่ตั้งถิ่นฐานในปัจจุบัน ซึ่งมีการเสริมความแข็งแกร่งด้วยกระสอบทราย กำแพงกันคลื่นหิน (stone break walls) และกรวด เพื่อบรรเทาการกัดเซาะจากแรงคลื่น อย่างไรก็ตาม เรื่องเล่าของชาวบ้านเกี่ยวกับความสูญเสียบ้านในอดีตและที่อาจเกิดขึ้นในอนาคต กลับสามารถฟื้นคืนจิตวิญญาณของบ้านให้ฟื้นคืนกลับมาได้ ผ่านความทรงจำและการบอกเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับบ้านที่ยังคงดำเนินไปและมีวิวัฒนาการอยู่เสมอ

ความผูกพันต่อสถานที่ (Place attachment): ในภูมิภาคชายขอบขั้วโลก (circumpolar region) ผู้คนมีความผูกพันต่อสถานที่และสิ่งแวดล้อมของตน ซึ่งสิ่งเหล่านี้ได้หล่อเลี้ยงและให้ความหมายแก่ชุมชน ผู้คนจดจำ รับมือ บอกเล่า และตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงทางสภาพภูมิอากาศและสิ่งแวดล้อมผ่านการเล่าเรื่อง (storytelling) และกิจกรรมทางสังคม การบอกเล่าเรื่องราวและการมีส่วนร่วมในกิจกรรมชุมชน ชาวอินูเปียตได้ดำเนินกระบวนการสร้างสถานที่ (place-making) และความผูกพันต่อสถานที่อย่างแข็งขัน ซึ่งเป็นกระบวนการบ่มเพาะความสัมพันธ์กับสถานที่ที่บุคคลอยู่อาศัย ทำงาน เยียวยา และดำเนินกิจกรรมที่มีความหมายอื่นๆ นอกจากนี้ยังเป็นกระบวนการบ่มเพาะจิตวิญญาณแห่งสถานที่ (sense of place) ซึ่งอ้างถึงความหมายพิเศษที่ผูกติดอยู่กับสถานที่บางแห่งสำหรับบุคคลและชุมชนเฉพาะเจาะจง ประสบการณ์และเรื่องราวเหล่านี้ร่วมกันบอกเล่าถึงความสามัคคีของชุมชน

แม้จะมีการรบกวนความผูกพันต่อสถานที่และบ้านอย่างต่อเนื่อง แต่ผู้อาวุโสชาวอินูเปียตคือผู้เชี่ยวชาญในการเปลี่ยนความสิ้นหวังให้เป็นความหวัง นี่คือจุดที่การเล่าเรื่องมีบทบาทสำคัญในการยกระดับจิตวิญญาณของชุมชน ด้วยการดึงดูดทางอารมณ์และความรู้สึกของเรื่องราวที่มีต่อทั้งชาวบ้านและคนภายนอก เรื่องราวเหนือธรรมชาติช่วยสร้างการรับรู้ที่เด่นชัดและสร้างความรู้สึกถึงสถานที่ในมิติของมนุษย์ เมื่อวิญญาณหลอกหลอนสถานที่ต่างๆ จำนวนเรื่องราวเหนือธรรมชาติ การรับรู้ และประสบการณ์ที่เกิดขึ้นในนิคมเดิมที่เพิ่มมากขึ้น ทำให้สายใยของชาวบ้านกับเมืองเก่ามีความเป็นรูปธรรมยิ่งขึ้น เรื่องราวเกี่ยวกับจิตวิญญาณใหม่ๆ บอกเล่าถึงความสัมพันธ์และความเข้าใจของชาวบ้านต่อสถานที่ ต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และแม้แต่พฤติกรรมที่เปลี่ยนไปของสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ (ดูบทที่ 29) ผ่านการเล่าเรื่องดังกล่าว ผู้อาวุโสได้ถ่ายทอดการลงทุนทางอารมณ์ ภูมิปัญญาท้องถิ่น (traditional knowledge) และจิตวิญญาณแห่งสถานที่ไปยังคนรุ่นหลัง ผ่านการรับ "ของขวัญ" เหล่านี้ ชาวบ้านรุ่นเยาว์ที่เกิดหลังการโยกย้ายถิ่นฐานสามารถอ้างสิทธิ์ในความเชื่อมโยงกับปิตุภูมิที่กำลังจะหายไป ความรู้สึกถึงรากเหง้าและความเข้าใจในสถานที่ร่วมกันนี้ ช่วยเพิ่มพูนความเป็นปึกแผ่นของชุมชนและความสามัคคีทางวัฒนธรรม เพื่อสร้างความยืดหยุ่นและการฟื้นตัว (resilience) ต่อความไม่แน่นอนทางสิ่งแวดล้อม

เรื่องเล่าทำหน้าที่รักษาความสัมพันธ์เชิงความผูกพันและยึดเหนี่ยวชาวอินูเปียตเข้ากับดินแดนที่กำลังจมน้ำ ทั้งสำหรับคนชราและคนหนุ่มสาว โดยรวมแล้ว การเล่าเรื่องเป็นรูปแบบหนึ่งของการปรับตัวเชิงแสดงออกที่สะท้อนถึงความไม่แน่นอนทางสิ่งแวดล้อมและสุขภาวะในระยะยาวของชุมชน "ปิตุภูมิของเรากำลังจมอยู่ใต้น้ำ แต่สถานที่แห่งนี้ยังคงอยู่กับเราผ่านเรื่องราว" แอนนา แม่ลูกอ่อนในวัย 20 ปีกลางกล่าว เรื่องราวอาจเปลี่ยนแปลงไปตามสภาพแวดล้อมที่แปรเปลี่ยน ซึ่งสะท้อนถึงธรรมชาติที่ยืดหยุ่นของโลกทัศน์ชาวอินูเปียต ความยืดหยุ่น (elasticity) นี้ช่วยให้การปรับตัวผ่านพลังทางวัฒนธรรมเป็นไปได้ ในลักษณะนี้ การเล่าเรื่องจึงจับประเด็นและส่งเสริมแรงผลักดันในการสร้างความยืดหยุ่นและการฟื้นตัวต่อการเปลี่ยนแปลงและความทุกข์ระทมที่เกิดจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ

ความถวิลหาอาลัย (Solastalgia): ในพอยต์โฮปและทั่วเขตอาร์กติก ยุคปัจจุบันของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศเกิดขึ้นพร้อมกับการเพิ่มขึ้นของอัตราการฆ่าตัวตาย โรคซึมเศร้า การใช้สารเสพติด และความรุนแรงในครอบครัวในหมู่เยาวชนอาร์กติกอย่างที่ไม่เคยปรากฏมาก่อน บางคนเริ่มเชื่อมโยงความทุกข์ระทมทางจิตใจและร่างกายประเภทนี้กับแนวคิดเรื่อง "ความถวิลหาอาลัย" (solastalgia) ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างคำภาษาละติน solacium (การปลอบประโลม) และรากศัพท์ภาษากรีก -algia (ความเจ็บปวด) เป็นคำที่บัญญัติขึ้นโดย Glenn Albrecht (2005) นักปรัชญาชาวออสเตรเลีย ต่างจากความถวิลหาอดีต (nostalgia) ซึ่งเป็นความทุกข์หรือความเศร้าที่เกิดขึ้นเมื่อบุคคลแยกจากบ้าน แต่ความถวิลหาอาลัยเกิดจากการเปลี่ยนแปลงทางสิ่งแวดล้อมที่ส่งผลกระทบต่อผู้คนในขณะที่พวกเขายังคงเชื่อมโยงโดยตรงกับบ้าน (สิ่งแวดล้อม) ของตน ความถวิลหาอาลัยจึงเป็นความทุกข์ที่เกิดจากความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อม ซึ่งรวมถึงอิทธิพลจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่ส่งผลกระทบต่อสุขภาวะของผู้คนอย่างต่อเนื่องและรุนแรงขึ้น

ความถวิลหาอาลัยประกอบด้วยสองส่วน ส่วนแรก คือความรู้สึกที่คล้ายกับความถวิลหาอดีตในบ้านที่ไม่เหมือนกับบ้านเดิมอีกต่อไป ส่วนที่สอง คือปัญหาทางสุขภาพจิตและกายที่เราเผชิญซึ่งสอดคล้องกับวิกฤตสิ่งแวดล้อมที่โลกของเรากำลังประสบอยู่ แม้ว่าแนวคิดนี้จะถูกนำเสนอโดยนักวิชาการที่ไม่ใช่คนพื้นเมืองในชนบทของออสเตรเลีย แต่นักเขียนที่เป็นคนพื้นเมืองมักระบุว่าแนวคิดนี้สะท้อนถึงความรู้สึกที่เกิดจากการทำลายล้างดินแดนของคนพื้นเมืองและจิตวิญญาณแห่งสถานที่อย่างต่อเนื่องในบริบทโลก ความถวิลหาอาลัยปรากฏชัดในรูปความเจ็บปวดทางอารมณ์ผ่านการสูญเสียการควบคุม อัตลักษณ์ และความโดดเดี่ยว ยิ่งไปกว่านั้น อาการหลักของความถวิลหาอาลัยหลังจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศส่งผลกระทบต่อบ้านของพวกเขา ปรากฏในรูปแบบของความรู้สึกเศร้าโศก ความกลัว ความทุกข์ระทม และการขาดอัตลักษณ์ (Kingsley et al., 2013)

ความถวิลหาอาลัยสัมพันธ์กับบ้าน ความผูกพันต่อสถานที่ และการรบกวนความผูกพัน และปัญหานี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงในแถบอาร์กติก แต่กำลังแพร่กระจายไปทั่ว เมื่อธารน้ำแข็งในอาร์กติกละลาย "โดมิโนทางสภาพภูมิอากาศ" ตัวแรกก็ล้มลงตามมาด้วยระดับน้ำทะเลที่สูงขึ้น น้ำที่เกิดจากการละลายของน้ำแข็งส่งผลกระทบโดยตรงและอย่างมหันตภัยต่อประเทศหมู่เกาะในมหาสมุทรแปซิฟิก ตัวอย่างหนึ่งคือประเทศคิริบาส (Kiribati) (ออกเสียงว่า "คิริ-บาส") ประเทศบนเกาะปะการังวงแหวน (atoll nation) ที่ดูเหมือนสวรรค์แห่งนี้ ถูกกำหนดให้เป็นเหยื่อรายแรกของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศในภูมิภาคละติจูดต่ำ ความรุนแรงของการเปลี่ยนแปลงทางสิ่งแวดล้อมที่เกิดจากสภาพภูมิอากาศที่คนพื้นเมือง 121,388 คนของคิริบาส (ที่รู้จักกันในชื่อ ชาวไอ-คิริบาส) ต้องเผชิญ ในขณะที่เกาะของพวกเขากำลังจมน้ำนั้น ไม่ได้น้อยไปกว่าสิ่งที่เพื่อนร่วมชะตากรรมในแถบอาร์กติกต้องเผชิญเลย (Roman, 2018)

ประเทศคิริบาสตั้งอยู่บนผืนดินแคบๆ ที่อยู่ระหว่างมหาสมุทรแปซิฟิกและลากูน (lagoon) ขนาดใหญ่ ชีวิตของมนุษย์ในคิริบาสพึ่งพาน่านน้ำรอบตัว มหาสมุทรทำให้ชาวไอ-คิริบาสมีหนทางในการอยู่รอด รวมถึงอาหาร และกลายเป็นห้องเรียนสำหรับการนำทางในภูมิทัศน์มหาสมุทรแปซิฟิก อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศโลกได้เปลี่ยนความสัมพันธ์ของพวกเขากับน้ำไปอย่างถาวร เมื่อพวกเขากลายเป็นหนึ่งในเหยื่อรายแรกๆ ของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ทั้งที่มีส่วนรับผิดชอบต่อการปล่อยก๊าซเรือนกระจกของโลกเพียงร้อยละ 0.6 เท่านั้น เมื่อพืชผลเสียหายเนื่องจากการรุกตัวของน้ำเค็ม (salt water intrusion) เข้าสู่ดินบนเกาะ ผู้คนจึงสูญเสียบ้านให้กับท้องทะเล ชาวไอ-คิริบาสจำนวนมากได้ละทิ้งปิตุภูมิไปยังนิวซีแลนด์และสถานที่อื่นๆ ทว่าเช่นเดียวกับในพอยต์โฮป คนอื่นๆ ตัดสินใจที่จะอยู่ในปิตุภูมิของตนโดยการสร้างกำแพงและย้ายชุมชนเข้าไปในแผ่นดิน รวมถึงการปลูกป่าชายเลน (mangroves) เพื่อปกป้องดินจากการกัดเซาะและบรรเทาคลื่นพายุซัดฝั่ง (Iberdrola, 2020) รัฐบาลคิริบาสได้ซื้อที่ดินในฟิจิเพื่อปลูกพืชผลและเป็นสถานที่อพยพที่เป็นไปได้สำหรับพลเมือง อย่างไรก็ตาม เยาวชนของคิริบาสมักจะเข้าหาพันธมิตรและเพื่อนบ้านที่เป็นคนพื้นเมืองในระดับโลกเพื่อให้โลกรับรู้ถึงตัวตนของพวกเขา ในการประชุมสมัชชาประเทศภาคีอนุสัญญา (COP 27) ของสหประชาชาติที่ประเทศอียิปต์ คิริบาสได้แสดงความต้องการอย่างแรงกล้าที่จะ "ยก" เกาะของตนขึ้นในทางกายภาพเพื่อให้พ้นจากท้องทะเลที่คืบคลานเข้ามา และแสวงหาการสนับสนุนจากประชาคมระหว่างประเทศเพื่อระดมทุนเพื่อเป็นการชดเชยต่อระดับความอยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม (environmental injustice) ที่คนของพวกเขาต้องเผชิญในยุคสมัยของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศโลก คำวิงวอนนี้มีความคล้ายคลึงกับเพื่อนร่วมชะตากรรมในแถบอาร์กติกซึ่งแผ่นดินกำลังถูกกัดเซาะลงสู่ทะเล (ภาพที่ 41.2)

ภาพที่ 41.2 ภาพถ่ายทางอากาศของเกาะคิริติมาตี (Kiritimati) ประเทศคิริบาส

ที่มา: ภาพถ่ายโดย Travel Pix/Alamy

ความเป็นจริงก็คือ ปัญหานี้ไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะในแปซิฟิกหรืออาร์กติกเท่านั้น คิริบาสและพอยต์โฮปเป็นเพียงโดมิโนสองตัวแรกที่ล้มลง หากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศยังดำเนินต่อไปในอัตราปัจจุบัน มันก็เป็นเพียงเรื่องของเวลาเท่านั้นที่เมืองอย่างลอนดอนและลอสแอนเจลิสจะหายไป เมื่อนั้นความถวิลหาอาลัยจะไม่ใช่ปัญหาในระดับภูมิภาคอีกต่อไป แต่จะกลายเป็นปรากฏการณ์ระดับโลก ในความเป็นจริง เราสามารถตรวจพบความถวิลหาอาลัยได้ทั่วโลกแล้ว: ในซีกโลกใต้ ชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบเทอร์เรสในออสเตรเลียก็ต้องเผชิญกับการถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐานและความเสื่อมโทรมของบ้าน สุขภาพจิตในหมู่ชาวอะบอริจินทั่วออสเตรเลียได้รับผลกระทบจากภัยแล้งที่เกิดขึ้นเมื่อเร็วๆ นี้ ความเสื่อมโทรมทางสิ่งแวดล้อม และการเพิ่มขึ้นของความเค็มในดินพื้นที่แห้งแล้ง (dryland salinity) รวมถึงการทำเหมืองยูเรเนียม (Kingsley et al., 2013) เนื่องจากสิ่งแวดล้อมเป็นหัวใจสำคัญของสุขภาพและสุขภาวะของมนุษย์ ความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมจึงเป็นเรื่องของความเหลื่อมล้ำทางสุขภาพด้วย เมื่อชุมชนเผชิญกับผลกระทบของลัทธิอาณานิคมทางสิ่งแวดล้อม (environmental colonialism) และความเหลื่อมล้ำ มรดกและความทรงจำร่วมกันเกี่ยวกับความเจ็บปวด ความยากจน ความรุนแรง และบาดแผลทางจิตใจข้ามรุ่น ได้รวมตัวผู้คนเข้าด้วยกันและให้พวกเขาสร้างสรรค์ "ซองไลน์" (songlines - เส้นทางเล่าขานผ่านบทเพลง) ขึ้นมาใหม่เพื่อยืนยันความเชื่อมโยงกับดินแดน (ดูบทที่ 43)

ดังที่ตัวอย่างของพอยต์โฮปและคิริบาสแสดงให้เห็น การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศทำให้ชาวเกาะแปซิฟิกจำนวนมาก รวมถึงชาวบ้านชายฝั่งในแถบแปซิฟิกตะวันตกเหนือและภูมิภาคละติจูดสูงต้องกลายเป็นผู้พลัดถิ่น สำหรับชุมชนพื้นเมืองในออสเตรเลีย ระดับน้ำทะเลที่สูงขึ้นส่งผลต่อความเสี่ยงของชุมชนชายฝั่ง และภัยแล้งที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องได้คุกคามความยั่งยืนทางสิ่งแวดล้อมและวัฒนธรรมของพื้นที่ตอนใน ในขณะเดียวกัน พื้นที่ที่ไม่ใช่ของคนพื้นเมืองมักจะยังมีเวลาและทรัพยากรในการดำเนินการปรับตัว ความสัมพันธ์ที่ไม่เท่าเทียมกันนี้เป็นรูปแบบหนึ่งของความอยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม (ดูบทที่ 40)

สรุปย่อ

•       การสูญเสียบ้านสำหรับกลุ่มคนพื้นเมืองที่ได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ส่งผลกระทบต่อความผูกพันต่อสถานที่ และกระตุ้นให้เกิดความถวิลหาอาลัย (solastalgia) ซึ่งเป็นชุดของความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกับความสูญเสียและความโศกเศร้าเมื่อสิ่งแวดล้อมเปลี่ยนไป
•       การรบกวนความผูกพันต่อสถานที่เป็นเรื่องร้ายแรง เนื่องจากความสัมพันธ์กับสถานที่เป็นสิ่งที่หล่อเลี้ยงชุมชนพื้นเมืองทางวัฒนธรรม และการสูญเสียอัตลักษณ์นี้ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้ง

 ภูมิศาสตร์เชิงอารมณ์ของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (Emotional geographies of climate change)

ในยุคสมัยแห่งการรบกวนและความทุกข์ระทมเช่นนี้ สิ่งสำคัญคือการตระหนักว่าการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของข้อเท็จจริง ตัวเลข และผลลัพธ์จากแบบจำลองเท่านั้น แต่ยังถักทอเข้ากับอารมณ์ความรู้สึก ในจารึกแบบตะวันตกโดยทั่วไป อารมณ์มักถูกกล่าวถึงในลักษณะที่ยึดถือมนุษย์เป็นศูนย์กลาง (anthropocentric) โดยพจนานุกรมได้นิยามอารมณ์ว่าเป็น "การเปลี่ยนแปลงทางสรีรวิทยาและพฤติกรรมในร่างกาย" เพื่อตอบสนองต่อเหตุการณ์ใดเหตุการณ์หนึ่ง (ดูบทที่ 24) ในทางตรงกันข้าม ปรัชญาของกลุ่มคนพื้นเมืองจำนวนมากไม่ได้จำแนกอารมณ์ว่าเป็นเพียงการตอบสนองของมนุษย์ต่อเหตุการณ์หรือวัตถุ แต่อารมณ์ช่วยให้มนุษย์บ่มเพาะความเชื่อมโยงและความสัมพันธ์แบบต่างตอบแทน (reciprocal link) กับ "ผู้ที่ไม่ใช่มนุษย์" (non-human persons) ซึ่งรวมถึงสิ่งแวดล้อมด้วย

ความผูกพันต่อสถานที่และความถวิลหาอาลัยที่เราได้อภิปรายไปก่อนหน้านี้จัดอยู่ในหมวดหมู่นี้เช่นกัน นอกจากนี้ยังมีตัวอย่างอื่นๆ เช่น กลุ่มคนในแถบอาร์กติกจำนวนมากเข้าใจว่าสัตว์ต่างๆ เต็มใจที่จะมอบกายให้แก่พรานล่าสัตว์ เพื่อเป็นการตอบสนองต่อการได้รับการปฏิบัติอย่างเคารพในฐานะ "บุคคลที่ไม่ใช่มนุษย์" (Fienup-Riordan 1990, Brewster, 2004) ความสัมพันธ์ดังกล่าวเป็นหัวใจสำคัญของสถานที่และอัตลักษณ์ของคนพื้นเมือง ทว่าความสัมพันธ์เหล่านี้กำลังได้รับผลกระทบจากสภาพภูมิอากาศและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ เมื่อชุมชนสัตว์เผชิญกับการเปลี่ยนแปลงของถิ่นที่อยู่อาศัย รากฐานของอัตลักษณ์พื้นเมืองจึงถูกท้าทายด้วยอุปสรรคทางอารมณ์ที่ผู้คนต้องเผชิญเมื่อความสัมพันธ์ทางเครือญาติ (kinship) กับปิตุภูมิถูกคุกคาม

ดังนั้น จึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องตระหนักถึงนัยสำคัญของอารมณ์ในการศึกษาและการดำเนินการด้านการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ในบทนี้ ข้าพเจ้าได้แสดงให้เห็นว่าการศึกษาเพียงข้อเท็จจริงและตัวเลขของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศนั้นไม่เพียงพอ แต่ต้องสืบเสาะไปถึงความหมายของมันต่อผู้คนในระดับอารมณ์ด้วย ซึ่งแตกต่างจากการศึกษาความหมายที่มีต่อเศรษฐกิจโลกหรือสภาพแวดล้อมทางกายภาพ การหายไปของน้ำแข็งในทะเลอาร์กติกและธารน้ำแข็ง รวมถึงการละลายของทุ่งทุนดรา ได้รบกวนความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสัตว์ซึ่งเป็นแกนกลางของการตอบแทนกันที่มากกว่าแค่ในหมู่มนุษย์ (more-than-human reciprocity) โดยส่งผลกระทบต่อความสัมพันธ์ของผู้คน ความผูกพันต่อสถานที่ อารมณ์ และอัตลักษณ์ เมื่อเราตระหนักถึงความผูกพันต่อสถานที่และอารมณ์แบบเครือญาติ เราจะสามารถเข้าใจและบ่มเพาะความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อมในพื้นที่ต่างๆ ได้ดียิ่งขึ้น ในช่วงเวลาที่ความตึงเครียดด้านสังคมและสิ่งแวดล้อมทวีความรุนแรง ชุมชนพื้นเมืองจำนวนมากพึ่งพาพลังแห่งความสามัคคีทางวัฒนธรรมผ่านประเพณี ความสามัคคีนี้เป็นรูปแบบหนึ่งของความยืดหยุ่นทางอารมณ์และวัฒนธรรม (emotional and cultural resilience) ซึ่งพบได้ในการล่าสัตว์ การประกอบพิธีกรรมทางศาสนา ความพยายามในการรักษาภาษา และการแสดงออกที่หลากหลายของวัฒนธรรม เช่น ศิลปะ ดนตรี การเต้นรำ และการศึกษาด้านมรดกทางวัฒนธรรม สิ่งทางอารมณ์ วัฒนธรรม พิธีกรรม และสิ่งแวดล้อม ล้วนเชื่อมโยงเข้าด้วยกันและเป็นส่วนหนึ่งของความสัมพันธ์แบบเครือญาติ

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ดนตรีมีพลังในการฟื้นคืนความทรงจำทางวัฒนธรรมและร่วมกันของชุมชนพื้นเมือง ความทรงจำเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการตอบสนองของสมาชิกในชุมชนต่อความไม่แน่นอนทางสิ่งแวดล้อมและความยากลำบากทางอารมณ์ที่เกี่ยวข้อง ตัวอย่างเช่น ในอลาสก้าตอนเหนือ การเล่าเรื่อง การเต้นรำ การร้องเพลง และการตีกลอง เป็นรากฐานสำคัญที่ทรงพลังสำหรับการอยู่รอดทางวัฒนธรรม การเต้นรำเผยให้เห็นถึงความรู้สึกที่แข็งแกร่งของการบูรณาการทางสังคมและการพัฒนาทางศีลธรรม ดังที่ Aaron Fox (2014: 544) นักมานุษยวิทยาดนตรีเขียนไว้ว่า "การเต้นรำช่วยรักษาชีวิต" ในพื้นที่ห่างไกลออกไปในมอนทานาตะวันออกเฉียงใต้ Supaman—ชายหนุ่มชาวโครว์ (Crow) ผู้มีนามเดิมว่า Christian Parrish Takes the Gun—ได้ร้องเพลงแร็ปให้เยาวชนในเขตนิวาสสถานชนเผ่าโครว์ (Crow Nation reservation) ฟัง เพื่อยกระดับสภาวะทางอารมณ์ร่วมกันของชุมชน (ภาพที่ 41.3) ดนตรีฮิปฮอปเดิมทีมีต้นกำเนิดในย่านสลัมของนครนิวยอร์ก แต่ถูกนำมาใช้เป็นเครื่องมือสร้างความสามัคคีเพื่อแสดงออกถึงประเด็นที่เกี่ยวข้องกับความยากลำบากในชีวิต ความยากจน อาชญากรรม ยาเสพติด แอลกอฮอล์ การตั้งครรภ์ในวัยรุ่น และปัญหาสังคมอื่นๆ ที่มีร่วมกันทั้งภายในและภายนอกชุมชนเผ่าโครว์ การเชื่อมโยงกับบทเพลงของผู้ถูกกดขี่ ทำให้เยาวชนได้ผสานดนตรีในเมืองเข้ากับความกังวลในท้องถิ่นเกี่ยวกับดินแดนบรรพบุรุษ ดังที่ปรากฏให้เห็นบ่อยครั้งในอาคารจัดแสดงของกลุ่มคนพื้นเมืองและชุมชน (Indigenous Peoples’ and Communities’ Pavilion) ในการประชุม COP

ภาพที่ 41.3 Supaman นักดนตรีและศิลปินชาวโครว์

ที่มา: ได้รับความอนุเคราะห์จาก Christian Takes The Gun

เมื่อเราพิจารณาธรรมชาติที่เป็นองค์รวม (holistic nature) ของปรัชญาพื้นเมือง อารมณ์ของมนุษย์จึงเป็นเรื่องสำคัญ เช่นเดียวกับการปฏิบัติ พิธีกรรม ความสัมพันธ์ และยุทธศาสตร์ร่วมสมัยในการจัดการกับอารมณ์ความรู้สึก 

สรุปย่อ

• อารมณ์ความรู้สึกมีความสำคัญอย่างยิ่งในการวิจัยด้านการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ
• ความสัมพันธ์เชิงเครือญาติทางอารมณ์กับสถานที่และสิ่งมีชีวิตสายพันธุ์ต่างๆ เป็นองค์ประกอบสำคัญของภูมิศาสตร์เชิงอารมณ์ของกลุ่มคนพื้นเมือง
• การแทรกแซงและความสัมพันธ์เชิงความสามัคคีที่ตระหนักถึงองค์ประกอบทางอารมณ์ของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ได้แก่ ดนตรี ประเพณีทางวัฒนธรรม และความสามัคคีระหว่างกลุ่มคนพื้นเมืองต่างๆ

สรุปท้ายบท

เราได้เริ่มต้นบทนี้ด้วยการอ้างถึงความท้อแท้ที่พวกเราหลายคนอาจรู้สึกเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และการเรียกร้องหาภูมิศาสตร์แห่งความหวัง (geographies of hope) ทว่าภูมิศาสตร์แห่งความหวังเหล่านี้ไม่ใช่เพียงการมองโลกในแง่ดีอย่างมืดบอด แต่ต้องเชื่อมโยงกับประสบการณ์ทางอารมณ์ในชีวิตจริงของผู้ที่ได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศมากที่สุด โดยอาศัยเรื่องราวแห่งความยืดหยุ่นและการฟื้นตัว (resilience) ที่เกิดขึ้นจริงจากผู้ที่วิถีชีวิตถูกรบกวนอย่างหนักหน่วงที่สุด

บทนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อแสดงให้เห็นว่ากลุ่มคนที่มีความหลากหลายมีทัศนะต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศอย่างไร ในยามที่วัฒนธรรมและวิถีชีวิตของพวกเขาอยู่ภายใต้การคุกคาม ความยืดหยุ่นและการฟื้นตัวประกอบด้วยกระบวนการที่ผู้คนใช้เอาชนะความท้าทายในชีวิตเพื่อให้บรรลุถึงสุขภาวะ และมักมีรากฐานที่หยั่งลึกอยู่ในจิตวิญญาณแห่งสถานที่ (sense of place) (Goldstein, 2012) กล่าวกันว่าความสามารถในการปรับตัว (adaptability) และความยืดหยุ่น (elasticity) ของกลุ่มคนพื้นเมืองคือรากฐานของความสามารถในการฟื้นตัวของพวกเขา (Grossman, 2012) การตอบสนองของกลุ่มคนพื้นเมืองต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่สำคัญที่สุดคือ ความสามารถที่ขยายตัวขึ้นของสมาชิกในชุมชนในการส่งต่อวัฒนธรรมที่เคารพต่อแผ่นดิน ซึ่งความสามารถดังกล่าวไม่ได้มีรากฐานมาจากสำนักงานรัฐบาลส่วนท้องถิ่นของเผ่า หรือการเจรจาต่อรองเรื่องสิทธิทางการเมืองกับรัฐบาลอื่นๆ

ชุมชนพื้นเมืองที่เราได้อภิปรายในบทนี้ได้รอดพ้นจากลัทธิอาณานิคม (colonialism) ซึ่งรวมถึงสงคราม โรคระบาด ความยากจน และการถูกพรากทรัพยากร แต่ความพยายามร่วมกันในการรักษาวัฒนธรรมให้คงอยู่และเข้มแข็งต่างหากที่ทำให้พวกเขาอยู่รอดมาได้ ในขณะที่สำหรับบางกลุ่ม เช่น ผู้คนในโลกตะวันตก การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศอาจเป็นหายนะทางสิ่งแวดล้อมและวัฒนธรรมครั้งแรกที่ปรากฏขึ้นที่ขอบฟ้า แต่กลุ่มคนชายขอบอื่นๆ กลับต้องเผชิญกับการรบกวนทางอารมณ์และสิ่งแวดล้อมที่ลึกซึ้ง รวมถึงประสบกับสภาวะความถวิลหาอาลัย (solastalgia) มาหลายชั่วอายุคน การบ่มเพาะความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับสิ่งแวดล้อมเป็นเสมือนดาบสองคม เนื่องจากผู้ที่มีสายใยแน่นแฟ้นกับแผ่นดินจะรู้สึกถึงผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงของแผ่นดินอย่างรุนแรง เช่น น้ำแข็งที่ละลาย รูปแบบการอพยพของสัตว์ที่เปลี่ยนไป หรือสภาพอากาศที่ไม่สามารถคาดเดาได้สำหรับการเพาะปลูก

ในอีกด้านหนึ่ง ความเชื่อมโยงที่ใกล้ชิดกับแผ่นดินนี้เป็นส่วนที่แยกขาดไม่ได้ซึ่งทำให้กลุ่มคนพื้นเมืองมีความยืดหยุ่นและฟื้นตัวได้ท่ามกลางการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศโลก Walter Bresette (ค.ศ. 1947–1999) นักสิ่งแวดล้อม นักกิจกรรม และผู้นำชาวโอจิบวา (Ojibwa) ผู้ล่วงลับ ได้เสนอ หลักการคนรุ่นที่เจ็ด (Seventh Generation Principle) ซึ่งสะท้อนวิถีของคนพื้นเมืองในการปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมไว้อย่างชัดเจนว่า: "สิทธิของประชาชนในการใช้และชื่นชมอากาศ น้ำ แสงแดด และทรัพยากรธรรมชาติอื่นๆ ที่ถือเป็นสมบัติส่วนรวมจะต้องไม่ถูกลิดรอน และการใช้ดังกล่าวนั้นจะต้องไม่ส่งผลกระทบต่อความมีอยู่ของทรัพยากรเหล่านั้นสำหรับคนรุ่นต่อๆ ไป" (LaDuke, 1999: 199)

จะเป็นอย่างไรหากนักภูมิศาสตร์ดำเนินการด้วยความสามัคคีร่วมกับกลุ่มคนพื้นเมือง โดยศึกษาวิจัยการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่ไม่ใช่เพียงในแง่ของการสร้างแบบจำลองการเปลี่ยนแปลงทางกายภาพของสิ่งแวดล้อมและผลกระทบของระดับน้ำทะเลที่สูงขึ้นต่อโครงสร้างพื้นฐานและทรัพย์สิน แต่เป็นการวิจัยการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศด้วยความตระหนักรู้อย่างเต็มเปี่ยมถึงผลกระทบที่แตกต่างกันต่อวัฒนธรรมและสถานที่ของกลุ่มคนชายขอบ? เราสามารถยึดมั่นในแนวคิดทางภูมิศาสตร์มนุษย์เรื่องบ้าน (home) ความผูกพันต่อสถานที่ (place attachment) และความถวิลหาอาลัย (solastalgia) โดยทำการวิจัยด้วยความเอาใจใส่ต่อภูมิศาสตร์เชิงอารมณ์ (emotional geographies) ความสามัคคีกับกลุ่มคนพื้นเมือง และประสบการณ์เชิงความสัมพันธ์ของกลุ่มคนชายขอบในสภาพแวดล้อมที่ถูกรบกวนจากสภาพภูมิอากาศ