ส่วนที่
6 ภูมิศาสตร์สังคม (Social Geographies)
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Andrew Williams and Kelly Dombroski(2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.
บทนำ
ภูมิศาสตร์สังคม
(Social
geography) เป็นสาขาวิชาย่อยที่มีความหลากหลายและมีพลวัต
ซึ่งพิจารณาถึง "วิธีการที่ความสัมพันธ์ทางสังคม (Social relations) อัตลักษณ์ทางสังคม (Social identities) และความเหลื่อมล้ำทางสังคม
(Social inequalities) ถูกสร้างขึ้น
ความแปรผันเชิงพื้นที่ของสิ่งเหล่านี้
และบทบาทของพื้นที่ในการสร้างปรากฏการณ์ดังกล่าว" (Pain et al., 2001:
1) นักภูมิศาสตร์สังคมมักมุ่งเน้นไปที่กระบวนการเชิงพื้นที่ (Spatial
processes) ที่สร้างแง่มุมทางสังคมของชีวิตประจำวัน
ความแตกต่างทางสังคม และความสัมพันธ์เชิงอำนาจ (Power relations) (Smith et
al., 2010) สาขาวิชานี้ให้ความสำคัญกับ
"ความสัมพันธ์ระหว่างกันระหว่างสังคม พื้นที่ (Space) และสถานที่
(Place) โดยตั้งคำถามว่าธรรมชาติและกิจกรรมของสังคมนั้นถูกประกอบสร้างทางภูมิศาสตร์
(สร้างขึ้นหรือเปลี่ยนแปลงโดยรูปแบบและกระบวนการเชิงพื้นที่)
และแสดงออกทางภูมิศาสตร์ (ปรากฏให้เห็นในรูปแบบและกระบวนการเชิงพื้นที่)
อย่างไร" (The Newcastle Social Geographies Collective, 2021: 9)
อาจกล่าวได้ว่า
หนึ่งในกระแสทางปัญญาที่ยืนยงที่สุดซึ่งสนับสนุนภูมิศาสตร์สังคม
คือความสนใจในเรื่องความยุติธรรมทางสังคมและพื้นที่ (Social and
spatial justice) (บทที่ 55) โดยเฉพาะอย่างยิ่งภูมิศาสตร์แห่งความเหลื่อมล้ำ
อัตลักษณ์ และความด้อยโอกาส
องค์ความรู้ส่วนใหญ่ถูกขับเคลื่อนโดยกิจกรรมทางการเมือง (Political
activism) การมีส่วนร่วมของชุมชน (Community engagement) และแนวปฏิบัติเชิงกระบวนการแบบมีส่วนร่วม (หรือแนวปฏิบัติที่
"เน้นการลงมือทำ" [Action-oriented praxis])
ภูมิศาสตร์สังคม: อดีตและปัจจุบัน
การเขียนประวัติศาสตร์แห่งสาขาวิชา
(Disciplinary
histories) แฝงไว้ด้วยนัยทางการเมืองเสมอ
ใครหรือสิ่งใดควรถูกรวมเข้าไว้ (และถูกแยกออกไป)? เครดิตหรือการให้คุณค่าควรถูกจัดสรรให้แก่ใครและที่ใด?
ดังเช่นที่ ซารา อาเหม็ด (Sara Ahmed) ได้เตือนให้เราตระหนักว่า
การอ้างอิง (Citation) คือวัตรปฏิบัติทางเฟมินิสต์ (Feminist
practice) ซึ่งเป็น
"วิธีการที่เราแสดงความขอบคุณต่อผู้ที่มาก่อนหน้าเรา
ผู้ที่ช่วยให้เราค้นพบเส้นทางในยามที่เส้นทางนั้นมืดบอดเพราะเราเบี่ยงเบนออกจากวิถีทางที่เราถูกพร่ำสอนให้เดินตาม"
(2017: 15–16) การตัดสินใจที่จะไม่อ้างอิง
"ชายผิวขาว" คนใดเลย
เป็นความตั้งใจของอาเหม็ดที่จะเริ่มรื้อถอนโครงสร้างเชิงสถาบันของคติผิวขาวแบบปิตุลาธิปไตย
(Patriarchal whiteness) การบอกเล่าเรื่องราวของสาขาวิชา
(หรือสาขาย่อย) ใดๆ ที่เพียงแต่ฉายซ้ำลำดับวงศ์ตระกูลของ
"เหล่าสุภาพบุรุษผู้ยิ่งใหญ่" (Big boys) ไม่เพียงแต่จะผลิตซ้ำลำดับชั้นทางความรู้ที่แบ่งแยกโดยเชื้อชาติและเพศสภาพเท่านั้น
แต่ยังเป็นการกระทำบนความสูญเสียของเหล่านักวิชาการและองค์ความรู้แบบเฟมินิสต์
คนผิวดำ และชนพื้นเมือง (Mott and Cockayne, 2017, Hall, 2019) เหนือสิ่งอื่นใด การอ้างอิงคือสกุลเงินทางวิชาการ
เป็นบ่อเกิดของชื่อเสียงทางวิชาการที่ไม่เพียงแต่กำหนดว่าสิ่งใดนับเป็นความรู้ที่น่าเชื่อถือ
แต่ยังขีดเส้นจำกัดการดำรงชีพของผู้คนในภาคส่วนอุดมศึกษาที่มีความไม่มั่นคงเพิ่มมากขึ้น
(Baker, 2019)
ประวัติศาสตร์ของสาขาวิชาจะเป็นเรื่องราวที่ขึ้นอยู่กับจุดยืน
(Situated)
และเป็นเรื่องราวเพียงบางส่วนเสมอ ไม่มีใครมีมุมมอง
"ดุจดั่งพระเจ้า" (Godlike view) ที่จะเห็นและล่วงรู้ทุกสรรพสิ่ง
(Haraway, 1988) ตัวอย่างเช่น
จุดกำเนิดของภูมิศาสตร์สังคมตะวันตกมักถูกสืบย้อนกลับไปถึง
"สำนักฝรั่งเศส" (French School) ของภูมิศาสตร์มนุษย์ในคริสต์ศตวรรษที่
19 ซึ่งเป็นที่รู้จักในนาม la géographie humaine สำนักนี้มีบทบาทสำคัญในการท้าทายลัทธิสิ่งแวดล้อมกำหนด (Environmental
determinism) ที่แพร่หลายในยุคนั้น และเน้นย้ำถึงบทบาทกระทำการ (Agency)
ของมนุษย์แทน (ซึ่งเป็นต้นเค้าของภูมิศาสตร์มนุษยนิยม [Humanist
geography], ดู Ley, 1983) ในขณะเดียวกัน
ภายใต้ขนบแบบอนาธิปไตย (Anarchist tradition) นักภูมิศาสตร์อย่าง
ปีเตอร์ โครพอตกิน (Peter Kropotkin, 1842–1921) และ เอลิเซ
เรคลูส์ (Elisee Reclus, 1830–1905) ได้ท้าทายวิธีการที่ขนบทางภูมิศาสตร์ในการทำแผนที่และการจำแนกประเภท
"ผู้อื่น" (The Other) ซึ่งมีความสอดประสานอย่างใกล้ชิดกับโครงการจักรวรรดินิยม
(Imperialism) ที่เหยียดเชื้อชาติ เหยียดเพศ และเหยียดชั้นชน
(ดู Nayak and Jeffrey, 2011)
ขณะที่ข้อถกเถียงเรื่องการนิยาม
"สารัตถะ" (Canon)
ของภูมิศาสตร์ยังคงดำเนินอยู่ (Powell, 2015) การอภิปรายในปัจจุบันยังมุ่งเน้นไปที่ขนบของภูมิศาสตร์สังคมแนววิพากษ์
(Radical social geography) ที่ถูกละเลย
ซึ่งหล่อหลอมโดยมุมมองแบบเฟมินิสต์ การถอนรากอาณานิคม (Decolonial) และมุมมองจากกลุ่มคนชั้นล่าง (Subaltern) ที่อยู่นอกเหนือบริบทการครอบงำของโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษ
(Barnes and Sheppard, 2019, Ferretti, 2020) ตัวอย่างเช่น
นักวิชาการอย่าง อิบาร์รา การ์เซีย (Ibarra García) และ
ตัลเลโดส ซานเชซ (Talledos Sánchez) (2020) รวมถึง
เฟอร์เรตติ (Ferretti) (2021, 2022) ได้ชี้ให้เห็นถึงคุณูปการของนักภูมิศาสตร์ชาวบราซิล
โจซูเอ เด คาสโตร (Josué de Castro, 1908–1973) และนักภูมิศาสตร์นักปฏิวัติชาวคิวบา
อันโตนิโอ นูเนซ ฮิเมเนซ (Antonio Núñez Jiménez, 1923–1998) ซึ่งสมควรได้รับความสำคัญมากกว่าที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน
ในฐานะผู้ร่วมหล่อหลอมภูมิศาสตร์วิพากษ์และพิทักษ์ศึกษา (Development
studies) คุณูปการเหล่านี้ทำให้การเล่าเรื่องวิวัฒนาการของภูมิศาสตร์สังคมที่มีความเรียบง่ายเกินไปนั้นมีความซับซ้อนมากขึ้น
และตอกย้ำถึงความสำคัญของงานเชิงเปรียบเทียบที่สืบเสาะการพัฒนาของสาขาวิชาย่อยในบริบททางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน
(ดูตัวอย่างเช่น งานของ Craggs and Neate [2020] ที่กล่าวถึงคุณูปการทางปัญญาของนักภูมิศาสตร์ชาวไนจีเรียตั้งแต่ทศวรรษที่
1940 ควบคู่ไปกับชุดรายงานระดับประเทศที่ตีพิมพ์ในวารสาร Social
& Cultural Geography)
เรื่องราวที่ได้รับการยอมรับกระแสหลัก
อย่างน้อยในบริบทของแองโกล-อเมริกัน มักมุ่งเน้นไปที่อิทธิพลของ
"การปฏิวัติเชิงปริมาณ" (Quantitative revolution) ในภูมิศาสตร์มนุษย์ช่วงปลายทศวรรษ 1940 และ 1950 ซึ่งเมื่อถึงต้นทศวรรษ 1960
ได้สร้างแรงบันดาลใจให้นักภูมิศาสตร์สังคมจำนวนมากหันมาทำแผนที่และวิเคราะห์ปรากฏการณ์ทางสังคมด้วยสถิติ
เช่น ความเหลื่อมล้ำทางสังคมและรูปแบบการแบ่งแยก (Segregation) อย่างไรก็ตาม
อิทธิพลของภูมิศาสตร์มนุษยนิยมได้เข้ามาท้าทายการครอบงำของแนวทางปฏิฐานนิยม (Positivist
approaches) ในภูมิศาสตร์สังคมที่พยายามจะสถาปนากฎสากล (Universal
laws) เพื่ออธิบายรูปแบบและกระบวนการเชิงพื้นที่ผ่านการประยุกต์ใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์
(สำหรับการทบทวนเนื้อหา ดู Kitchin, 2015) แต่ความสนใจกลับเปลี่ยนไปสู่ความหมายและประสบการณ์เชิงอัตวิสัย
(Subjective) ที่มนุษย์ได้รับจากสภาพแวดล้อมรอบตัว (Buttimer,
1976, Tuan, 1976, Ley, 1983) นอกจากนี้
ภูมิศาสตร์สังคมยังได้ถักทอเข้ากับภูมิศาสตร์แนววิพากษ์มากขึ้น
โดยสอดรับกับการอุบัติขึ้นของขบวนการทางสังคมต่างๆ รวมถึงสิทธิพลเมือง เฟมินิสต์
สิทธิของกลุ่มผู้มีความหลากหลายทางเพศ สิทธิคนพิการ การต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ
การต่อสู้หลังยุคอาณานิคม และขบวนการสิ่งแวดล้อมนิยม
"จุดเปลี่ยนแนววิพากษ์" (Radical turn) นี้เกิดขึ้นในทศวรรษที่
1980 โดยได้รับอิทธิพลจากภูมิศาสตร์มาร์กซิสต์ (Marxist
geography) ภูมิศาสตร์หลังอาณานิคม (Postcolonial geography)
และภูมิศาสตร์เฟมินิสต์
สิ่งนี้ขับเคลื่อนให้เกิดงานวิจัยเรื่องความยากจน สุขภาพ ที่อยู่อาศัย
การเหยียดเพศ การเหยียดเชื้อชาติ และการกดขี่แรงงาน (Massey, 1994) และภายในบริบทนี้
ได้นำเสนอข้อมูลเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงพื้นที่ซึ่งผลิตสร้างโดยระบบทุนนิยม
จักรวรรดินิยม และอาณานิคมนิยม ยิ่งไปกว่านั้น มันยังกระตุ้นให้เกิดการสืบเสาะถึงวิถีทางอันซับซ้อนที่ชีวิตประจำวันถูกประสบและถูกต่อรองผ่านมิติต่างๆ
ของความแตกต่างทางสังคม ซึ่งครอบคลุมถึงเพศสภาพ อายุ ชั้นชน ชาติพันธุ์ เชื้อชาติ
วิถีทางเพศ และความพิการ/ความสามารถ
ในช่วงปลายทศวรรษ
1980 และ 1990 "จุดเปลี่ยนทางวัฒนธรรม" (Cultural
turn) ซึ่งมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดหลังโครงสร้างนิยม (Poststructuralism)
ได้ขยายขอบเขตของการวิเคราะห์ทางภูมิศาสตร์และมุ่งเน้นไปที่บทบาทของอัตลักษณ์
การนำเสนอ (Representation) และความหมาย
ในการประกอบสร้างความสัมพันธ์ทางสังคม การกีดกัน และชีวิตประจำวัน
สิ่งที่รองรับทั้งหมดนี้คือวัตรปฏิบัติแบบการต่อต้านสารัตถนิยม (Anti-essentialism)
ซึ่งเป็นคำที่อธิบายถึงความปรารถนาที่จะสลายความเป็นธรรมชาติ (De-naturalise)
ของประเภทแห่งความแตกต่าง และตระหนักว่า "เชื้อชาติ"
เพศสภาพ วิถีทางเพศ อายุ และความพิการ/ความสามารถนั้น
ถูกสร้างสร้างทางสังคมและผลิตซ้ำผ่านวัตรปฏิบัติเชิงพื้นที่และสังคม
มากกว่าที่จะเป็น "แก่นแท้" (Essential) ของธรรมชาติมนุษย์
(ดูบทที่ 12, 13 และ 58–60)
อัตลักษณ์มีบทบาทพื้นฐานในการหล่อหลอมว่าเราเป็นใครในฐานะปัจเจกบุคคล ทั้งในการรับรู้ของตัวเราเองและผู้อื่น ในหลายแง่มุม อัตลักษณ์ถูกประกอบสร้างขึ้นทางภูมิศาสตร์ ประการแรก อัตลักษณ์มีพลวัตและเปลี่ยนแปลงไปตามเวลาและพื้นที่ (เช่น ความหมายของการเป็นผู้หญิงนั้นไม่คงที่ แต่แปรผันไปตามสถานที่ เวลา และบริบทที่แตกต่างกัน) ประการที่สอง อัตลักษณ์มีความหลากหลายและทับซ้อน (Intersect) กับเครื่องหมายแห่งความแตกต่างทางสังคม เช่น ชั้นชน เพศสภาพ ชาติพันธุ์ อายุ วิถีทางเพศ ศาสนา และความพิการ/ความสามารถ อัตลักษณ์ที่ทับซ้อนกันเหล่านี้รวมกันสร้างโครงสร้างให้แก่ชีวิตของเรา ส่งผลต่อวิธีที่เราได้รับการปฏิบัติ โอกาสในชีวิตที่เราได้รับ และความคาดหวังที่มีต่อเรา ประการที่สาม อัตลักษณ์เป็นเรื่องเชิงความสัมพันธ์ (Relational) คือสัมพันธ์กับที่ที่พวกเขาสังกัด ที่ที่พวกเขา "อยู่ในที่ทางและนอกที่ทาง" (In and out of place) อัตลักษณ์ถูกสร้างขึ้นในความสัมพันธ์กับผู้อื่นมากกว่าที่จะมาจากลักษณะเฉพาะที่มีมาแต่กำเนิดเพียงอย่างเดียว ในแง่นี้ อัตลักษณ์จึงครอบคลุมทั้งการยืนยันตัวตน ("นี่คือฉัน") และการตัดสินทางสังคม ("นั่นคือคุณ") ยิ่งไปกว่านั้น วิธีที่เรา "สร้าง" อัตลักษณ์ของเรายังถูกหล่อหลอมโดยกระแสและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ในวงกว้าง นักเขียนหลายคนแย้งว่าในปัจจุบัน อัตลักษณ์ของเราเป็นสิ่งที่ได้รับสืบทอดมาจากตำแหน่งแห่งที่ทางสังคมและภูมิศาสตร์น้อยลง แต่เป็นสิ่งที่เราปรุงแต่งขึ้นเพื่อตัวเราเองมากขึ้น ภายใต้สนามทางสังคมในวงกว้างที่เราถูกตัดสินและถูกจัดวางตำแหน่งทางสังคม
สรุปย่อ
- ภูมิศาสตร์สังคมตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างกันระหว่างสังคม พื้นที่ และสถานที่ โดยวิเคราะห์ว่าสังคมถูกประกอบสร้างและแสดงออกผ่านรูปแบบและกระบวนการเชิงพื้นที่อย่างไร
- ความยุติธรรมทางสังคมและพื้นที่ ซึ่งรวมถึงภูมิศาสตร์แห่งความเหลื่อมล้ำ อัตลักษณ์ และความด้อยโอกาส เป็นประเด็นสำคัญในสาขาวิชานี้ ซึ่งมักเป็นตัวขับเคลื่อนกิจกรรมทางการเมือง การมีส่วนร่วมของชุมชน และแนวทางการมีส่วนร่วม
- นักภูมิศาสตร์สังคมยังตรวจสอบวิธีที่อัตลักษณ์ทางสังคม เช่น เพศสภาพ อายุ เชื้อชาติ ชาติพันธุ์ ศาสนา ชั้นชน ความสามารถ และวิถีทางเพศ ถูกสร้างขึ้น ประสบ และโต้แย้งในบริบททางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน
การทำความเข้าใจภูมิศาสตร์สังคมในยุคสมัยแห่งการเปลี่ยนแปลง
แม้ว่าสาขาวิชาย่อยอย่างภูมิศาสตร์สังคม
(Social
geography) จะเป็นแนวทางในการจัดระเบียบข้อถกเถียงทางวิชาการและพื้นที่ที่ความสนใจร่วมกัน
แต่สิ่งสำคัญคือต้องยอมรับว่าขอบเขตระหว่างสาขาวิชาย่อยเหล่านี้มีความพร่าเลือน (Porous)
มีการเกื้อกูลกันในการประกอบสร้าง (Mutually constructed) และวิวัฒนาการอยู่ตลอดเวลา ปัจจุบันเป็นการยากมากขึ้นที่จะแยกภูมิศาสตร์
"สังคม" ออกจากภูมิศาสตร์ "วัฒนธรรม" หรือแม้แต่จากภูมิศาสตร์
"การเมือง" "เศรษฐกิจ" "ประวัติศาสตร์" หรือ
"สิ่งแวดล้อม" ข้อถกเถียงที่ดำเนินมาอย่างยาวนานว่าสิ่งใดคือภูมิศาสตร์
"สังคม" และสิ่งใดคือภูมิศาสตร์ "วัฒนธรรม" นำไปสู่นักวิชาการอย่าง
นายัค (Nayak, 2011) และคนอื่นๆ (Cresswell, 2010,
Smith et al., 2011) ที่ตระหนักถึงความไม่สามารถแยกขาดจากกันได้
ซึ่งท้ายที่สุดแล้วสิ่งนี้ได้ส่งผลดีในการสร้างแนวทางความคิดใหม่ๆ และส่งเสริม
"ชุมชนแห่งแนวปฏิบัติ" (Communities of practice) ใหม่ขึ้นมา
ความสนใจ แนวทาง และพันธกิจของนักภูมิศาสตร์สังคมไม่ได้หยุดนิ่ง
แต่มีการเคลื่อนไหวอยู่เสมอ
สิ่งเหล่านี้ถูกหล่อหลอมโดยการเปลี่ยนแปลงทางทฤษฎีและระเบียบวิธีวิจัย
วิกฤตการณ์ทางสังคม เศรษฐกิจการเมือง และสิ่งแวดล้อมที่เร่งด่วน
รวมถึงประสบการณ์ส่วนตัวของเหล่านักวิชาการเอง
เช่นเดียวกับที่ลักษณะของการวิจัยมีความเป็นสหวิทยาการ (Interdisciplinary)
มากขึ้น งานวิจัยทางภูมิศาสตร์สังคมจึงมักถูกปรับทิศทางตามหัวข้อ
(เช่น อาหาร สัตว์ โครงสร้างพื้นฐาน) ที่ดึงเอาความรู้จากทั่วทั้งสาขาวิชามาใช้
ซึ่งรวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงภูมิศาสตร์สังคม วัฒนธรรม กายภาพ ประวัติศาสตร์
และเศรษฐกิจ ภูมิศาสตร์สังคมร่วมสมัยยังคงพัฒนาหัวข้อใหม่ๆ
จนกลายเป็นพื้นที่วิจัยในตัวเอง เช่น การเคลื่อนที่ (Mobilities) (บทที่ 11) อารมณ์ (Emotion) (บทที่
24) วิถีทางเพศ (Sexuality) (บทที่ 12 และ 72) และสุขภาพ (Health) (บทที่
60) ตัวอย่างเช่น ภูมิศาสตร์อาหาร (Food geographies)
ได้กลายเป็นจุดศูนย์รวมให้นักภูมิศาสตร์สังคม วัฒนธรรม การเมือง
และเศรษฐกิจ เข้ามาตรวจสอบความสำคัญของอาหารในชีวิตประจำวัน
โดยตอบสนองต่อความกังวลที่ครอบคลุมกว้างขวาง ตั้งแต่ความไม่มั่นคงทางอาหาร
โปรตีนทางเลือก วัฒนธรรมบริโภค
ไปจนถึงการกดขี่ทางสิ่งแวดล้อมและแรงงานในพื้นที่เพาะปลูก (ดู Kneafsey et
al., 2021)
ความเชื่อมโยงระหว่างภูมิศาสตร์สังคมและภูมิศาสตร์ประวัติศาสตร์
(Historical
geography) ก็เติบโตขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา
ภูมิศาสตร์ประวัติศาสตร์ในฐานะสาขาวิชาย่อยที่โดดเด่นยังคงนำเสนอข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญเกี่ยวกับภูมิศาสตร์ในอดีต
ตั้งแต่การอธิบายประวัติศาสตร์ของระบบทุนนิยม โลกาภิวัตน์ รัฐ และอาณาเขต
การผลิตสร้างความรู้ มรดกและการเมืองเรื่องความทรงจำ
การเปลี่ยนแปลงภูมิทัศน์และสิ่งแวดล้อม ไปจนถึงเรื่องราวของอัตลักษณ์
ลำดับชั้นทางสังคม และการต่อต้านที่มักถูกเบียดขับให้เป็นคนชายขอบ (ดู Ogborn,
1998, Morrissey et al., 2014, Naylor, 2017) งานจำนวนมากเหล่านี้กระตุ้นให้เกิดการต่อสู้ร่วมสมัย
เช่น ประวัติศาสตร์การต่อต้านอาณานิคมในอินเดียตอนใต้ (Davies, 2019) และเครือข่ายข้ามชาติของลัทธิคนผิวดำสากลและการต่อต้านฟาสซิสต์ (Featherstone,
2013) ตัวอย่างเช่น แคโรไลน์ เบรสซีย์ (Caroline Bressey) ได้สืบเสาะการมีอยู่ของสตรีผิวดำในพื้นที่เมืองและชนบทของอังกฤษยุควิกตอเรีย
ผู้ซึ่งมักถูกเขียนให้ออกไปจากประวัติศาสตร์กระแสหลักของอังกฤษ
เบรสซีย์เน้นย้ำถึงประสบการณ์ของพวกเธอในสถาบันสวัสดิการ การศึกษา การจ้างงาน
และการขับเคลื่อนการเมืองต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ (Bressey, 2013, 2015) อดีตมักถูกปกคลุมด้วยการปฏิเสธและความลำบากใจ
ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่มีผลกระทบทางการเมืองอย่างแท้จริงในปัจจุบัน
เป็นเวลานานที่ความสัมพันธ์ของอังกฤษต่อระบบจักรวรรดิและการค้าทาสไม่ใช่แค่เรื่องของการหลงลืม
แต่เป็นการจงใจทำให้เคลื่อนย้ายผิดที่ (Displacement) และตัดขาดการเชื่อมโยง
(Stoler, 2016)
เวลส์ (Wales) ซึ่งเป็นที่ที่แอนดี้อาศัยและทำงานอยู่ ต้องเผชิญกับการ
"ปฏิเสธความรับผิดชอบ" (Disavowal) ที่มีลักษณะเฉพาะต่างจากอังกฤษ
(Lester, 2022) ในหลายแง่มุม
ความสมรู้ร่วมคิดของเวลส์ถูกซ่อนไว้ในคำบอกเล่าทางวัฒนธรรมเรื่องการตกเป็นเหยื่อของเวลส์และลัทธิจักรวรรดินิยมของอังกฤษที่หล่อเลี้ยงการเรียกร้องเอกราชของเวลส์
หรืออีกนัยหนึ่ง เวลส์มักบรรยายตัวเองว่า "ไม่เลวร้ายเท่า"
ในบทบาทที่เกี่ยวข้องกับการค้าทาสเมื่อเทียบกับเมืองท่าหลักอย่างบริสตอล
ลิเวอร์พูล และลอนดอน หากมีการยอมรับความสมรู้ร่วมคิดอยู่บ้าง ก็จะถูกจำกัดไว้เฉพาะกลุ่มบุคคลที่สามารถสืบหาความเกี่ยวข้องโดยตรงกับการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกได้
นั่นคือ เหล่าชนชั้นสูงเจ้าของที่ดิน (เช่น ตระกูลมอร์แกนแห่งทรีเดการ์ [Tredegar
Morgans] ผู้ถือหุ้นในบริษัทรอยัลแอฟริกัน [Royal African
Company]) หรือชนชั้นอุตสาหกรรม (เช่น
เหมืองหินชนวนของตระกูลเพนแนนต์ [Pennant family] ที่ได้รับเงินทุนจากการค้าทาส)
ทว่าเศรษฐกิจส่งออกของเวลส์ ทั้งสิ่งทอขนสัตว์ ทองแดง และถ่านหิน
ล้วนเป็นส่วนสำคัญของระบบการค้าทาสและจักรวรรดิบริติช (Evans, 2010) ภายใต้ศูนย์การค้าพาร์ค ทาวี (Parc Tawe) ในเมืองสวอนซี
สถานที่ที่แอนดี้เคยไปดูภาพยนตร์สมัยวัยรุ่น คือซากปรักหักพังของท่าเรือนอร์ธด็อก
(North Dock) และ "ท่าเทียบเรือโคเบร" (Cobre
Wharf) ซึ่งเป็นที่ที่เจ้าของโรงถลุงทองแดงเข้าร่วมการประมูลรายสัปดาห์เพื่อซื้อขายแร่ทองแดงที่นำเข้าจากเหมืองเอล
โคเบร (El Cobre) ในคิวบา
หลังจากมีการเลิกทาสในดินแดนของบริติช (ค.ศ. 1833–1838) นักอุตสาหกรรมในเวลส์ตอนใต้ได้ก่อตั้งบริษัททำเหมืองโคเบร
(Cobre Mining Company) ซึ่งใช้แรงงานทาสชาวแอฟริกันและแรงงานพันธสัญญาชาวจีนในเหมืองระหว่างปี
ค.ศ. 1835 ถึง 1869 ในยุคปัจจุบัน
ลัทธิชาตินิยมเวลส์ถูกขับเคลื่อนด้วยคำขวัญ "Cofiwch Dryweryn"
("จงจดจำทรูเวริน")
เพื่อแสดงถึงการตัดสินใจของสภาเมืองลิเวอร์พูลที่ใช้อำนาจเหนือทางการเวลส์และทำให้ชุมชนคาเปล
เซลิน (Capel Celyn) จมอยู่ใต้น้ำเพื่อสร้างอ่างเก็บน้ำลิน (Llyn
reservoir) สำหรับจ่ายน้ำให้ลิเวอร์พูลและวีร์รัล อย่างไรก็ตาม
ดังที่ยกตัวอย่างข้างต้น หากความเป็นเวลส์จะสร้างสรรค์การเมืองแห่งการชดเชย (Reparation)
ที่ก้าวหน้าและครอบคลุมทุกกลุ่มคน ก็จำเป็นต้องกล่าวคำว่า "Cofiwch
El Cobre" (จงจดจำเอล โคเบร) ไปพร้อมกันด้วย
เราได้เห็นการข้ามสายงานที่เพิ่มขึ้นระหว่างการวิจัยทางสังคมและประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะในระเบียบวิธีที่นักภูมิศาสตร์ใช้เพื่อส่งเสริมวิชาการแบบร่วมมือและการมีส่วนร่วมกับชุมชน ตั้งแต่การจัดนิทรรศการและการคัดสรรผลงานในพิพิธภัณฑ์ ภาพยนตร์ และสื่อดิจิทัล (ดูภาพที่ 54.1) ไปจนถึงโบราณคดีภาคพลเมืองและประวัติศาสตร์สาธารณะ (สำหรับการพิจารณาภาพรวม ดู Driver, 2014)
ภาพที่ 54.1 ภาพหน้าจอจากนิยายภาพดิจิทัลของ ไคล์ เลอกัลล์ (Kyle Legall) เรื่อง Cardiff 1919: Riots Redrawn
(https://www.cardiff1919.wales/) นิยายโต้ตอบนี้ผสมผสานข้อความเสียงประกอบและภาพวาดเพื่อจินตนาการถึงบรรยากาศ
ผู้คน และสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับการจลาจลทางเชื้อชาติเป็นเวลาสี่วัน
ซึ่งมีการปล้นสะดมบ้านเรือน มีผู้บาดเจ็บหลายร้อยคน และเสียชีวิตสามคน
ที่มา: ผลิตซ้ำโดยได้รับอนุญาตจาก ไคล์ เลอกัลล์
สรุปย่อ
- วาระการวิจัยที่เปลี่ยนแปลงไปของนักภูมิศาสตร์สังคมส่วนใหญ่ตอบสนองต่อวิกฤตการณ์ทางสังคม เศรษฐกิจการเมือง และสิ่งแวดล้อมที่เร่งด่วน และวิธีที่วิกฤตเหล่านี้เชื่อมโยงกับพันธกิจและประสบการณ์ของตัวนักวิชาการเอง
- กรอบทฤษฎีและระเบียบวิธีวิจัยยังคงเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง ทว่าพันธกิจอันแน่วแน่ในการจัดการกับการกดขี่และความเหลื่อมล้ำในทุกรูปแบบยังคงดำรงอยู่
การขยายขอบเขตของ "ปัจจัยทางสังคม"
ในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา
ภูมิศาสตร์สังคมได้ผ่านการขยายขอบเขตแนวคิดเรื่อง "ปัจจัยทางสังคม" (The social) อย่างมีนัยสำคัญ (Smith et al., 2010) ภูมิศาสตร์สังคมแนวหลังมนุษยนิยม
(Posthumanist social geography) หรือภูมิศาสตร์สังคมที่
"มากกว่ามนุษย์" (More-than-human social geography) อุบัติขึ้นในฐานะส่วนหนึ่งของการเปลี่ยนผ่านจากมุมมองที่มีมนุษย์เป็นศูนย์กลาง
(Human-centric perspective) ไปสู่การตระหนักถึงความสำคัญของความเป็นวัตถุ
(Materiality) เทคโนโลยี และตัวแสดงที่ไม่ใช่มนุษย์ (Non-human
actors) ในการหล่อหลอมชีวิตทางสังคม (ดู Whatmore, 2002 เกี่ยวกับรูปแบบผสมผสานระหว่างสังคม/ธรรมชาติ)
พื้นที่หนึ่งที่ได้รับความสนใจทางวิชาการเพิ่มขึ้นอย่างมากภายในสาขานี้
คือความสัมพันธ์อันซับซ้อนระหว่างมนุษย์และสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ ภูมิศาสตร์สัตว์ (Animal
geographies) ก้าวข้ามผ่านเพียงการจำแนกประเภทของชนิดพันธุ์สัตว์
แต่มุ่งเป้าไปที่การสำรวจพลวัตทางสังคม จริยธรรม
และการเมืองที่ถักทอเข้ากับสัตว์เลี้ยง สัตว์ที่ถูกกักขัง สัตว์ทดลอง
สวัสดิภาพสัตว์ ซึ่งรวมถึงสัตว์ป่าและสัตว์ในฟาร์ม
ตลอดจนการปกครองในทางสัตวแพทยศาสตร์ (Veterinary governance) (Urbanik,
2013) เฮนรี บูลเลอร์ (Henry Buller) (2014, 2015) ได้นำเสนอภาพรวมที่ครอบคลุมของภูมิศาสตร์สัตว์
โดยอธิบายถึงระเบียบวิธีวิจัยที่หลากหลายซึ่งนักภูมิศาสตร์นำมาใช้เพื่อให้เกิดความเข้าใจที่ลึกซึ้งขึ้นเกี่ยวกับอัตวิสัยของสัตว์
(Animal subjectivity)
ในทำนองเดียวกัน
งานวิจัยล่าสุดในด้านภูมิศาสตร์สุขภาพ (Health geographies) และมานุษยวิทยาการแพทย์
(Medical humanities) ได้หยิบยกแนวทางแบบอพรรณนา (Non-representational)
และแนวคิดหลังมนุษยนิยมมาใช้
เพื่อทำความเข้าใจให้ดียิ่งขึ้นว่าปรากฏการณ์ที่ถูกกำหนดให้เป็นพยาธิสภาพหรือถูกนิยามในทางบำบัดอาการป่วย
เช่น อาการควบคุมไม่ได้ (กลุ่มอาการทูเร็ตต์ [Tourette syndrome]) และความหลากหลายทางระบบประสาทอื่นๆ (Beljaars, 2020) "โรคอ้วน" (Berlant, 2007) หรือการใช้ยาเสพติดและ
"การเสพติด" (Duff, 2012) ล้วนถูกประกอบสร้างร่วมกันโดยสภาพแวดล้อมเชิงสังคม-วัตถุ
(Socio-material environment) (Andrews and Duff, 2019; ดูบทที่
60) นอกจากนี้ยังมีองค์ความรู้ที่เพิ่มพูนขึ้นจากการเปลี่ยนผ่านไปสู่ความเป็นวัตถุนี้
โดยมีการตรวจสอบภูมิศาสตร์เชิงโครงสร้างพื้นฐาน (Infrastructural
geographies) ตั้งแต่บทบาทของห้องสมุด สนามเด็กเล่น และทางเท้า
ในการอำนวยความสะดวกต่อความเป็นสังคมและการเผชิญหน้า (Latham and Layton,
2019) ไปจนถึงการเมืองเรื่องสุขาภิบาลน้ำและความสำคัญของน้ำที่ไม่ใช่เพียงเพื่อสุขอนามัย
แต่เพื่อสิทธิทางประชาธิปไตยในชีวิตสาธารณะและสุขภาพ (McFarlane, 2023)
ท้ายที่สุด
แม้ภูมิศาสตร์ "สังคม"
จะหมายถึงการศึกษาความสัมพันธ์ทางสังคมผ่านพื้นที่และสถานที่โดยเนื้อหาสาระ
แต่มันยังหมายรวมถึงวิธีการทำงานร่วมกันและเป็นกลุ่มก้อนในการผลิตสร้างความรู้ทางภูมิศาสตร์
(The
Newcastle Social Geographies Collective, 2021) สิ่งนี้มักบ่งบอกถึงภูมิศาสตร์แบบมีส่วนร่วม
(Participatory geographies) ซึ่งหมายถึง "งานวิจัยโดย
ร่วมกับ และเพื่อผู้คนที่ได้รับผลกระทบจากปัญหาเฉพาะอย่างใดอย่างหนึ่ง
ซึ่งดำเนินไปโดยความร่วมมือกับนักวิจัยทางวิชาการ" (Kindon et al.,
2009: 90) และแนวคิดนี้กำลังค่อยๆ แทรกซึมเข้าสู่การตัดสินใจเกี่ยวกับสถานะผู้เขียนร่วมทางวิชาการ
(Academic authorship) ตลอดจนจังหวะก้าวและเป้าหมายของทุนทางวิชาการ
กรอบทฤษฎีและระเบียบวิธีวิจัยภายในสาขานี้ยังคงวิวัฒนาการอย่างต่อเนื่อง ในขณะที่ยังคงรักษาพันธกิจที่แน่วแน่ในการจัดการกับรูปแบบต่างๆ ของอำนาจ การกดขี่ และความเหลื่อมล้ำ (ดู กล่องที่ 54.1) แนวทางแบบพหุนิยม (Pluralistic approach) ของสาขาวิชานี้ตระหนักถึงความจำเป็นในการใช้ระเบียบวิธีและวิธีวิทยาที่หลากหลายเพื่อตอบสนองวัตถุประสงค์การวิจัยที่แตกต่างกัน การทำแผนที่และการวิเคราะห์ทางสถิติของความเหลื่อมล้ำยังคงมีความสำคัญยิ่ง ควบคู่ไปกับกรณีศึกษาเชิงชาติพันธุ์วรรณนา (Ethnographic case studies) เชิงลึกและระเบียบวิธีเชิงคุณภาพอื่นๆ รวมถึงการวิจัยเชิงปฏิบัติการแบบมีส่วนร่วม (Participatory action research)
ภูมิศาสตร์สังคมร่วมสมัยยังคงสำรวจหัวข้อที่หลากหลายผ่านจุดเริ่มต้นในการวิเคราะห์ที่แตกต่างกัน
ตั้งแต่มิติที่ใกล้ชิดอย่างร่างกาย (Scale of the body) ช่วงเวลาแห่งการสังสรรค์รื่นเริงและการเผชิญหน้ากับความต่าง
โรงเรียน โรงพยาบาล เรือนจำ และสถาบันอื่นๆ ไปจนถึงความเหลื่อมล้ำในระดับเมือง
ชนบท และภูมิภาค
ตลอดจนการเคลื่อนที่ในระดับโลกและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันข้ามชาติ
งานวิจัยล่าสุดรวมถึงการสืบเสาะการเมืองเชิงพื้นที่-เชื้อชาติของการอพยพย้ายถิ่น (Ehrkamp,
2019) ภูมิศาสตร์แห่งมิตรภาพและความเหงา (Bunnell et al.,
2012) การคิดทบทวนเรื่องพื้นที่สาธารณะใหม่ (Qian, 2020) วัตรปฏิบัติของนักศึกษาในการสร้างบ้าน/ที่พำนัก (Holton and Riley,
2016) การสำรวจเรื่องการดูแลและกิจกรรมทางสังคมในยุคแห่งมาตรการรัดเข็มขัด
(Hall, 2020, Jupp, 2022) ประเด็นที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกเกี่ยวกับ
"เวลาหน้าจอ" (Screen time) ของเด็กและเยาวชน (Wilson,
2016) และพื้นที่เล่น (Holloway and Pimlott-Wilson, 2014) การทำความเข้าใจการล่วงละเมิดและความปลอดภัยภายในครัวเรือน (Pain,
2014, Little, 2023) การโต้แย้งความรุนแรงทางเพศ (Brickell,
2020) ไปจนถึงการตรวจสอบปรากฏการณ์ของมังสวิรัติแบบวีแกน (Oliver,
2021) และการทำความเข้าใจความซับซ้อนของการคุกคามทางเพศและระบอบปิตุลาธิปไตยของคนผิวขาวที่ยึดถือรักต่างเพศเป็นบรรทัดฐาน
(White heteropatriarchy) ภายในพื้นที่มหาวิทยาลัย (Smyth
et al., 2020, Boyer, 2022)
สถิติประชากรและข้อมูลที่เกี่ยวข้อง
(ข้อมูลเสริมเพื่อความเข้าใจบริบท):
เพื่อให้เห็นภาพความเหลื่อมล้ำและอัตลักษณ์ที่เนื้อหากล่าวถึง ในบริบทของสหราชอาณาจักร (ที่ผู้เขียนอ้างถึง) ข้อมูลจากสำนักงานสถิติแห่งชาติ (ONS) ระบุสัดส่วนกลุ่มประชากรตามเชื้อชาติ (ข้อมูลปี 2021) ดังนี้:
-
คนผิวขาว (White): ประมาณ 81.7%
-
ชาวเอเชีย (Asian/Asian
British): ประมาณ 9.3%
-
คนผิวดำ (Black/African/Caribbean/Black
British): ประมาณ 4.0%
-
กลุ่มชาติพันธุ์ผสม (Mixed/Multiple
ethnic groups): ประมาณ 2.9%
-
กลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ: ประมาณ 2.1%
-
ข้อมูลเหล่านี้เป็นฐานสำคัญที่นักภูมิศาสตร์สังคมใช้ในการวิเคราะห์รูปแบบการแบ่งแยก
(Segregation)
และความยุติธรรมเชิงพื้นที่ตามที่ปรากฏในบทความ
|
กล่องที่ 54.1 แคมเปญต่อต้านการขอทานในสหราชอาณาจักร ค.ศ. 2014 นักภูมิศาสตร์มักใช้ระเบียบวิธีวิจัยเชิงทัศนะ (Visual methodologies) เพื่อรื้อถอนโครงสร้างของการนำเสนอ (Representations) และอำนาจของการนำเสนอเหล่านั้นที่มีต่อการหล่อหลอมความเข้าใจในปรากฏการณ์ต่าง ๆ ของชีวิตประจำวัน ภาพที่ 54.2 แสดงให้เห็นโปสเตอร์ต่อต้านการขอทานในปี ค.ศ. 2016 จากความร่วมมือเพื่อคนไร้บ้านในท้องถิ่นเมืองอิปสวิช (Ipswich Locality Homelessness Partnership) สหราชอาณาจักร ซึ่งเป็นผลงานที่ต่อยอดมาจากแคมเปญในปี ค.ศ. 2003 ขององค์กรการกุศลเทมส์ รีช (Thames Reach) ในลอนดอน ที่มีชื่อว่า "ความใจดีของคุณอาจฆ่าคนได้" (Your kindness can kill) โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อป้องปรามสาธารณชนไม่ให้มอบเงินแก่คนไร้บ้าน  ภาพที่ 54.2 แคมเปญ
‘ต่อต้านการขอทาน’ ในเมืองอิปสวิช สหราชอาณาจักร (ที่มา: Ipswich Locality Homelessness Partnership, เข้าถึงได้จาก https://web.archive.org/web/20170422140523/http:/www.ilhp.org.uk) จากการใช้คำถามที่ได้รับแรงบันดาลใจจากกรอบแนวคิดของ กิลเลียน โรส (Gillian Rose, 2022) ในการทำความเข้าใจวัฒนธรรมทางสายตา (Visual culture) จงพิจารณาว่าการนำเสนอในรูปแบบนี้มีอำนาจอย่างไรในการหล่อหลอมการกระทำทางจริยธรรม พิจารณาถึงประสิทธิผลของมัน และเหตุผลที่คุณคิดว่าใบปลิวนี้ถูกผลิตขึ้น จงคิดเกี่ยวกับตัวภาพเอง: ทั้งในด้านองค์ประกอบและความหมายเชิงทัศนะ ความไร้บ้านถูกนำเสนอออกมาอย่างไร? จงคิดเกี่ยวกับการผลิตสร้างภาพ: ภาพนี้ถูกสร้างขึ้นอย่างไร? โดยใคร? เพื่อใคร? และทำไม? ท้ายที่สุด จงคิดเกี่ยวกับกลุ่มเป้าหมาย: ภาพนี้ถูกตีความอย่างไร? โดยใคร? และทำไม? |
สรุปย่อ
- ภูมิศาสตร์สังคมได้ขยายความเข้าใจเกี่ยวกับ "ปัจจัยทางสังคม" โดยการเปิดรับมุมมองแบบหลังมนุษยนิยม (Posthumanist perspectives) ที่ตระหนักถึงอิทธิพลของความเป็นวัตถุ เทคโนโลยี และตัวแสดงที่ไม่ใช่มนุษย์ ในการหล่อหลอมชีวิตทางสังคม
- นักภูมิศาสตร์สังคมดึงเอาชุดกรอบแนวคิดทางทฤษฎีและระเบียบวิธีวิจัยที่กว้างขวางมาใช้ และให้ความสำคัญเพิ่มมากขึ้นกับการผลิตสร้างความรู้แบบร่วมมือผ่านการวิจัยเชิงปฏิบัติการแบบมีส่วนร่วม (Participatory action research)
สรุปท้ายบท
ในบทที่ 55 แอนดรูว์ วิลเลียมส์ (Andrew Williams) เริ่มต้นด้วยการอภิปรายเกี่ยวกับรูปแบบของความเหลื่อมล้ำทางสังคมและพื้นที่ ซึ่งรวมถึงการกระจายทรัพยากร โอกาส และอำนาจที่ไม่เท่าเทียมกัน ตลอดจนผลกระทบที่มีต่อปัจเจกบุคคลและชุมชน หลังจากทบทวนวิธีการต่าง ๆ ที่นักภูมิศาสตร์ใช้ในการสร้างทฤษฎีเกี่ยวกับความยุติธรรมทางสังคมและพื้นที่แล้ว การอภิปรายได้เปลี่ยนไปสู่ประเด็นการผลิตสร้างความยากจน (Production of poverty) และการทำให้ชั้นชนและการแบ่งแยกในสหรัฐอเมริกากลายเป็นเรื่องทางเชื้อชาติ (Racialisation) บทนี้ใช้แนวคิดเรื่องการเหยียดเชื้อชาติผ่านระบบสวัสดิการ (Welfare racism) เพื่อตรวจสอบความเหลื่อมล้ำเชิงสังคม-พื้นที่ในสหราชอาณาจักร จากนั้นเขาได้เปรียบเทียบอำนาจที่เพิ่มขึ้นของกลุ่มอภิมหาเศรษฐีและชนชั้นนำในการเปลี่ยนแปลงพื้นที่เมืองและชนบท กับงานด้านเศรษฐกิจการเมืองแนวเฟมินิสต์ (Feminist political economy) ที่ชี้ให้เห็นว่าวิกฤตเศรษฐกิจส่งผลกระทบต่อชีวิตประจำวันของคุผู้คน ความสัมพันธ์ทางเพศสภาพ และความปรารถนาในอนาคตอย่างไร
ในบทที่ 56 จอน เมย์ (Jon May) สำรวจกระบวนการและการเมืองเรื่องตราบาป (Stigma) และการกีดกัน (Exclusion) การกีดกันในที่นี้ถูกทำความเข้าใจว่าเป็นกระบวนการทางสังคมและพื้นที่ที่เกิดขึ้นพร้อมกัน ซึ่งสมาชิกบางส่วนของสังคมถูกจัดวางให้อยู่ภายนอก "บรรทัดฐาน" (The norm) หรือกระแสหลัก นักเขียนคนสำคัญในด้านนี้คือเดวิด ซิบลีย์ (David Sibley) นักภูมิศาสตร์สังคม ผ่านผลงานเกี่ยวกับผู้ที่ถูกตราหน้าว่าเป็น "คนนอก" (Outsiders) และรากฐานทางจิตวิทยาของความปรารถนาที่เราจะจำแนกระหว่าง "พวกเรา" ที่ถูกนับรวม และ "พวกเขา" ที่ถูกกีดกัน บทนี้ดึงเอางานของ เออร์วิง กอฟฟ์แมน (Erving Goffman), อิโมเจน ไทเลอร์ (Imogen Tyler), ทอม สเลเตอร์ (Tom Slater) และคนอื่น ๆ เพื่อแสดงให้เห็นว่านักภูมิศาสตร์สร้างทฤษฎีเกี่ยวกับตราบาปอย่างไร โดยฉายภาพแนวคิดเหล่านี้ผ่านการตีตราและการกีดกันคนไร้บ้านข้างถนนในเมืองต่าง ๆ ของอังกฤษและอเมริกาเหนือ จากนั้นจึงพิจารณาเศรษฐกิจการเมืองของตราบาปเชิงพื้นที่ (Territorial stigma) โดยตรวจสอบบทบาทของมันในการทำลายที่อยู่อาศัยทางสังคมและกระบวนการ "เคหะฆาต" (Domicide)
ในบทที่ 57 โยริส ชาเพนดองค์ (Joris Schapendonk) และ แม็กกี้ เหลียง (Maggie Leung) กล่าวถึงความรู้สึกเป็นเจ้าของที่ซับซ้อน (Complex belongings) ซึ่งเกี่ยวข้องกับกระบวนการย้ายถิ่นและโลกาภิวัตน์ที่รวมตัวกัน ซึ่งแพร่หลายมากขึ้นภายในการก่อร่างสร้างอัตลักษณ์สมัยใหม่ ภูมิศาสตร์สังคมแห่งอัตลักษณ์ไม่ได้ถูกจำกัดอยู่แค่ภายในระดับชาติอีกต่อไป พื้นที่อื่น ๆ เช่น "พื้นที่ข้ามชาติ" (Transnational spaces) และ "พื้นที่พลัดถิ่น" (Diaspora spaces) ได้อุบัติขึ้น ซึ่งภายในพื้นที่เหล่านี้อาณาเขตของรัฐชาติจะถูกรบกวนและอัตลักษณ์การพลัดถิ่นจะถูกพัฒนาขึ้น ทว่าแทนที่จะเริ่มต้นด้วยตำแหน่งที่มีอำนาจเหนือกว่าของสังคมผู้รับแรงงานต่างด้าว ชาเพนดองค์และเหลียงนำเสนอมุมมองที่อิงจากความแพร่หลายของการเคลื่อนที่ (Ubiquity of mobility) พวกเขาท้าทายแนวคิดที่ว่าการอยู่ในที่ใดที่หนึ่ง (เช่น ประเทศหนึ่ง) เป็นเรื่องปกติ ในขณะที่การเคลื่อนที่ข้ามพรมแดนเป็นเรื่องผิดปกติ พร้อมทั้งสำรวจว่าอัตลักษณ์การพลัดถิ่นและความรู้สึกเป็นเจ้าของถูกสร้างขึ้นและถูกโต้แย้งอย่างไร
ในบทที่ 58 คาร์ล บอนเนอร์-ทอมป์สัน (Carl Bonner-Thompson) ทบทวนแนวโน้มล่าสุดเกี่ยวกับวิธีที่งานวิจัยทางภูมิศาสตร์เรื่องอัตลักษณ์และความแตกต่างเริ่มเปิดรับแนวทางเชิงกายภาพ (Embodied) และเชิงความสัมพันธ์ (Relational) มากขึ้น โดยได้รับอิทธิพลจากภูมิศาสตร์เฟมินิสต์ (Feminist), เควียร์ (Queer), ทรานส์ (Trans), ภูมิศาสตร์ของคนอ้วน (Fat) และคนพิการ (Dis/able geographies) มุมมองเหล่านี้เน้นย้ำถึงความสำคัญของการพิจารณาแง่มุมทางวัตถุ ทางกายภาพ และความรู้สึกภายในของร่างกาย การยอมรับความเป็นจริงเหล่านี้ทำให้นักภูมิศาสตร์ได้รับข้อมูลเชิงลึกว่าอัตลักษณ์และความแตกต่างอุบัติขึ้นอย่างไรในความสัมพันธ์กับปัจจัยต่าง ๆ เช่น สถานที่ ผู้คน ความหมาย วาทกรรม และอารมณ์ ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ การคิดแบบอัตลักษณ์ทับซ้อน (Intersectionality) เป็นสิ่งสำคัญยิ่ง ดังที่ ฮอปกินส์ (Hopkins, 2019) เตือนเราว่า อัตลักษณ์ทับซ้อน "ไม่ใช่แค่เรื่องของอัตลักษณ์ที่หลากหลาย ... [แต่คือ] 'รูปแบบของการกดขี่ทางสังคมที่ร่วมกันประกอบสร้างขึ้น'" (น. 937) และการใช้มุมมองเช่นนี้ช่วยให้เราสามารถตรวจสอบวิธีการที่หลากหลายซึ่งเชื้อชาติ เพศสภาพ ชั้นชน วิถีทางเพศ อายุ ศาสนา และความพิการ ทับซ้อนซึ่งกันและกัน และทับซ้อนกับบริบททางสังคม เพื่อหล่อหลอมความสัมพันธ์ของเอกสิทธิ์และความเสียเปรียบ
ในบทที่ 59 ปีเตอร์ คราฟต์ล (Peter Kraftl) และ โซฟี แฮดฟิลด์-ฮิลล์ (Sophie Hadfield-Hill) พิจารณาองค์ประกอบสำคัญของอัตลักษณ์ใด ๆ นั่นคือ อายุ บทนี้เป็นการแนะนำที่เข้มข้นเกี่ยวกับงานวิจัยทางภูมิศาสตร์ว่าด้วยเรื่องอายุและช่วงชีวิต (Lifecourse) พวกเขาตรวจสอบว่าทำไมและนักภูมิศาสตร์ศึกษาเด็กและเยาวชนอย่างไร ประสบการณ์ของคนหนุ่มสาวต่อโลกแปรผันตามบริบททางสังคมและภูมิศาสตร์อย่างไร และการเข้าใจเสียงและมุมมองของพวกเขามีความสำคัญอย่างไรต่อการสร้างพื้นที่ที่ครอบคลุมทุกกลุ่มคนมากขึ้น จากนั้นบทนี้ได้เปลี่ยนไปสู่แนวทาง "เชิงความสัมพันธ์" ต่อเรื่องอายุ เช่น การดูว่าผู้คนจากคนละรุ่นมีความสัมพันธ์ต่อกันอย่างไรในสภาพแวดล้อมที่เป็นส่วนตัว เชิงสถาบัน และสาธารณะที่แตกต่างกัน และคำว่า "ครอบครัว" เป็นคำที่ถูกโต้แย้งและมีความซับซ้อนอย่างไร บทจบลงด้วยการพิจารณาการเมืองของอายุ (น้อย) โดยแจกแจงว่านักภูมิศาสตร์ประเมินเชิงวิพากษ์อย่างไรถึงวิธีการที่เยาวชนบางกลุ่มได้รับเอกสิทธิ์ และกลุ่มอื่น ๆ ถูกเบียดขับให้เป็นคนชายขอบ ภายใต้กระบวนการทางเศรษฐกิจการเมืองระดับโลก
ในบทที่ 60 เดวิด คอนราดสัน (David Conradson) พุ่งความสนใจไปที่สุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดี (Health and wellbeing) ซึ่งเป็นหัวข้อที่ได้รับความสนใจอย่างมากในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา งานทางภูมิศาสตร์ในด้านนี้ได้ก้าวข้ามการศึกษาเรื่องรูปแบบเชิงพื้นที่ของโรคภัยไข้เจ็บ และมุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ที่ร่วมกันประกอบสร้างระหว่างสุขภาพและสถานที่ บทนี้ให้ภาพรวมของข้อถกเถียงร่วมสมัยที่เกี่ยวข้องกับความสุขและความเป็นอยู่ที่ดี เมืองแห่งสุขภาวะ ร่างกายที่ "ไม่แข็งแรง" ซึ่งถูกตีตรา ความเหลื่อมล้ำทางสุขภาพ และภูมิทัศน์เพื่อการบำบัด (Therapeutic landscapes) ตลอดจนระบุถึงงานวิจัยใหม่ในภูมิศาสตร์คนพิการและมานุษยวิทยาการแพทย์
ในบทที่ 61
เอ็มมา พาวเวอร์ (Emma
Power) และ มิเรียม วิลเลียมส์ (Miriam Williams) ทบทวนงานวิชาการเชิงวิพากษ์ทางภูมิศาสตร์ว่าด้วยเรื่องการดูแล (Care)
และความสัมพันธ์กับภูมิศาสตร์เศรษฐกิจ การเมือง
และเมืองแนวเฟมินิสต์
บทนี้ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับวิธีที่นักภูมิศาสตร์เข้าถึงแนวคิดเรื่องการดูแลและความรับผิดชอบ
ในส่วนแรกของบท
พวกเขาสำรวจว่าการดูแลคืออะไรและทำไมจึงเป็นแนวคิดที่สำคัญในภูมิศาสตร์สังคม ประการที่สอง
พวกเขาพิจารณาแนวทางการเมืองที่แตกต่างกันว่าใครควรเป็นผู้รับผิดชอบต่อการดูแล
โดยนำข้อมูลเชิงลึกมาจากจริยธรรมแห่งการดูแลแนวเฟมินิสต์ (Feminist care
ethics) ซึ่งโต้แย้งว่าเรามีความรับผิดชอบในการดูแลร่วมกันมากกว่าจะเป็นหน้าที่ของปัจเจก
ประการที่สาม
พวกเขาตรวจสอบว่าความรับผิดชอบในการดูแลอาจขยายตัวข้ามพื้นที่และเวลาได้อย่างไร
พวกเขาปิดท้ายด้วยการสะท้อนถึงศักยภาพในการเปลี่ยนแปลงของการดูแลในฐานะกรอบแนวคิดที่ท้าทายให้นักภูมิศาสตร์ทำงานเพื่อมุ่งสู่โลกที่เท่าเทียมและเกื้อกูลกันมากขึ้น
ท้ายที่สุด เราขอแนะนำให้คุณปรึกษาส่วนก่อนหน้าในหนังสือเล่มนี้เกี่ยวกับ "ภูมิศาสตร์การเมือง" (Political geographies) ซึ่งการมุ่งเน้นไปที่เรื่อง "ลัทธิเสรีนิยมใหม่" (Neoliberalism) "อาณาเขต" (Territory) "อาณานิคมนิยม" (Colonialism) และ "การประท้วงและกิจกรรมทางสังคม" (Protest and activism) มีความสอดคล้องอย่างยิ่งกับสาขาภูมิศาสตร์สังคม
สถิติประชากรและข้อมูลเชิงรูปธรรม (ข้อมูลเสริมเพื่อความเข้าใจบริบท):
เพื่อให้เห็นภาพความเหลื่อมล้ำทางสังคม
(บทที่ 55) และตราบาปเชิงพื้นที่ (บทที่ 56) ได้ชัดเจนขึ้น
นี่คือตัวอย่างข้อมูลจากสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักร:
-
ความเหลื่อมล้ำทางความมั่งคั่ง (สหรัฐฯ, 2022): กลุ่มคนผิวขาว 10% แรก ถือครองความมั่งคั่งของครัวเรือนประมาณ 60%
ในขณะที่กลุ่มคนผิวดำและฮิสแปนิกถือครองรวมกันเพียงไม่ถึง 10%
-
คนไร้บ้าน (สหราชอาณาจักร): ข้อมูลในปี
2023 ระบุว่ามีคนไร้บ้านแบบนอนกลางถนน (Rough sleeping) เพิ่มขึ้น
26% จากปีก่อนหน้า โดยในลอนดอนเพียงเมืองเดียวมีตัวเลขสูงถึงกว่า 3,000
คนในคืนเดียว
-
การเข้าถึงสุขภาพ (บทที่ 60): ในอังกฤษ
พื้นที่ที่มีความยากจนสูงที่สุดมีอายุขัยเฉลี่ย (Life expectancy) น้อยกว่าพื้นที่ที่มั่งคั่งที่สุดถึงประมาณ
9-10 ปี สำหรับทั้งชายและหญิง
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น