ชาตินิยมและรัฐชาติ
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Angharad Closs Stephens และ Franz Bernhardt(2024) ชาตินิยมและรัฐชาติ. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.
บทนำ
เราเขียนบทนี้ขึ้นในขณะที่สหราชอาณาจักร (UK) กำลังก้าวผ่านพ้นจากการแพร่ระบาดทั่วโลกของโควิด-19 (COVID-19) ซึ่งหมายความว่าการสวมหน้ากากอนามัยหรือการรักษาระยะห่างระหว่างบุคคลในร้านค้า บนระบบขนส่งสาธารณะ และในโรงเรียนหรือมหาวิทยาลัย ไม่ใช่ข้อบังคับอีกต่อไป แม้ว่าผลกระทบอันตรายจากไวรัสนี้จะยังไม่สิ้นสุดลงก็ตาม การแพร่ระบาดทั่วโลกของโควิด-19 นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่รวดเร็วและกว้างขวางในด้านนิสัยการดำเนินชีวิตประจำวัน การปฏิบัติ และเสรีภาพ ทั้งในกลุ่มประเทศประชาธิปไตยเสรีนิยมก้าวหน้าและในรัฐอำนาจนิยม มันได้เปลี่ยนวิธีที่ผู้คนนิยามตนเองและความสัมพันธ์ที่มีต่อโลกรอบตัว เราเริ่มต้นบทนี้ด้วยการกล่าวถึงการแพร่ระบาดของโควิด-19 เนื่องจากวิกฤตการณ์นี้ได้เผยให้เห็นแนวคิดหลายประการที่เราศึกษากันในสาขาภูมิศาสตร์มนุษย์ (Human Geography) ซึ่งรวมถึงเรื่องชาติ (Nation) และรัฐ (State) พรมแดน (Borders) ความเป็นพลเมือง (Citizenship) และการเคลื่อนที่ (Mobility) อัตลักษณ์ (Identity) ความทรงจำ (Memory) และความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน (Solidarity) คนรุ่นใหม่ที่ผ่านประสบการณ์ช่วงการแพร่ระบาดของโควิด-19 ไม่จำเป็นต้องได้รับการสอนแนวคิดเหล่านี้มากนัก เนื่องจากพวกเขาได้เผชิญกับมันผ่านประสบการณ์ชีวิตจริง ในบทนี้ เราจะอภิปรายถึงช่วงเวลาต่าง ๆ จากสถานการณ์แพร่ระบาด ตลอดจนเหตุการณ์และการประท้วงอื่น ๆ ที่เกิดขึ้นในช่วงปีพุทธศักราช 2563 (ค.ศ. 2020) อันไม่ธรรมดา เพื่อทำความเข้าใจความหมายที่แตกต่างกันของ "ชาตินิยม" (Nationalism) และ "รัฐชาติ" (Nation-states)
ชาติ รัฐ และ "ชุมชนจินตกรรม"
การแพร่ระบาดของโควิด-19
เป็นช่วงเวลาสำคัญในการอ่านพินิจวิธีที่แนวคิดเกี่ยวกับชาติถูกทำให้เด่นชัดขึ้นในชีวิตประจำวัน
กลายเป็นรูปธรรม และดำเนินไปในเชิงอารมณ์ความรู้สึก (Affectively) ซึ่งช่วยสร้างภาพลักษณ์ว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนที่รวมเป็นหนึ่งเดียว
ตัวอย่างเช่น
ประสบการณ์การรับชมการแถลงการณ์ของนายกรัฐมนตรีต่อคนในชาติผ่านทางโทรทัศน์
ซึ่งสั่งการให้ประชาชนพำนักอยู่แต่ในที่พักอาศัย โดยเริ่มมาตรการล็อกดาวน์ (Lockdown)
ทั่วสหราชอาณาจักรครั้งแรกเมื่อวันที่ 23 มีนาคม พ.ศ. 2563 (ค.ศ.
2020) ตามรายงานของหนังสือพิมพ์เดอะการ์เดียน (The Guardian) นี่คือหนึ่งในการถ่ายทอดสดทางโทรทัศน์ที่มีผู้ชมมากที่สุดเป็นประวัติการณ์
โดยมีผู้รับชมสดถึง 27 ล้านคน (Waterson, 2020) จอห์นสัน (Johnson)
สวมเสื้อเชิ้ตสีฟ้าและเน็กไทสีแดงในการประกาศ
ซึ่งเข้าคู่กับธงยูเนียนแจ็ก (Union Jack) ที่วางอยู่ทางด้านขวาของหน้าจอ
ประสบการณ์จากการรับชมการแถลงการณ์นี้ทำให้เรารู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่
เบเนดิกต์ แอนเดอร์สัน (Benedict Anderson) เรียกว่า
"ชุมชนจินตกรรม" (Imagined community) แอนเดอร์สันยังคงเป็นนักทฤษฎีด้านชาตินิยมที่มีชื่อเสียงที่สุด
และแนวคิดนี้ได้กลายเป็นหัวใจสำคัญของหลายสาขาวิชา รวมถึงภูมิศาสตร์ด้วย
ในการอธิบายว่าชาติคือสิ่งจินตกรรมนั้น เขาไม่ได้หมายความว่าชาติไม่มีอยู่จริง
ประเด็นของเขาคือ ชาติมีชีวิตขึ้นมาได้ผ่านแนวคิด เรื่องเล่า สัญลักษณ์ วัตถุ
และสื่อ ดังเช่นในการแถลงการณ์ของรัฐมนตรีครั้งนี้ แต่ในขณะเดียวกัน
ชาติยังปรากฏเป็นรูปธรรมผ่านรูปแบบทางระบบราชการ ระบบเศรษฐกิจ
และโครงสร้างพื้นฐานทางกายภาพ ดังที่แอนเดอร์สันกล่าวไว้ว่า: ชาติคือสิ่ง
"จินตกรรม
เพราะสมาชิกของชาติแม้เพียงชาติที่เล็กที่สุดก็ไม่อาจรู้จักสมาชิกส่วนใหญ่ที่เหลือ
ไม่เคยพบหน้า หรือแม้แต่ได้ยินชื่อของกันและกัน
ทว่าในจิตใจของแต่ละคนนั้นมีภาพลักษณ์แห่งความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันดำรงอยู่"
(1991: 9) แม้ว่าเราจะไม่มีวันได้พบกับคนอื่น ๆ อีก 27
ล้านคนที่รับชมการแถลงการณ์นี้พร้อมกับเรา
แต่เราก็สัมผัสได้ถึงความรู้สึกในการมีส่วนร่วมในบางอย่างที่เหมือนกันกับพวกเขา
ในฐานะนักภูมิศาสตร์มนุษย์
ภารกิจประการหนึ่งของเราคือการสืบร่องรอยกระบวนการทางอารมณ์ความรู้สึกและทางวัตถุที่ทำให้ชาติถูกรับรู้
ถูกทำให้เป็นรูปธรรม และถูกกระตุ้นขึ้นมา ดังเช่นในการแพร่ภาพทางโทรทัศน์นี้
ประเด็นสำคัญคือ ชาติจะประกอบด้วยกระบวนการของการนับรวม (Inclusion) และการกีดกันออก (Exclusion) มันสามารถทำให้เรารู้สึกมีพลัง
ได้รับการยอมรับ และได้รับการปลอบประโลม
เช่นเดียวกับที่มันสามารถถูกใช้เพื่อการกีดกันและสร้างความเสียหายได้เช่นกัน
ความรู้สึกว่า "พวกเรา"
ประกอบกันเป็นชุมชนนั้นเกิดขึ้นจากการกำหนดว่าเราไม่ใช่สิ่งใดด้วย นั่นคือ
"พวกเรา" แตกต่างจาก "พวกเขา" (Them) อย่างไร
(Mbembe, 2016) แนวคิดเกี่ยวกับ "เราและเขา"
เดินทางผ่านสื่อหลากหลายประเภท ตั้งแต่นวนิยายและภาพยนตร์
ไปจนถึงบัตรประจำตัวประชาชนและหลักสูตรการศึกษา
แนวคิดเหล่านี้สามารถดำเนินไปในลักษณะที่ไม่มีพิษมีภัย เป็นมิตร และตลกขบขัน
หรือในลักษณะที่รุนแรงและทำลายล้างก็ได้
วิธีการสร้างความแตกต่างเพื่อกำหนดว่าเราเป็นใคร
และเราคิดว่าเราแตกต่างจากผู้อื่นอย่างไรนั้นมีความสำคัญ
เพราะมันสร้างวิธีการที่ทรงพลังในการทำความเข้าใจโลกทางสังคมของเรา
ดังที่เป็นหนึ่งในบทเรียนสำคัญของศตวรรษที่ยี่สิบ:
ผู้คนเข้าสู่สงครามโดยอาศัยวิธีที่พวกเขา มองเห็น จินตนาการ และรับรู้ผู้อื่น (Der
Derian อ้างใน Gregory, 2004: 18)
ประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ยี่สิบแสดงให้เห็นว่า
แนวคิดเรื่องชาติเมื่อรวมเข้ากับกำลัง อิทธิพล อำนาจทางเศรษฐกิจ
และทางการทหารของรัฐ
สามารถนำมาใช้เพื่อให้บรรลุความสำเร็จอันยิ่งใหญ่และการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในเชิงบวก
ซึ่งรวมถึงระบบสาธารณสุขแห่งชาติและโครงการความมั่นคงในการทำงาน อย่างไรก็ตาม
สถาบันของรัฐชาติสามารถถูกนำมาใช้เพื่อต่อต้านประชากรกลุ่มน้อยหรือกลุ่มประชากรที่ไม่พึงปรารถนาได้เช่นกัน
นี่คือสิ่งที่โลกได้ประจักษ์ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง เมื่อ อดอล์ฟ ฮิตเลอร์ (Adolf Hitler) ผู้นำพรรคแรงงานสังคมนิยมแห่งชาติเยอรมัน (นาซี)
ได้รับเลือกเป็นนายกรัฐมนตรีเยอรมนีในปี พ.ศ. 2476 (ค.ศ. 1933)
และมีการตรากฎหมายความเป็นพลเมืองใหม่ หรือ "กฎหมายนูเรมเบิร์ก" (Nuremberg
Race Laws) ในปี พ.ศ. 2478 (ค.ศ. 1935)
ซึ่งหมายความว่าแนวคิดการเหยียดเชื้อชาติที่พรรคนาซีสนับสนุน
ซึ่งบีบแคบคำนิยามของผู้ที่ถือว่าเป็น "ชาวเยอรมัน"
ได้ถูกบรรจุลงในกฎหมาย กฎหมายเหล่านี้ส่งผลให้ไม่เพียงแต่ชาว ยิว (Jewish) เท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มชาว โรมา (Roma) และกลุ่มชนที่เคลื่อนย้ายถิ่นฐาน
(Traveller communities) ผู้พิการ และกลุ่มคนผิวดำ (Black
people) ต้องหลุดออกไปจาก "ชุมชนจินตกรรม" ของเยอรมนี
และกลายเป็นผู้ไร้รัฐ (Stateless) (Sharma, 2020: 27)
ภายหลังสงคราม 50 ประเทศที่เป็นตัวแทนขององค์การสหประชาชาติ (United
Nations) ในขณะนั้น ได้ประชุมและตกลงในหลักการและคุณค่า 30
ประการที่มนุษย์ทุกคนพึงมีอย่างเท่าเทียมกัน โดยจัดตั้ง
ปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน (Universal Declaration of Human Rights) ขึ้นเมื่อวันที่ 10 ธันวาคม พ.ศ. 2491 (ค.ศ. 1948)
ปฏิญญานี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อยืนยันสิทธิที่บุคคลมีในฐานะมนุษย์
ซึ่งอยู่เหนือกว่าสิทธิของบุคคลตามที่ระบุไว้ในรัฐชาติของตน อย่างไรก็ตาม
นี่คือหนึ่งในความย้อนแย้งของการเมืองโลก:
สิทธิมนุษยชนของบุคคลตามที่ประกาศไว้ในปฏิญญาสากลนั้น
ยังคงต้องพึ่งพาความยินดีของรัฐชาติในการยอมรับและดำเนินการตามนั้น (Sharma,
2020: 125)
รัฐชาติที่เราอาศัยอยู่จะเป็นตัวกำหนดเสรีภาพในชีวิตประจำวัน ความสามารถ
โอกาสในชีวิต และทางเลือกของเราในระดับที่สูงมาก
โลกรัฐชาตินี้ซึ่งเป็นกรอบการทำงานหลักของการเมืองระหว่างประเทศในปัจจุบัน
ได้ค่อย ๆ ปรากฏขึ้นเพื่อแทนที่โลกของจักรวรรดิ (Empires) ส่วนหนึ่งเกิดจากการล่มสลายของจักรวรรดิฮับส์บูร์ก
(Habsburg) และจักรวรรดิออตโตมัน (Ottoman) หลังสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง
และเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วยิ่งขึ้นผ่านการยุติระบอบอาณานิคม (Decolonisation)
ในเอเชียและแอฟริกา
รวมถึงการสถาปนารัฐชาติหลังอาณานิคมที่ได้รับเอกราชใหม่ซึ่งตามมาหลังสงครามโลกครั้งที่สอง
กฎบัตรสหประชาชาติ (Charter of the United Nations) ซึ่งตกลงกันระหว่าง
50 รัฐในช่วงสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง
ได้กำหนดหลักการว่าความสัมพันธ์ระหว่างประเทศควรจัดระเบียบในหมู่รัฐชาติ
และแต่ละรัฐมีอำนาจอธิปไตย (Sovereign) และมีความเท่าเทียมกันในสายตาของสมาชิก
ข้อตกลงนี้ประกาศถึงวิธีการจัดระเบียบการเมืองในโลกฟิสิกส์ปัจจุบัน
ผลกระทบประการหนึ่งของกรอบการทำงานนี้คือ ยังคงมีขบวนการปลดปล่อยระดับชาติ (National
liberation movements) อีกหลายร้อยกลุ่มที่ต่างต้องการมีรัฐเป็นของตนเองเพื่อให้มีอำนาจอธิปไตยเช่นกัน
ทว่าความฝันเรื่องอำนาจอธิปไตยของชาตินี้ขยายขอบเขตไปไกลกว่าขบวนการดังกล่าว
และถือเป็นทั้งเป้าหมายสูงสุดและรากฐานของการเมืองระหว่างประเทศ
สิ่งนี้แสดงถึงสิ่งที่ มายา เซฟฟัส (Maja Zehfuss) เรียกว่า
"มายาภาพแห่งการควบคุม" (Fantasy of control) (2021:
184): เพื่อรักษาการควบคุมเหนือดินแดนผ่านพรมแดน และยังรวมถึงการควบคุมเหนืออนาคต
ว่าชาตินั้นจะกลายเป็นอย่างไร
บริบทเชิงโครงสร้างและประวัติศาสตร์นี้มีความสำคัญต่อการทำความเข้าใจว่าแนวคิดเรื่องการเป็นส่วนหนึ่งของชาติของเรามาจากไหน
และเหตุใดสิ่งนี้จึงกลายเป็นโมเดลที่ชอบธรรมที่สุดสำหรับการแสดงออกทางการเมืองในโลกสมัยใหม่
อย่างไรก็ตาม นักภูมิศาสตร์ที่ศึกษาเรื่องชาติและชาตินิยมมักมุ่งเน้นไปที่วิธีที่แนวคิดเกี่ยวกับชาติคลี่คลายออกมาในชีวิตประจำวันมากกว่า
ดังที่เราจะอภิปรายในส่วนถัดไป ในช่วงระยะเวลาแรกของการล็อกดาวน์ทั่วสหราชอาณาจักร
ระหว่างเดือนมีนาคมถึงมิถุนายน พ.ศ. 2563 (ค.ศ. 2020)
ภาพลักษณ์และบทเพลงที่ซ้ำไปซ้ำมาหลายประการ
ซึ่งหากพิจารณาแยกกันเราอาจไม่รู้สึกว่าเกี่ยวข้องกับ "ชาติ" หรือ
"ชาตินิยม" แต่เมื่อรวมเข้าด้วยกัน
สิ่งเหล่านี้กลับทำให้แนวคิดเรื่องการเป็นส่วนหนึ่งของชาติพุ่งสูงขึ้นและอบอวลอยู่ในบรรยากาศ
ตัวอย่างเช่น ในช่วงเวลานี้ เด็ก ๆ ได้วาดภาพสายรุ้งไปติดไว้ที่หน้าต่างบ้าน
ซึ่งสอดรับกับป้ายที่วางอยู่ตามริมถนนและหน้าต่างร้านค้าที่ปิดตัวลงเพื่อขอบคุณ
"บุคลากรด่านหน้า" (Key workers) (ผู้ที่ประกอบอาชีพที่ถือว่ามีความจำเป็นภายใต้สภาวะฉุกเฉินเหล่านี้)
และบริการสาธารณสุขแห่งชาติ หรือ NHS (National Health Service) สายรุ้งเหล่านี้ไม่ได้ถูกออกแบบมาให้เป็นความพยายามระดับ "ชาติ"
แต่มันเกิดขึ้นโดยบังเอิญและเป็นไปอย่างธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม
เมื่อสิ่งเหล่านี้ดำเนินไปพร้อมกับความพยายามที่ประสานกันจากระดับบนลงล่าง (Top-down)
เพื่อบรรยายความรู้สึกของชุมชนระดับชาติ
รวมถึงการแถลงการณ์พิเศษของสมเด็จพระราชินีนาถ
สิ่งเหล่านี้จึงได้รับความหมายที่เฉพาะเจาะจงซึ่งส่งผลต่อ
"กระแสความรู้สึกของชาติ" (National mood)
ในการแถลงการณ์ทางโทรทัศน์วาระพิเศษ
สมเด็จพระราชินีนาถทรงขอบใจผู้ที่ปฏิบัติงานที่จำเป็น "นอกเคหสถาน"
และตรัสว่า: "ข้าพเจ้าเชื่อมั่นว่าคนในชาติจะร่วมไปกับข้าพเจ้า
เพื่อให้การยืนยันแก่พวกท่านว่าสิ่งที่ท่านทำนั้นเป็นที่ซาบซึ้ง และทุกชั่วโมงของการทำงานหนักของพวกท่านนำพาเราเข้าใกล้การกลับไปสู่สภาวะปกติมากขึ้น"
การแสดงภาพผู้คนที่ยืนอยู่บนระเบียงหน้าบ้าน ในซูเปอร์มาร์เก็ต และนอกโรงพยาบาล
สมเด็จพระราชินีนาถทรงนิยามความหมายของอัตลักษณ์แห่งชาติโดยการบรรยายว่าพวกเราในฐานะประชาชนมีส่วนร่วมในอดีต
ปัจจุบัน และอนาคตร่วมกันอย่างไร สิ่งนี้น่าสนใจเพราะตามทัศนะของนักทฤษฎีชาตินิยม
การที่รู้สึกว่าเรากำลังร่วมเดินทางไปในเส้นทางแห่งกาลเวลานั้นเองที่ทำให้สามารถจินตนาการถึงชาติได้
(Anderson,
1991, Bhabha, 2004: 201)
ในการย้ำถึงการอ้างสิทธิ์เรื่องการเดินทางร่วมกัน
ความรู้สึกของชุมชนและความเป็นเครือญาติจึงถูกสร้างขึ้น ก่อเกิดเป็นภาพลักษณ์ของ
"สังคมแนวราบ" (Horizontal society) และ
"สังคมที่มีความกลมกลืนเป็นเนื้อเดียว" (Homogenous) (Bhabha, 2004: 202)
เราสามารถเห็นการทำงานของสิ่งนี้ได้จากข้อความต่อไปนี้ในสุนทรพจน์ของสมเด็จพระราชินีนาถ:
"เราควรปลอบใจตนเองว่าแม้เราอาจจะต้องอดทนต่อไปอีกบ้าง
แต่วันที่ดีกว่าจะกลับมา
เราจะได้อยู่กับเพื่อน
ๆ ของเราอีกครั้ง
เราจะได้อยู่กับครอบครัวของเราอีกครั้ง
เราจะได้พบกันใหม่
(We
will meet again)"
ประโยคสุดท้ายนี้ถูกเลือกมาอย่างตั้งใจเพื่อให้สอดคล้องกับเนื้อเพลง
"We'll
meet again" ซึ่งบันทึกเสียงและขับร้องโดย เดม เวรา ลินน์ (Dame
Vera Lynn) ในปี พ.ศ. 2482 (ค.ศ. 1939)
เมื่อเริ่มสงครามโลกครั้งที่สอง เพื่อมอบการปลอบประโลมให้แก่ครอบครัว เพื่อน
และคนรักในอังกฤษที่ต้องพรากจากกันด้วยสงคราม ในช่วงเวลาแห่งวิกฤตนี้
แนวคิดที่ว่าเรากำลังมีส่วนร่วมในชุมชนระดับชาติร่วมกับผู้อื่นได้กลายเป็นจุดสนใจที่ชัดเจน
และช่วงเวลาอื่น ๆ ในประวัติศาสตร์ของอังกฤษก็ถูกดึงกลับมานึกถึงอีกครั้ง (ภาพที่
48.1) อย่างไรก็ตาม ดังที่ส่วนถัดไปจะกล่าวถึง
อดีตในแง่มุมใดที่เราเลือกจะจดจำและแง่มุมใดที่เราลืมเลือนไปนั้น
ส่งผลต่อความแตกต่างในการทำความเข้าใจชาติในปัจจุบันของเรา
ภาพที่ 48.1 กำแพงอนุสรณ์โควิดแห่งชาติ (The National Covid Memorial Wall) กรุงลอนดอน ภาพจิตรกรรมฝาผนังสาธารณะที่วาดโดยอาสาสมัครเพื่อรำลึกถึงผู้ตกเป็นเหยื่อของการแพร่ระบาดของโควิด-19 ในสหราชอาณาจักร
ที่มา: เครดิตภาพ: Angharad Closs Stephens
สรุปย่อ
- การแพร่ระบาดของโควิด-19 ช่วยเน้นย้ำถึงวิธีการที่แนวคิดเรื่องการเป็นส่วนหนึ่งของชาติถูกสร้างขึ้นผ่านสื่อ สัญลักษณ์ และประสบการณ์ร่วมกัน ก่อให้เกิด "ชุมชนจินตกรรม"
- แนวคิดเรื่อง "ชาติ" มีความกำกวมอย่างลึกซึ้ง: มันสามารถถูกใช้เพื่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในเชิงบวก แต่ในขณะเดียวกันก็มีด้านที่มืดมนและเป็นการกีดกันผู้อื่นออกไป
ชาติและ "คนอื่น" ของชาติ
นักภูมิศาสตร์จำนวนมากได้ให้ความสำคัญกับวิถีอันเป็นปกติวิสัยและธรรมดาสามัญที่แนวคิดเกี่ยวกับชาติคลี่คลายตัวออกมา
ซึ่งอาจไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจนัก
เมื่อพิจารณาว่าแนวคิดเรื่องชาตินั้นไม่ได้แผ่ขยายออกไปอย่างสม่ำเสมอในพื้นที่แนวราบ
แต่กลับปรากฏชัดเจนในพื้นที่เฉพาะเจาะจง ณ ช่วงเวลาใดเวลาหนึ่ง
และในลักษณะที่ต้องมีความสัมพันธ์กับพื้นที่ (Space) อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้
ในขณะที่นักทฤษฎีด้านชาติและชาตินิยมโดยทั่วไปมักอธิบายปรากฏการณ์เหล่านี้ผ่านการบอกเล่าทางประวัติศาสตร์และเชิงโครงสร้างของการเปลี่ยนผ่านสู่ยุคอุตสาหกรรมและกระบวนการทำให้ทันสมัย
(Modernisation) (Gellner, 1983) ผ่านแนวคิดเรื่องความทรงจำ
วัฒนธรรม และประเพณีที่ถูกสร้างขึ้น (Invented traditions) (Smith, 1995) รวมถึงการเสื่อมถอยของอำนาจทางศาสนาในยุโรป (Anderson, 1991) แต่นักภูมิศาสตร์ นักสังคมวิทยา และนักมานุษยวิทยา ซึ่งรวมถึง ทิม
เอดเดนเซอร์ (Tim Edensor), พอล กิลรอย (Paul
Gilroy), ซารา อาเหม็ด (Sara Ahmed) และ
กัสซัน ฮาจ (Ghassan Hage) กลับมีความสนใจในองค์ประกอบของชีวิตประจำวันและช่วงเวลาทางอารมณ์ความรู้สึกที่ทำให้แนวคิดเรื่องชาติปรากฏชัดขึ้น
ตัวอย่างเช่น ทิม เอดเดนเซอร์
สนับสนุนให้เรามองหาการที่ชาติถูกสร้างซ้ำในห้วงเวลาของวัฒนธรรมประชานิยมและในชีวิตประจำวัน
เขาเสนอให้นักศึกษาด้านชาติและชาตินิยมหันมาใส่ใจต่อ "ความหมาย นิสัย
พิธีกรรม และวิธีการพูดที่มีร่วมกัน" ซึ่งสิ่งเหล่านี้
"เอื้ออำนวยต่อการสื่อสารและสถาปนาความรู้สึกของการเป็นส่วนหนึ่งของชาติ"
(2002: 20) ในการสำรวจชีวิตประจำวัน
เอดเดนเซอร์กระตุ้นให้เราเริ่มต้นด้วยการทำให้มันกลายเป็นสิ่งที่ไม่คุ้นเคย
นั่นคือ การมองแนวปฏิบัติในชีวิตประจำวันจากมุมมองของผู้ย้ายถิ่น (Migrants)
หรือคนแปลกหน้า
การสำรวจว่ากิจวัตรและพื้นที่อันคุ้นเคยสามารถตกอยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเศรษฐกิจได้อย่างไร
หรือการตั้งคำถามว่าจะเกิดอะไรขึ้นเมื่อ
"ประธานแห่งชาติผู้มีความเคยชินและเป็นรูปธรรม" (Habituated,
embodied national subject) ถูกวางไว้ในบริบทที่ไม่คุ้นเคย (2002)
ในช่วงฤดูร้อนของปี
พ.ศ. 2563
(ค.ศ. 2020) เยาวชนทั่วโลกได้ออกมาชุมนุมประท้วงภายใต้คำประกาศว่า
"Black Lives Matter" (ชีวิตคนผิวดำก็มีความหมาย)
พวกเขารวมตัวกันเพื่อแสดงความโกรธแค้นต่อการฆาตกรรม จอร์จ ฟลอยด์ (George
Floyd) ชายผิวดำวัย 46 ปี
โดยเจ้าหน้าที่ตำรวจเมื่อวันที่ 25 พฤษภาคม พ.ศ. 2563 ในเมืองมินนีแอโพลิส (Minneapolis) การประท้วงของมวลชนอันทรงพลังนี้เกิดขึ้นควบคู่ไปกับการแพร่ระบาด
แต่อาจเป็นไปได้ว่ามันเกิดขึ้นเนื่องจากการหยุดชะงักชั่วคราวของวิถีการปฏิบัติแบบเดิม
ๆ นี่คือช่วงเวลาที่หาที่เปรียบมิได้สำหรับการท้าทายสมมติฐานและการอนุมานเรื่องเชื้อชาติ
(Racialised assumptions) ในชีวิตประจำวัน
ความรู้สึกโกรธแค้นที่รุนแรงประกอบกับความมุ่งมั่นที่จะดำเนินการบางอย่างในโอกาสอันพิเศษนี้
เมื่อเรากำลังปรับจูนวิถีการดำเนินชีวิตกันใหม่
ท่ามกลางฉากหลังของท้องถนนที่เงียบเหงาและว่างเปล่า
ผู้คนได้ออกมาเรียกร้องการเปลี่ยนแปลงในระดับกว้างและความยุติธรรมสำหรับคนผิวดำรวมถึงชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติอื่น
ๆ
การประท้วงเหล่านี้ส่งผลให้เกิดการดำเนินการในทันทีหลายประการ
และการรวมตัวกันได้ขยายตัวไปสู่เหตุการณ์ที่น่าตื่นตาตื่นใจอื่น ๆ
รวมถึงเมื่อฝูงชนจำนวนมากในเมืองบริสตอล (Bristol) ประเทศอังกฤษ
ได้ช่วยกันแบกรูปปั้นของ เอ็ดเวิร์ด โคลสตัน (Edward Colston) พ่อค้าทาสในศตวรรษที่ 17
แล้วโยนลงในแม่น้ำท่ามกลางเสียงโห่ร้องยินดี
ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ถูกแชร์อย่างแพร่หลายในสื่อสังคมออนไลน์
เหตุการณ์ที่โดดเด่นนี้เกิดขึ้นตามมาจากการเรียกร้องในวงกว้างให้บริเตนยอมรับ
ศึกษา และสอนประวัติศาสตร์ลัทธิอาณานิคมและจักรวรรดินิยมของตน เหตุการณ์ที่น่าตื่นตาในบริสตอลดำเนินไปพร้อมกับการทำงานอย่างค่อยเป็นค่อยไป
เมื่อสถาบันต่าง ๆ ในอังกฤษ องค์กรที่ให้เงินทุน พิพิธภัณฑ์ และสภาศิลปะหลายแห่ง
ได้ดำเนินการตรวจสอบองค์ประกอบทางเชื้อชาติของคณะกรรมการ ฝ่ายบริหาร
และผู้ได้รับรางวัล รวมถึงความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ของตนเองกับระบบทาสและลัทธิอาณานิคม
สิ่งนี้รวมถึงการตรวจสอบที่มีชื่อเสียงโดย เนชั่นแนล ทรัสต์ (National
Trust) (มูลนิธิอนุรักษ์ที่คุ้มครองอาคารสำคัญ สวน ปราสาท
และที่ดิน) ซึ่งให้เหตุผลว่าแม้ "คฤหาสน์ชนบท" (Country house) จะเป็นภาพลักษณ์ที่เป็นตัวแทนของความเป็นบริเตน (หรือความเป็นอังกฤษ)
แต่อสังหาริมทรัพย์เหล่านี้ก็เป็นสถานที่ทางประวัติศาสตร์ระดับโลก
โดยความมั่งคั่งของคฤหาสน์หลายแห่งมีรากฐานมาจากความเชื่อมโยงกับการถือครองทาส
หรือการแสดงออกถึงรสนิยมทางสุนทรียะเพื่อความทันสมัยและอารยธรรม ซึ่งเป็นรสนิยมที่ถูกสร้างขึ้นในทางตรงกันข้ามกับแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นคนผิวดำ
(Blackness) (ดู Huxtable et al., 2020: 9)
ในบริบทที่มีความเป็นการเมืองสูงเช่นนี้
ในช่วงฤดูร้อนของปี พ.ศ. 2563 ผู้เล่นในทีมฟุตบอลทีมชาติอังกฤษ
ซึ่งเป็นทีมที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ ได้เริ่มปฏิบัติการ
"การคุกเข่า" (Taking the knee) ก่อนการแข่งขันฟุตบอล
ท่าทางของการงอเข่าข้างหนึ่งลงก่อนเริ่มการแข่งขันนี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อแสดงถึงการปฏิเสธการเหยียดเชื้อชาติในวงการฟุตบอลและเพื่อเรียกร้องความเปลี่ยนแปลง
สิ่งนี้สะท้อนถึงการกระทำของ โคลิน แคเปอร์นิก (Colin Kaepernick) ควอเตอร์แบ็กของ National Football League (US) ผู้ซึ่งปฏิเสธที่จะยืนเคารพเพลงชาติอเมริกันในปี
พ.ศ. 2559
เพื่อประท้วงต่อความรุนแรงที่คนผิวดำและชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ยังคงต้องเผชิญในสหรัฐอเมริกา
(Campbell, 2021) อย่างไรก็ตาม
ท่าทางการคุกเข่ามีประวัติศาสตร์ที่ยาวนานกว่านั้นมาก
และถูกใช้โดยนักกีฬาหลายประเภทเพื่อประท้วงความไม่เท่าเทียมและความอยุติธรรมทางเชื้อชาติ
และยังเคยถูกใช้โดย มาร์ติน ลูเธอร์ คิง (Martin Luther King) ในฐานะส่วนหนึ่งของการรณรงค์เพื่อสิทธิในการเลือกตั้งในสหรัฐอเมริกาเมื่อปี
พ.ศ. 2508 (BBC, 2021) สิ่งที่สำคัญในฤดูร้อนปี พ.ศ. 2563 คือการที่ผู้จัดการทีมฟุตบอลทีมชาติอังกฤษ แกเร็ธ เซาท์เกต (Gareth
Southgate) สนับสนุนการประท้วงของผู้เล่น
ซึ่งทำให้ทั้งทีมมีอำนาจในการยืนหยัดต่อเสียงโห่จากผู้ชมบางส่วน
ในขณะที่รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทย พริตี พาเทล (Priti Patel) ปฏิเสธที่จะสนับสนุนผู้เล่น
โดยกล่าวว่าเธอไม่เห็นด้วยกับการใช้ท่าทางเป็นเครื่องมือทางการเมือง (Gesture
politics) (อ้างแล้ว)
กีฬาคือเรื่องการเมือง และมีคำถามทางการเมืองมากมายที่ต้องตั้งคำถามเกี่ยวกับกีฬา สิ่งเหล่านี้มีตั้งแต่คำถามเกี่ยวกับจำนวนคนผิวดำและชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ในตำแหน่งบริหารและโค้ชในประเทศที่มีคนผิวขาวเป็นคนส่วนใหญ่ ไปจนถึงการที่กีฬาหลายประเภทถูกแบ่งแยกระหว่างการแข่งขันและทัวร์นาเมนต์ของชายและหญิง และมีการมอบรางวัลรวมถึงเงินทุนที่แตกต่างกัน ตลอดจนการที่นักกีฬาทรานส์เจนเดอร์ (Transgender) เผชิญกับการกีดกันและ/หรือข้อจำกัดในการมีส่วนร่วม แต่ขอให้เราหันมาดูบทบาทของชาติในกีฬา และวิธีที่แนวคิดเรื่องชาติเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องเชื้อชาติ เนื่องจากแต่ละชาติมักอาศัยชาติพันธุ์ (Ethnicity) ในการผสานเรื่องเล่าเกี่ยวกับเอกภาพของประชาชนในฐานะ "พื้นฐานและที่มาของอำนาจทางการเมือง" (Balibar, 1991: 94) พอล กิลรอย แย้งว่ากีฬาเป็นเรื่องการเมืองเพราะในท้ายที่สุดมีความเชื่อมโยงระหว่างกีฬากับสงคราม เพื่อแสดงให้เห็นประเด็นนี้ เขาได้อภิปรายถึงเพลงเชียร์ที่ได้ยินในสนามฟุตบอลในสหราชอาณาจักรว่า: "สองสงครามโลกและหนึ่งแชมป์โลก ดูดา ดูดา" (two world wars and one world cup, doo dah, doo dah) (2004: 118) เขาแย้งว่าเพลงเช่นนี้ที่ร้องในสเตเดียมทำหน้าที่รำลึกและตอกย้ำภาพลักษณ์ของการเมืองโลกอย่างจริงจัง ในกรณีนี้ มันย้ำเตือนถึงสถานะของบริเตนใหญ่ในฐานะรัฐผู้ชนะต่อเยอรมนีในสงครามโลกครั้งที่สอง ซึ่งไม่ต่างจากวิธีที่สมเด็จพระราชินีนาถทรงระลึกถึงสงครามในระหว่างการแถลงการณ์ช่วงแพร่ระบาด เพลงดังกล่าวได้ฟื้นคืนภาพลักษณ์ เรื่องเล่า และสมมติฐานแบบใดขึ้นมา? ในกรณีนี้ เราอาจกล่าวได้ว่าเพลงเชียร์นี้แสดงให้เห็นว่าชาตินิยมของบริเตนมี "เนื้อหาที่ถูกทำให้เป็นเรื่องเชื้อชาติ" (Racialized contents) (Gilroy, 2004: 121) มันตอกย้ำแนวคิดเรื่อง "เราและเขา" และเบี่ยงเบนความสนใจไปจากประวัติศาสตร์ความรุนแรงของบริเตนเอง ตามความเห็นของกิลรอย เพลงนี้ยังแสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมบริเตนจำนวนมากยังคงรักษารูปแบบของความเศร้าโศกถวิลหา (Mourning) ต่อ "ชาติที่เคยเป็นจักรวรรดิ" และดูเหมือน "ไม่สามารถยอมรับการสูญเสียเกียรติภูมิในโลกที่เข้าสู่ยุคหลังอาณานิคมอย่างเด็ดขาด" (อ้างแล้ว: 117) มันสำคัญหรือไม่ว่าเราจะร้องเพลงอะไรในการแข่งขันฟุตบอล? กิลรอยแย้งว่ามันสำคัญ ในการคุกเข่า ผู้เล่นทีมชาติอังกฤษยังได้เสนอด้วยว่าท่าทางและการกระทำของเรานั้นมีความสำคัญ และสิ่งเหล่านี้มีส่วนช่วยในการสร้างโลกที่ทั้งตัวเราและผู้อื่นสามารถรู้สึกเหมือนอยู่บ้าน (At home)
สรุปย่อ
- นักภูมิศาสตร์ให้ความสำคัญกับวิธีที่แนวคิดเรื่องชาติถูกแสดงออกและสร้างซ้ำในชีวิตประจำวัน ในพื้นที่และเวลาเฉพาะเจาะจง
- การเมืองของชาตินิยมมักจะถูกเผยให้เห็นเมื่อ "ประธานแห่งชาติผู้มีความเคยชินและเป็นรูปธรรม" ถูกละเมิดหรือถูกวางไว้ในบริบทที่ไม่คุ้นเคย
อัตลักษณ์แห่งชาติและการกระจายอำนาจปกครอง
จนถึงขณะนี้
เราได้ทำความเข้าใจกับความซับซ้อนสองประการของชาตินิยมและอัตลักษณ์แห่งชาติ
ประการแรกคือแนวคิดเรื่อง "เราและเขา" (Us and them) ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของความคิดแบบชาตินิยมและกระบวนการทางการเมืองของการนับรวมและการกีดกันที่ตามมา
ประการที่สองคือการพิจารณาแนวปฏิบัติอันเป็นปกติวิสัยรวมถึงวิถีในชีวิตประจำวันที่น่าตื่นตาตื่นใจซึ่งแนวคิดเรื่องชาติดำเนินไป
เรายังไม่ได้ระบุชัดเจนว่าแนวปฏิบัติที่หลากหลายเหล่านี้ส่วนใดที่เราถือว่าเป็น
"ชาตินิยม" (Nationalist) ตามทัศนะของ ไมเคิล
บิลลิก (Michael Billig, 1995) เราเสนอว่าแม้ชาตินิยมมักถูกเข้าใจว่าเป็นอุดมการณ์เฉพาะเจาะจงที่สังกัดอยู่กับกลุ่มคนหรือขบวนการบางกลุ่ม
แต่ในความเป็นจริงแล้ว
ชาตินิยมครอบคลุมบริบททางสถาบันและเรื่องเล่าที่กว้างขวางกว่านั้นมาก (Gruffudd,
2014) เมื่อเราปฏิบัติต่อชาตินิยมในฐานะอุดมการณ์เฉพาะทาง
เราเสี่ยงที่จะจัดวางมันไว้เพียงที่ชายขอบของการเมือง
และมองข้ามความเป็นศูนย์กลางของมันต่อระบบรัฐชาติ ในทางตรงกันข้าม
เราต้องการเน้นย้ำถึงความแพร่หลายและความยั่งยืนของสมมติฐานแบบชาตินิยมที่ว่า
หน่วยทางวัฒนธรรมและหน่วยทางพื้นที่ (Territorial units) จะต้องถูกผนวกเข้าด้วยกัน
(Gellner, 1983) ในส่วนสุดท้ายนี้
เราปรารถนาที่จะแสดงให้เห็นถึงความซับซ้อนบางประการของแนวคิดเรื่องชาติและชาตินิยม
ในแง่ที่ว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ได้เป็นตัวแทนของจุดยืนทางการเมืองเพียงหนึ่งเดียว
หากเรากลับไปยังตัวอย่างหลักเรื่องปีแรกของการแพร่ระบาดทั่วโลกของโควิด-19 เราสามารถพิจารณาอีกช่วงเวลาหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับปฏิกิริยาของสาธารณชนและการประท้วงต่อผู้ลี้ภัยและผู้แสวงหาที่พักพิงในสหราชอาณาจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเดือนกันยายน พ.ศ. 2563 ท่ามกลางการประท้วง Black Lives Matter ที่ยังดำเนินอยู่ กระทรวงมหาดไทยของสหราชอาณาจักร (UK Home Office) ได้ประกาศว่าจะเปลี่ยนวัตถุประสงค์การใช้งานอดีตค่ายทหารในพื้นที่เพนนอลลี (Penally) ในเมืองเพมโบรคเชียร์ (Pembrokeshire) เวลส์ (Wales) เพื่อใช้เป็นที่พำนักสำหรับผู้แสวงหาที่พักพิงจำนวน 230 คน การประกาศนี้นำไปสู่การประท้วงในส่วนนี้ของเวลส์ โดยมีผู้คนจำนวนมากรณรงค์ต่อเนื่องหลายสัปดาห์ บางกลุ่มรวมตัวกันเพื่อเรียกร้องให้บุคคลเหล่านี้ได้รับที่อยู่อาศัยที่ดีและเหมาะสมกว่าเดิม เนื่องจากรัฐบาลเวลส์เพิ่งประกาศให้เวลส์เป็น "ชาติแห่งการปกป้อง" (Nation of Sanctuary) (ภาพที่ 48.2) ในขณะที่กลุ่มอื่น ๆ ประท้วงคัดค้านการมอบที่อยู่อาศัยใด ๆ ให้แก่ผู้ลี้ภัย โดยอ้างว่าคนเหล่านี้ควรถูกกันไว้นอกประเทศ
ภาพที่ 48.2 สติกเกอร์บนที่พักผู้โดยสารรถประจำทาง เมืองอาเบอร์ทาวี/สวอนซี (Abertawe/Swansea)
เวลส์ ข้อความ "ยินดีต้อนรับผู้ลี้ภัย" (Welcome
to refugees)
ที่มา: เครดิตภาพ: Franz Bernhardt
สภาพภายในและภายนอกอดีตค่ายทหารดังกล่าวอาจสะท้อนถึงวิธีที่กระทรวงมหาดไทยคิดว่าควรปฏิบัติต่อประชากรที่ตกอยู่ในสถานะผู้ลี้ภัย
จากภายนอก ค่ายทหารแห่งนี้ทำให้นึกถึงเรือนจำที่ล้อมรอบด้วยลวดหนามและรั้วสูง
กระทรวงมหาดไทยอ้างว่านี่เป็นมาตรการชั่วคราวที่เกิดจาก "ภาวะติดขัด"
ของระบบตรวจคนเข้าเมือง ซึ่งส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากมาตรการล็อกดาวน์โควิด-19 แต่ตามคำนิยามของกลุ่มสิทธิมนุษยชน สถานที่แห่งนี้คือ
"เรือนจำที่ปราศจากมาตรการคุ้มครองความปลอดภัย" (Townsend, 2020)
ยิ่งไปกว่านั้น ฟุตเทจวิดีโอและภาพถ่ายของสถานที่ซึ่งถ่ายทำโดย BBC
แสดงให้เห็นเตียงนอนสองชั้นในห้องรวมที่มีระยะห่างระหว่างกันน้อยกว่า
2 เมตร (6 ฟุต)
ห้องน้ำที่โถสุขภัณฑ์อุดตัน และพื้นที่มีน้ำเจิ่งนอง (Wells, 2021) ณ จุดนั้น ยังไม่มีวัคซีนป้องกันโควิด-19
และการรักษาพยาบาลสุขอนามัยที่ดีถือเป็นเรื่องวิกฤต
ที่นั่นไม่มีความเป็นส่วนตัวสำหรับการนอนหรือการอาบน้ำ และภายในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2564 หัวหน้าผู้ตรวจการอิสระด้านพรมแดนและการตรวจคนเข้าเมือง (Independent
Chief Inspector of Borders and Immigration) ได้ประกาศว่าสถานที่แห่งนี้
"สกปรก" และไม่ควรใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการจัดหาที่พักพิงแก่ผู้ลี้ภัยและผู้แสวงหาที่พักพิง
การรับรู้ที่ครอบงำต่อผู้ลี้ภัยและผู้แสวงหาที่พักพิงในสหราชอาณาจักรนั้นเป็นไปในเชิงลบมาอย่างยาวนาน
และถูกใช้เพื่อกระตุ้นความกลัวและความไม่สบายใจ
สำนวนสำคัญที่สื่อมวลชนกระแสนิยมใช้เรียกผู้ลี้ภัยและผู้แสวงหาที่พักพิง ได้แก่
"ผิดกฎหมาย,
อาชญากร, ภัยคุกคาม, ความกังวล,
สิ่งที่น่าหวาดกลัว" (Mavelli, 2017: 825) กรอบความคิดที่เป็นปฏิปักษ์เหล่านี้ก่อให้เกิดสิ่งที่หลายคนอาจถือว่าเป็นการเมืองแบบ
"ชาตินิยม" สุดโต่ง
ซึ่งชาติสามารถเป็นบ้านสำหรับกลุ่มอัตลักษณ์เพียงกลุ่มเดียวเท่านั้น อย่างไรก็ตาม
นโยบายผู้ลี้ภัยของรัฐบาลหลายชุด ทั้งพรรคอนุรักษนิยมและพรรคแรงงาน
ในหลายช่วงเวลาได้กล่าวถึง "ผู้แสวงหาที่พักพิงที่คุกคามอัตลักษณ์ วัฒนธรรม
ความมั่งคั่ง และสุขภาพของประชากรบริเตน" (อ้างแล้ว) สิ่งที่เราพบคือ
อัตลักษณ์ร่วมมักถูกสร้างขึ้นผ่าน "กระบวนการระบุตัวตนร่วมกับผู้อื่นที่เลือกสรรมา
พร้อมไปกับการสร้างความแตกต่างจากผู้อื่นเหล่านั้น" (Barnett, 2005:
7) และผู้ลี้ภัยมักจะกลายเป็นเครื่องหมายกำหนดพรมแดนของชาติ
โดยสร้างแนวคิดว่า "พวกเรา" แตกต่างจาก "พวกเขา" อย่างไร
กระนั้นก็ตาม เครื่องหมายของอัตลักษณ์แห่งชาติไม่ได้ถูกกำหนดในเชิงลบเสมอไป
ผลกระทบอีกประการหนึ่งของการตัดสินใจใช้ค่ายทหารเก่าในเพนนอลลีคือ
มันนำไปสู่ความขัดแย้งระหว่างรัฐบาลเวลส์และรัฐบาลบริเตนเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติต่อผู้ลี้ภัย
สิ่งนี้บอกเราบางอย่างเกี่ยวกับรูปแบบที่แตกต่างกันของ "เราและเขา"
ที่สามารถขับเคลื่อนชาติได้
ในถ้อยแถลงลายลักษณ์อักษรฉบับแรกเกี่ยวกับการพัฒนาในเพนนอลลี
รัฐบาลเวลส์เน้นย้ำว่าการตัดสินใจของกระทรวงมหาดไทยในการใช้ค่ายทหารเก่าเป็นศูนย์ที่พักพิงผู้แสวงหาที่พักพิงนั้น
"ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับแนวทางชาติแห่งการปกป้อง" และ
"เข้ากันไม่ได้กับแนวทางของรัฐบาลเวลส์ที่มีต่อชุมชนที่นับรวมทุกคนและมีความสามัคคี"
(Hutt, 2020) ถ้อยแถลงนี้แสดงให้เห็นถึงเรื่องเล่าของชาติที่ตัดกันและจินตกรรมที่แตกต่างกันในเรื่องการต้อนรับและความเอื้อเฟื้อในบริบทของเวลส์ที่มีการกระจายอำนาจปกครอง
(Devolved Wales) นอกเหนือไปจากความเชื่อมโยงหลักที่มองว่าผู้ลี้ภัยและผู้แสวงหาที่พักพิงเป็น
"คนอื่น" ที่คุกคาม
รัฐบาลเวลส์ได้ระบุถึงความปรารถนาที่จะให้การต้อนรับมากขึ้น
กรณีนี้แสดงให้เห็นว่าชาตินิยมสามารถเป็นได้ทั้งพลังทางสังคมในเชิงบวกและเชิงลบ
ซึ่งพบได้ทั้งในส่วนแกนกลางและส่วนชายขอบทางภูมิศาสตร์ (Gruffudd, 2014)
มีองค์ประกอบทางภูมิศาสตร์และทางชายขอบที่เข้มแข็งต่อชาตินิยมในสหราชอาณาจักร
ซึ่งเกี่ยวข้องกับบริบทของการกระจายอำนาจปกครอง (Devolution) การกระจายอำนาจปกครองหมายถึงการถ่ายโอนอำนาจระหว่างรัฐบาลระดับต่าง
ๆ ภายในสหราชอาณาจักร อำนาจบางประการถูกกระจายไปยังสภาสกอตแลนด์, เซเนดด์ คัมรี (Senedd Cymru - สภาเวลส์)
และสภาไอร์แลนด์เหนือ สิ่งสำคัญคือ อำนาจเหล่านี้ไม่รวมถึงนโยบายตรวจคนเข้าเมือง
ซึ่งถูกสงวนไว้เป็นอำนาจของรัฐบาลสหราชอาณาจักร (UK Government) อย่างไรก็ตาม รัฐบาลเวลส์ที่ได้รับมอบอำนาจมีหน้าที่รับผิดชอบในการบริหารบริการสาธารณะ
เช่น สาธารณสุขและการศึกษา
ซึ่งสร้างความแตกต่างให้แก่ชีวิตของผู้ที่เดินทางมาในฐานะผู้แสวงหาที่พักพิงและผู้ลี้ภัย
สิ่งนี้อธิบายถึงความขัดแย้งทางการเมืองเหนือการปฏิบัติต่อผู้ลี้ภัยในเพนนอลลี
เพราะในแถลงการณ์อย่างเป็นทางการของคณะรัฐมนตรี (เผยแพร่ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2564)
รัฐบาลเวลส์ย้ำว่าเวลส์มีหน้าที่รับผิดชอบในการบูรณาการ
ความสมานฉันท์ในชุมชน รัฐบาลท้องถิ่น และสุขภาพของประชากรที่มาใหม่เหล่านี้
ซึ่งเป็น
"ทุกพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบในเชิงลบจากการบังคับใช้พื้นที่เพนนอลลี" (Hutt,
2021) ปัจจัยเหล่านี้คือส่วนที่รัฐบาลเวลส์ประกาศว่าเป็นผู้มีอำนาจอธิปไตย
(Sovereign)
แท้จริงแล้ว รัฐบาลเวลส์และสกอตแลนด์ที่ได้รับการกระจายอำนาจได้ประณามนโยบายตรวจคนเข้าเมืองของบริเตนอย่างซ้ำแล้วซ้ำเล่า ล่าสุดพวกเขาได้ทำเช่นนั้นโดยการปฏิเสธร่างพระราชบัญญัติสัญชาติและพรมแดน (Nationality and Borders Bill) ของรัฐบาลสหราชอาณาจักรในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2565 ซึ่งเสนอโดยรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทย พริตี พาเทล ร่างพระราชบัญญัตินี้รวมถึงการเปลี่ยนแปลงทางกฎหมายเพื่อสร้างสภาพแวดล้อมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อผู้ลี้ภัยและผู้แสวงหาที่พักพิงที่เดินทางมาถึงสหราชอาณาจักรอย่าง "ผิดกฎหมาย" ทุกคน เช่น การยกเลิกสิทธิในการรวมตัวของครอบครัวสำหรับผู้ลี้ภัยจำนวนมาก หรือข้อเสนอสำหรับการ "พิจารณานอกเขตประเทศ" (Offshore processing) เหตุผลประการหนึ่งของการปฏิเสธคือ การเปลี่ยนแปลงทางกฎหมายบางประการต่อกฎการตรวจคนเข้าเมืองจะละเมิดอำนาจของรัฐบาลที่ได้รับการกระจายอำนาจเกี่ยวกับการรับรองผู้ลี้ภัยและผู้แสวงหาที่พักพิง อย่างไรก็ตาม การคัดค้านร่างพระราชบัญญัตินี้ยังชี้ให้เห็นถึงความขัดแย้งที่ใหญ่กว่าระหว่างรัฐบาลที่ได้รับการกระจายอำนาจและรัฐบาลสหราชอาณาจักรเกี่ยวกับวิธีการเข้าถึงนโยบายตรวจคนเข้าเมืองและการปฏิบัติต่อผู้ลี้ภัยและผู้แสวงหาที่พักพิงโดยทั่วไป ในบริบทของความขัดแย้งนี้ เรื่องเล่าเกี่ยวกับเวลส์ในฐานะ "ชาติแห่งการปกป้อง" ที่ยินดีต้อนรับผู้ลี้ภัยประกอบขึ้นเป็นรูปแบบหนึ่งของการสร้างอัตลักษณ์แห่งชาติ มันเป็นการอ้างสิทธิ์ว่า "เวลส์" คืออะไร เมื่อเปรียบเทียบกับรัฐบาล "บริเตน" ที่ถูกมองว่าเป็นปฏิปักษ์มากกว่าและมีระบอบการให้ที่พักพิงที่กีดกันผู้อื่น (ภาพที่ 48.3) สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าอัตลักษณ์แห่งชาติ และอัตลักษณ์แห่งชาติที่แข่งขันกัน มักจะถูกทำให้เป็นการเมืองผ่านตรรกะภายในเรื่อง "เราและเขา" เสมอ กระนั้นก็ตาม วิธีที่เราจินตนาการถึงชุมชนระดับชาตินั้นสร้างความแตกต่าง ดังที่ตัวอย่างเหล่านี้แสดงให้เห็น ชาติเปิดกว้างต่อการถูกบอกเล่าเรื่องราวในรูปแบบที่แตกต่างกันออกไปหลากหลายประการ
ที่มา:
เครดิตภาพ: Franz
Bernhardt
สรุปย่อ
- ชาตินิยมเป็นมากกว่าอุดมการณ์เฉพาะทาง และดำเนินผ่านแนวปฏิบัติในชีวิตประจำวันและบริบททางสถาบันที่กว้างขวาง
- การกระจายอำนาจปกครองได้เพิ่มองค์ประกอบสำคัญให้แก่ชาตินิยมในสหราชอาณาจักร โดยมีความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างรัฐบาลที่ได้รับการกระจายอำนาจและรัฐบาลสหราชอาณาจักรเหนือนโยบายตรวจคนเข้าเมืองและการปฏิบัติต่อผู้ลี้ภัย
สรุปท้ายบท
บทนี้ได้ยกเอาปี
พ.ศ. 2563
(ค.ศ. 2020) อันเป็นปีที่พิเศษ
ซึ่งได้เห็นโควิด-19 กลายเป็นโรคระบาดใหญ่ทั่วโลก
นำไปสู่ข้อจำกัดในการเคลื่อนที่ของผู้คนทั่วโลกอย่างที่ไม่เคยปรากฏมาก่อน
ควบคู่ไปกับการประท้วงที่โดดเด่นทั้งในระดับโลกและระดับท้องถิ่น ทั้งโดยขบวนการ
"Black Lives Matter" นักกีฬาที่
"คุกเข่า" ก่อนการแข่งขันฟุตบอล
และผู้ที่คัดค้านการจัดที่พักพิงให้ผู้ลี้ภัยและผู้แสวงหาที่พักพิงในสภาพที่ไม่ถูกสุขลักษณะและแออัดในค่ายทหาร
ผ่านตัวอย่างที่แตกต่างกันเหล่านี้ เราได้สำรวจวิธีที่ชาติปรากฏขึ้นในจุดต่าง ๆ
สถานที่ต่าง ๆ และช่วงเวลาต่าง ๆ
ทั้งในฐานะส่วนหนึ่งของชีวิตปกติสามัญและในฐานะส่วนหนึ่งของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศอย่างเป็นทางการ
สิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของชาติคือวิธีที่มันสร้างความรู้สึกในการมีส่วนร่วมในบางสิ่งที่เหมือนกัน
สิ่งนี้สามารถทรงพลังเมื่อมันทำให้เรารู้สึกว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ใหญ่กว่าตัวเราเอง
แต่มันก็สามารถเป็นการกดขี่และเป็นอันตรายได้เมื่อมันทำงานเพื่อเสนอว่าคนบางกลุ่มมีความเป็นเจ้าของอย่างเต็มเปี่ยมมากกว่าคนกลุ่มอื่นผ่านการกำหนดด้วยเกณฑ์เรื่องเชื้อชาติ
ดังที่ตัวอย่างทั้งหมดของเราแสดงให้เห็น ชาติทำงานโดยการจำแนกระหว่าง
"เราและเขา" ซึ่งเป็นตรรกะที่สามารถถูกใช้ต่อต้านประชากรกลุ่มน้อย
ดังที่เรารู้จากประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ยี่สิบ
แต่ก็สามารถถูกใช้ในเชิงกลยุทธ์เพื่อเรียกร้องสิทธิที่มากขึ้นสำหรับประชากรกลุ่มเปราะบางได้เช่นกัน
ดังที่เห็นในตัวอย่างสุดท้ายของเรา โดยรวมแล้ว
ชาติประกอบสร้างความเข้าใจที่ทรงพลังที่สุดเกี่ยวกับชุมชนทางการเมืองในโลกปัจจุบันของเรา
และสิ่งนี้เองที่ทำให้นักภูมิศาสตร์มนุษย์อย่างเราจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องเข้าใจว่าชาติทำงานอย่างไรและส่งผลกระทบอย่างไรบ้าง
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น