ส่วนที่ 4 ภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อม (Environmental Geographies)
การทำความเข้าใจสิ่งแวดล้อม
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Kelly Dombroski and Junxi Qian(2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.
บทนำ
นักศึกษาจำนวนมากเข้าสู่แวดวงภูมิศาสตร์เนื่องด้วยความสนใจในเรื่องสิ่งแวดล้อม แม้นักศึกษาที่เอนเอียงไปทางด้านภูมิศาสตร์มนุษย์ (Human geography) อาจมีความสนใจอย่างมากในกระบวนการทางสังคม วัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และกระบวนการอื่น ๆ ที่หล่อหลอมพื้นที่ (Space) และสถานที่ (Place) แต่โดยแก่นแท้แล้ว ภูมิศาสตร์มนุษย์คือเรื่องของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อม ความสนใจในด้านความสัมพันธ์นี้ผลักดันให้ภูมิศาสตร์และนักภูมิศาสตร์เข้าถึงสถานที่ต่าง ๆ ในเชิงองค์รวม (Holistic ways) ซึ่งมักนำไปสู่การทำงานและแนวทางแบบสหวิทยาการ (Interdisciplinary) คำถามที่เป็นแรงขับเคลื่อนเหล่านักภูมิศาสตร์ในยุค "มิลเลนเนียม" (Millennial) ของพวกเรา ประกอบด้วยประเด็นดังต่อไปนี้
- เราจะสร้างสังคมที่ดำรงอยู่บนโลกอย่างยั่งยืนได้อย่างไร?
- เราจะเยียวยาความเสียหายที่มนุษย์ก่อขึ้นทั่วโลก
และสร้างพื้นที่ให้แก่สปีชีส์อื่น ๆ รวมถึงระบบนิเวศ (Ecologies) ที่อาศัยอยู่ร่วมกันได้อย่างไร?
- เราจะมั่นใจได้อย่างไรว่ามนุษย์แต่ละคนจะได้รับสิ่งที่จำเป็นสำหรับชีวิตที่ดี โดยไม่ขัดขวางผู้อื่นจากการมีชีวิตที่ดีเช่นกัน?
นักภูมิศาสตร์ได้เข้าถึงคำถามประเภทนี้ในระดับมาตราส่วน
(Scales)
ที่หลากหลาย ทั้งในสถานที่เฉพาะเจาะจง ภายในภูมิภาคหรือประเทศหนึ่ง
ๆ หรือข้ามเครือข่ายระดับโลกและระดับดาวเคราะห์ (Planetary scales) ที่กว้างขวางกว่ามาก ดังที่คุณจะได้อ่านในบทต่าง ๆ
ของส่วนภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมนี้ งานวิจัยและทฤษฎีทางภูมิศาสตร์ได้ให้ข้อมูลแก่การวางแผนและการจัดระเบียบปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม
ซึ่งรวมถึงบรรยากาศ (Atmosphere) มหาสมุทร (Oceans) ผืนดิน (Land masses) ภูมิภาคทางนิเวศวิทยาที่แตกต่างกัน
ตลอดจนสิ่งแวดล้อมสรรสร้าง (Built environment) และสิ่งแวดล้อมทางสังคม
ไม่ว่าสิ่งแวดล้อมนั้นจะเป็นอะไรหรืออยู่ที่ใด ภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อม (Environmental
geography) มุ่งแสวงหาความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อม
คำถามดังกล่าวได้กลายเป็นเรื่องจำเป็นเร่งด่วน
เนื่องจากในยุคแห่งการกลายเป็นเมืองไปทั่วโลก (Global urbanisation) อย่างรวดเร็ว
การพิจารณาเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างภูมิทัศน์ของมนุษย์กับธรรมชาติอันบริสุทธิ์ (Pristine
nature) จึงทำได้ยากยิ่งขึ้น ในทางกลับกัน แนวคิดเรื่อง
"ธรรมชาติ"
จำเป็นต้องได้รับการสร้างมโนทัศน์ในฐานะสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคม (Socially
constructed) ซึ่งขึ้นอยู่กับแรงผลักดันที่หลากหลายทางด้านสังคม
เศรษฐกิจ และการเมือง แท้จริงแล้ว นับตั้งแต่ยุคทองของการวางผังเมืองแนวนวนิยม (Modernist
urban planning) ธรรมชาติได้ถูกบูรณาการเข้ากับจินตนาการของเมืองอย่างเต็มตัว
ตัวอย่างเช่น การทดลองในระยะแรกเรื่องเมืองสวน (Garden city) ของ เอเบนีเซอร์ ฮาวเวิร์ด (Ebenezer Howard) เกิดจากความเชื่อที่ว่าการปฏิวัติอุตสาหกรรมและความไม่เป็นธรรมชาติของสิ่งแวดล้อมสรรสร้างนำไปสู่ความเสื่อมโทรมทางศีลธรรมของมนุษย์
ซึ่งต้องได้รับการเยียวยาด้วยการนำธรรมชาติกลับคืนสู่เมือง
จึงไม่น่าแปลกใจที่นักผังเมืองมักจะหลงใหลในการวางแผนและการอนุรักษ์พื้นที่สีเขียว
(Green spaces) ในเมือง ในหลายแง่มุม
ธรรมชาติได้พัวพันอย่างลึกซึ้งกับกระบวนการทางเศรษฐศาสตร์การเมือง (Political
economic processes) แม้กระทั่งในการผลิตมูลค่าทางเศรษฐกิจ
ยกตัวอย่างเช่น ความใกล้ชิดกับพื้นที่สีเขียวและพื้นที่สีน้ำเงิน (Blue
spaces - พื้นที่น้ำ) ในเมือง
อาจเพิ่มมูลค่าอสังหาริมทรัพย์ได้อย่างมหาศาล อย่างไรก็ตาม
สิ่งนี้กลับส่งผลให้ความไม่เสมอภาคและความไม่ยุติธรรมในการกระจายสิ่งอำนวยความสะดวกด้านสิ่งแวดล้อมในเมืองรุนแรงขึ้น
(Heynen et al., 2006) เมื่อไม่นานมานี้
วรรณกรรมที่ขยายตัวมากขึ้นเกี่ยวกับการเปลี่ยนผ่านทางสังคมและเทคนิค (Socio-technical
transition) ในเมือง ได้สำรวจว่าโครงสร้างพื้นฐานทางสังคมและเทคนิคแบบใหม่จะสามารถนำมาทดลองได้อย่างไร
เพื่อส่งเสริมการเปลี่ยนผ่านไปสู่แบบจำลองการพัฒนาเมืองและรูปแบบการดำเนินชีวิตที่ยั่งยืนยิ่งขึ้น
(Hodson and Marvin, 2010) ในการวิเคราะห์ทั้งหมดนี้
สิ่งแวดล้อมที่นักภูมิศาสตร์ศึกษานั้นรวมถึงองค์ประกอบทั้งที่เป็นมนุษย์และที่
"เป็นมากกว่ามนุษย์" (More-than-human) (ดูบทที่ 7)
ในเนื้อหาถัดจากนี้ เราจะสำรวจแนวทางบางประการที่มนุษย์พยายามตอบคำถามที่ว่า ตำแหน่งแห่งที่ของ "ธรรมชาติ" หรือ "สิ่งแวดล้อม" คือที่ใดในการพัฒนาสังคมที่นำโดยมนุษย์หรือในแหล่งตั้งถิ่นฐานที่มนุษย์สร้างขึ้น และเราจะอยู่ร่วมกันอย่างดีบนดาวเคราะห์ดวงนี้ได้อย่างไร แต่ในการที่จะทำเช่นนั้น เรายังต้องสำรวจคำถามที่อยู่เบื้องหลังสิ่งนี้ด้วยนั่นคือ เราเข้าถึงความรู้เกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมของเราได้อย่างไร? อะไรคือวิถีทางอันหลากหลายที่กลุ่มมนุษย์ที่แตกต่างกันได้ใช้เพื่อเรียนรู้สิ่งแวดล้อมดั้งเดิมของตน ตลอดจนสิ่งแวดล้อมที่อยู่ห่างไกลออกไป? เราเริ่มต้นด้วยการสืบค้นวิถีแห่งการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมที่หลากหลายซึ่งเราคุ้นเคย โดยเน้นที่จารีตประเพณีแบบจีน ตะวันตก และกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (Indigenous traditions) จากนั้นเราจะสืบค้นแนวทางที่นักภูมิศาสตร์ใช้ในการเข้าถึงความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อมในวรรณกรรมภาษาอังกฤษ เราจะกล่าวถึงทั้งสิ่งแวดล้อมทาง "ธรรมชาติ" และสิ่งแวดล้อมที่เห็นได้ชัดว่าถูกผลิตขึ้นโดยมนุษย์ เช่น สิ่งแวดล้อมเมือง
สรุปย่อ
- ภูมิศาสตร์มนุษย์สำรวจความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อม โดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างสังคมที่ยั่งยืน เยียวยาความเสียหายที่เกิดจากมนุษย์ และรับประกันการเข้าถึงชีวิตที่ดีอย่างเท่าเทียม
- นักภูมิศาสตร์ตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อมในมาตราส่วนที่แตกต่างกัน และตระหนักถึงการพัวพันกันของธรรมชาติกับแรงผลักดันทางด้านสังคม เศรษฐกิจ และการเมือง
วิถีทางอันหลากหลายในการเรียนรู้สิ่งแวดล้อม (Diverse ways of knowing environments)
นับตั้งแต่การรุ่งเรืองของการปฏิวัติอุตสาหกรรม
(Industrialisation)
ผู้คนจำนวนมากทั่วโลกได้ถูกตัดขาดจากวัฏจักรของการฟื้นฟูตามธรรมชาติและฤดูกาลอันเป็นคุณลักษณะเด่นของวัฒนธรรมเกษตรกรรมแบบจารีต
ในขณะที่กลุ่มอื่น ๆ ได้ทำการพิชิตดินแดนผ่านการล่าอาณานิคม (Colonial
conquests) ซึ่งส่งผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อมไปไกลกว่าถิ่นกำเนิดของตน
และได้เปลี่ยนแปลงโฉมหน้าของดาวเคราะห์ดวงนี้อย่างลึกซึ้ง (ดูบทที่ 49 และ 71)
อย่างไรก็ตาม
เรายังสามารถสืบย้อนรอยสายธารแห่งจารีตประเพณีในต้นกำเนิดทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันของเรา
ซึ่งมุ่งแสวงหาการเรียนรู้อย่างลึกซึ้งและการปรับตัวให้เข้ากับสิ่งแวดล้อม
โดยมองว่าสิ่งเหล่านั้นไม่ใช่ทั้ง "มนุษย์" หรือ "ธรรมชาติ"
อย่างใดอย่างหนึ่ง
แต่เป็นสิ่งที่พัวพันกันในฐานะสถานที่เฉพาะเจาะจงที่ผู้พำนักทั้งที่เป็นมนุษย์และไม่ใช่มนุษย์
(Nonhuman) ต่างรู้จักและรักใคร่
สำหรับผม (จุนซี) ผมเติบโตมาในวัฒนธรรมที่มองว่าความเคารพของมนุษย์ต่อธรรมชาตินั้นเป็นคุณธรรมทางศีลธรรม และเชื่อว่ามีการส่งเสริมซึ่งกันและกันระหว่างธรรมชาติและตัวตนของมนุษย์ ในประเทศจีนสมัยโบราณ ชนชั้นปัญญาชนข้าราชการ (Literati-official class) เชื่อว่าภูมิทัศน์ประดิษฐ์ในเมืองหลวงของจักรพรรดิไม่ใช่ที่ยึดเหนี่ยวของตัวตนที่แท้จริง และความสงบรวมถึงความรุ่มรวยของตัวตนนั้นขึ้นอยู่กับการกลับสู่หมู่บ้านบ้านเกิดในท้ายที่สุด แนวคิดนี้ปรากฏชัดในลัทธิเต๋า (Taoist) และพุทธศาสนา (Buddhist) ตัวอย่างเช่น จริยธรรมทางพุทธศาสนามีชื่อเสียงในเรื่องการปฏิบัติกับสิ่งมีชีวิตทุกชนิดอย่างเท่าเทียมกัน รวมถึงมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้มิได้หมายความว่าประเทศจีนจะรอดพ้นจากการทำลายธรรมชาติโดยฝีมือมนุษย์ ในทางตรงกันข้าม เมื่อจีนค่อย ๆ บูรณาการเข้าสู่ความทันสมัยระดับโลก (Global modernity) ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 จีนมักมองว่าธรรมชาติเป็นเพียงฐานทรัพยากรของการพัฒนาสมัยใหม่ และถึงขั้นมีการรณรงค์เพื่อขจัดอุปสรรคใด ๆ ต่อผลิตภาพทางเศรษฐกิจ ตัวอย่างเช่น ในยุคเหมา (Maoist) ช่วงทศวรรษ 1950 รัฐได้ระดมประชาชนชาวจีนให้กำจัดนกกระจอก เนื่องจากพวกมันกินพืชผล ซึ่งส่งผลให้เกิดการระบาดของศัตรูพืชอย่างไม่สามารถควบคุมได้ ในขณะเดียวกัน มลพิษทางสิ่งแวดล้อมที่แพร่กระจายอย่างหนักได้กลายเป็นผลข้างเคียงที่สำคัญของการกลายเป็นเมืองอย่างก้าวกระโดดของจีนในช่วง 4 ทศวรรษที่ผ่านมา ดังนั้น การป้องกันและการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมจึงกลายเป็นลำดับความสำคัญสูงสุดสำหรับรัฐบาลจีนในการเยียวยาผลกระทบภายนอกเชิงลบ (Negative externalities) ของการเติบโตทางเศรษฐกิจ แม้จะมีความมุ่งมั่นต่อความประสานสอดคล้องระหว่างมนุษย์และธรรมชาติในลักษณะที่คล้ายคลึงกัน แต่การคุ้มครองสิ่งแวดล้อมในฐานะภารกิจหลักของการบริหารราชการท่ามกลางการแสวงหาประโยชน์จากทรัพยากรธรรมชาติอย่างกว้างขวางนั้น ย่อมแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากปรัชญาวัฒนธรรมเชิงอินทรีย์ (Organic cultural philosophies) ในสังคมจีนแบบดั้งเดิม (ดูรูปที่ 39.1)
รูปที่ 39.1
ภาพของเหมา เจ๋อตง (Mao
Zedong) ขณะตรวจตราการปฏิวัติอุตสาหกรรมและการเปลี่ยนแปลงภูมิทัศน์ของจีน
วิสัยทัศน์ของเหมาที่มีต่อประเทศจีนคือการเปลี่ยนผ่านสู่สังคมอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็วโดยมีรัฐเป็นผู้นำ
โปสเตอร์นี้ซึ่งเป็นสไตล์ทั่วไปในจีนยุคทศวรรษ 1950
แขวนอยู่ในห้องทำงานของเคลลี่ที่นิวซีแลนด์ และถูกค้นพบในลิ้นชักหลังห้องเรียนภูมิศาสตร์
ที่มา: Photo credit: Kelly Dombroski
ในบางวัฒนธรรมและบางสถานที่ ผู้คนเรียนรู้สิ่งแวดล้อมผ่านการทำความเข้าใจองค์ประกอบของสิ่งแวดล้อมและระบบของมันผ่านสายสัมพันธ์ทางเครือญาติ (Kinship lines) ตำนานการสร้างโลก และเรื่องเล่าที่ฝังรากอยู่ในภูมิทัศน์ ส่วนฉัน (เคลลี่) เติบโตใน "เท อิกะ อา เมาอี" (Te Ika a Maui) หรือที่รู้จักกันในชื่อเกาะเหนือของนิวซีแลนด์ (North Island of New Zealand) ชื่อ "เท อิกะ อา เมาอี" อ้างถึงเรื่องเล่าต้นกำเนิดของชาวเมารี (Māori) กลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง เกี่ยวกับ "เมาอี" (Maui) ผู้เป็นกึ่งเทพและจอมเจ้าเล่ห์ที่ตกปลาตัวมหึมาขึ้นมาได้จนกลายเป็นเกาะที่ในภาษาอังกฤษเรียกว่าเกาะเหนือ หากคุณดูแผนที่ของ เอาเทียโรอา นิวซีแลนด์ (Aotearoa New Zealand) (รูปที่ 39.2) คุณจะเห็นว่าเกาะเหนือมีรูปร่างเหมือนปลา (อาจจะเป็นปลากระเบน) สถานที่ต่าง ๆ รอบเกาะถูกตั้งชื่อตามเรื่องนี้และเรื่องเล่าอื่น ๆ เรื่องเล่าเหล่านี้เป็นเสมือนแผนที่ทางความคิด (Mental map) ของเกาะ ช่วยให้บุคคลสามารถกำหนดทิศทางในการเดินทางตามส่วนต่าง ๆ ของปลา โดยต้องคำนึงว่าในอดีตการเดินทางส่วนใหญ่ทำโดยทางน้ำ นี่เป็นเพียงหนึ่งในหลายเรื่องราวที่ฉันได้ยินเกี่ยวกับภูมิทัศน์รอบตัวในวัยเยาว์ และในทุกปีฉันยังคงได้เรียนรู้เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ แม้ฉันจะเป็นผู้สืบเชื้อสายมาจากชาวยุโรปแทนที่จะเป็นชาวเมารีก็ตาม เรื่องเล่าเหล่านี้บรรจุความรู้สำคัญทางภูมิศาสตร์ ธรณีวิทยา พืชสวน สิ่งแวดล้อม และจิตวิทยา ซึ่งทั้งหมดถูกหลอมรวมเข้ากับบทบรรยายมหากาพย์ที่เล่าขานสืบต่อกันมา
รูปที่ 39.2
แผนที่เอาเทียโรอา นิวซีแลนด์ แสดงชื่อภาษาเมารี (te reo Māori) ของเกาะหลักทั้งสองเกาะ
"เท อิกะ อา เมาอี" หมายถึงปลาของเมาอี ในขณะที่ "เท วากะ อา เมาอี"
(Te Waka a Māui) หมายถึงเรือแคนูของเขา
แผนที่นี้วางแนวโดยให้ทิศใต้ไม่อยู่ด้านบนแทนที่จะเป็นทิศเหนือ เกาะใต้ (Te
Waka a Māui) มักถูกเรียกว่า "เท ไว โพนามู" (Te Wai Pounamu) ซึ่งเป็นชื่อที่กลุ่มชนเผ่าในพื้นที่นั้นใช้
ที่มา: Figure credit: David Garcia
ในเอาเทียโรอา
เรื่องราวทางสิ่งแวดล้อมเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นเรื่องเกี่ยวกับบรรพบุรุษ
และในบางเรื่อง ตัวละครคือแม่น้ำ ภูเขา เกาะ และอื่น ๆ ซึ่งสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่
"วัตถุ" ที่ต้องศึกษา แต่เป็น "ญาติ"
ที่กลุ่มชนเผ่าเมารีสืบทอดเชื้อสายมา สิ่งนี้ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อวิธีการศึกษาสิ่งเหล่านี้แม้ในปัจจุบัน
สำหรับนักวิจัยชาวเมารี เช่น อะแมนดา เยตส์ (Amanda Yates, 2021)
สิ่งเหล่านี้ถูกศึกษาในฐานะ "ญาติที่เป็นมากกว่ามนุษย์" (More-than-human
kin) ที่เราต้องดูแลและเชื่อมโยงด้วย สำหรับ จอห์น แพตเทอร์สัน (John
Patterson, 1994, 1998)
บทบรรยายเหล่านี้ประกอบด้วยชุดจริยธรรมด้านสิ่งแวดล้อมและชุมชนที่เป็นส่วนหนึ่งของจารีตประเพณีที่มีชีวิตในความสัมพันธ์กับสถานที่และสิ่งต่าง
ๆ ในเรื่องเล่า สำหรับผู้เขียนทั้งสองและชาวเมารีคนอื่น ๆ
สิ่งนี้หมายถึงความเคารพต่อ "เมารี" (mauri) หรือพลังชีวิต
(Life force) ที่บรรจุอยู่ในทุกสรรพสิ่ง
ทั้งมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ ฉันเขียนถึงวิถีการเรียนรู้ของชาวเมารี
(แทนที่จะเป็นกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองอื่น ๆ)
เพราะการเติบโตมาในฐานะลูกหลานผู้ตั้งถิ่นฐานชาว "พาเคฮา" (Pākehā
- คนผิวขาว) ในเอาเทียโรอา แต่วิถีการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมเช่นนี้ไม่ได้มีอยู่แค่ที่นี่เท่านั้น
แต่ยังมีอยู่ในหลายส่วนของโลก เช่น
ความรู้ด้านสิ่งแวดล้อมของกลุ่มชาติพันธุ์ในมณฑลยูนนาน ประเทศจีน
ที่จุนซีได้ทำวิจัย เชอร์รี มิตเชลล์ (Sherri Mitchell) นักกิจกรรมและนักเขียนชาวพื้นเมืองเพนาวาพสเคก
(Penawahpskek) จาก "เกาะเต่า" (Turtle
Island) หรืออเมริกาเหนือ เขียนไว้ว่า:
บทเพลง เรื่องเล่า และตำนานของเราล้วนกล่าวถึงความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงถึงกัน ตั้งแต่เกิด เราได้รับการสอนให้ตระหนักถึงเครือข่ายเครือญาติที่ขยายกว้างออกไปซึ่งอยู่รอบตัวเรา ซึ่งรวมถึงมนุษย์คนอื่น ๆ พร้อมกับสิ่งมีชีวิตบนบก ในน้ำ และในอากาศ ตลอดจนพืช ต้นไม้ และสรรพสิ่งที่มองไม่เห็นที่ดำรงอยู่ในจักรวาลของเรา (Mitchell 2018, 9)
ผู้คนของเธอพำนักอยู่ในดินแดนเดิมอย่างต่อเนื่องมาเป็นเวลา
10,000 ปี
และได้พัฒนากระบวนพิธีและพิธีกรรมเพื่อช่วยให้ผู้อื่นทั่วโลกเชื่อมต่อและเรียนรู้จากแผ่นดิน
แม้ว่าการล่าอาณานิคมและการกลายเป็นเมืองสำหรับชาวเมารีและกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองอื่น
ๆ มักจะตัดขาดชุมชนออกจากความสัมพันธ์ทางเครือญาติกับสถานที่อย่างรุนแรง
แต่เราก็ทราบดีว่าขบวนการต่อต้าน การถอนรากถอนโคนอาณานิคม (Decolonisation)
และการฟื้นฟูอัตลักษณ์พื้นเมือง (Indigenisation) มุ่งหวังที่จะเชื่อมต่อกับวิถีแห่งการเรียนรู้ดังกล่าวอีกครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อความเสียหายจากความทันสมัยและอุตสาหกรรมปรากฏชัดเจนมากขึ้น
ในความคิดแบบตะวันตก
เราสามารถสืบย้อนการเปลี่ยนแปลงในการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมตามกาลเวลา
การเรียนรู้สิ่งแวดล้อมในฐานะเครือญาติก็ปรากฏอยู่ในประวัติศาสตร์นั้นเช่นกัน
แต่อิทธิพลของการล่าอาณานิคมโดยโรมัน คริสต์ศาสนา และแนวคิดยุคเรืองปัญญา (Enlightenment)
ในเวลาต่อมา
ได้เปลี่ยนวิธีที่ผู้คนเรียนรู้สิ่งแวดล้อมและเปลี่ยนวิธีคิดเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมในวงกว้าง
(Hickel, 2020)
การล่าอาณานิคมโดยโรมันมักถูกยกให้เป็นสาเหตุของการแยกการปกครองออกจากแผ่นดิน
และสร้างรูปแบบการปกครองที่เป็นเอกภาพและเป็นสากลซึ่งไม่ต้องการความรู้เชิงลึกเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อม
ชาวโรมันพยายามปรับเปลี่ยนสิ่งแวดล้อมให้ตรงกับความต้องการของตนไปทั่วยุโรปและพื้นที่ห่างไกลออกไป
ไม่ว่าจะเป็นผ่านสะพานส่งน้ำ ถนน การปรับสภาพดินขนาดใหญ่
และการเคลื่อนย้ายผู้คนและสัตว์ไปทั่วทวีป (Thommen, 2012)
ต่อมา สิ่งนี้ได้กลายเป็นโครงสร้างพื้นฐานสำหรับการแพร่กระจายของคริสต์ศาสนา
ซึ่งเริ่มต้นจากการเป็นนิกายหนึ่งของยิวในตะวันออกกลางและสิ้นสุดลงด้วยการเผยแผ่ไปเกือบทั่วโลก
(Armstrong, 2022)
สำหรับนักคิดบางคน
ความคิดแบบคริสเตียนได้สร้างการแบ่งแยกที่เป็นปัญหาระหว่างมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์
รวมถึงมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม
โดยที่มนุษย์ถูกกำหนดให้เป็นสปีชีส์ที่พระเจ้าทรงเลือกและได้รับเชิญให้ครอบครองและสยบสรรพสิ่งที่ถูกสร้างที่เหลือ
(Plumwood,
2002) อย่างไรก็ตาม
แนวคิดคริสเตียนบางสายได้ปฏิเสธการแบ่งแยกที่รุนแรงนี้ เช่น จารีตแบบฟรานซิสกัน (Franciscan
tradition) (ดู Healy, 2016 และดูบทที่ 73
สำหรับสายอื่น ๆ) ทว่ากลุ่มอื่น ๆ กลับยอมรับการแบ่งแยกดังกล่าวและต่อยอดจากมัน
ซึ่งถือเป็นมรดกของความสัมพันธ์เชิงการตักตวงทรัพยากร (Extractive
relationships) ที่เป็นปัญหาระหว่างชาวตะวันตกกับสิ่งแวดล้อม
และการพัฒนาของระบบทุนนิยม (Capitalism) (Weber, 2001)
การกลายเป็นเมืองและการเปลี่ยนเป็นอุตสาหกรรมยังได้เปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ของผู้คนกับสิ่งแวดล้อมอย่างลึกซึ้ง
และสำหรับหลายคน
สิ่งนี้ได้ทำลายความเชื่อมโยงกับวัฏจักรของฤดูกาลและวัฏจักรการผลิตอาหารตั้งแต่เมล็ดพันธุ์จนถึงการเก็บเกี่ยว
ไปจนถึงการทำปุ๋ยหมักและของเสียที่ช่วยบำรุงวัฏจักรต่อไป ดังที่ เลอแฟฟวร์ (Lefebvre,
2004) ได้ชี้ให้เห็นว่า ทุนนิยมได้ประกาศการเปลี่ยนผ่านจาก "เวลาที่เป็นวัฏจักร"
(Cyclical time) ไปสู่ "เวลาที่เป็นเส้นตรง" (Linear
time) แห่งการพัฒนาและความก้าวหน้า คาร์ล มาร์กซ์ (Karl
Marx) ตั้งข้อสังเกตว่านี่คือปัญหาสำคัญของทุนนิยมในหนังสือ Capital
และนักวิชาการในภายหลังได้เรียกสิ่งนี้ว่า
"รอยแยกทางเมแทบอลิซึม" (The metabolic rift) (Foster, 1999)
ซึ่งเป็นประเด็นที่นักวิชาการตะวันตกจำนวนมากจากหลากหลายสาขาของแนวคิดทางสิ่งแวดล้อมได้หยิบยกขึ้นมา
ยุคเรืองปัญญาเป็นช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ตะวันตกที่นักคิดจำนวนมากเริ่มตีตัวออกห่างจากคริสต์ศาสนา
และแสวงหาอุดมคติสากลอื่น ๆ ของวิทยาศาสตร์และความก้าวหน้า
ซึ่งเมื่อรวมกับการล่าอาณานิคมแล้ว
ก็นำไปสู่การพัฒนาของวิทยาศาสตร์รูปแบบหลักในปัจจุบัน ในวิถีแห่งการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมรูปแบบนั้น
นักวิทยาศาสตร์พยายามแยกตัวเองออกจากวัตถุที่กำลังศึกษา
โดยเข้าใจว่ามนุษย์แยกขาดจากสิ่งแวดล้อมและสามารถครอบครองรวมถึงเปลี่ยนแปลงมันได้
(Haraway,
1988, Hickel, 2020)
สิ่งนี้นำไปสู่ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีที่น่าทึ่งในระยะเวลาอันสั้น ซึ่งบางส่วนจบลงด้วยการทำลายสิ่งแวดล้อมอย่างรุนแรง
แม้ว่าความรู้ทางนิเวศวิทยาและภูมิศาสตร์เกี่ยวกับความสมดุลที่ซับซ้อนของระบบจะก้าวหน้าไปด้วยก็ตาม
วิธีการทางวิทยาศาสตร์ในสาขานิเวศวิทยา ชีววิทยา ภูมิศาสตร์กายภาพ (Physical
geography) และชีวภูมิศาสตร์ (Biogeography) รวมถึง
"วิทยาศาสตร์สิ่งแวดล้อม" (Environmental science) ที่เป็นสาขาสหวิทยาการเมื่อไม่นานมานี้
ล้วนมีส่วนช่วยในการบันทึกความรู้เกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมอย่างละเอียด
ซึ่งปัจจุบันได้ให้ข้อมูลแก่ "การจัดการทรัพยากร" (Resource
management) ในหลายส่วนของโลก (Liboiron, 2021)
ในความคิดแบบตะวันตก เราจึงสามารถสืบย้อนการเปลี่ยนแปลงที่ชัดเจนจากการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมเชิงความสัมพันธ์และยึดโยงกับสถานที่ (Place-based and relational) ไปสู่รูปแบบการเรียนรู้ที่แยกขาดและเป็นนามธรรมมากขึ้นเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมในเชิงทั่วไปและเชิงวิทยาศาสตร์ การเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมเหล่านี้ส่งผลต่อวิธีที่นักภูมิศาสตร์เรียนรู้และศึกษาสิ่งแวดล้อมอย่างไร? บางประเด็นเหล่านี้จะปรากฏอยู่ในบทต่อ ๆ ไปในส่วนภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมนี้ แต่ก่อนจะถึงจุดนั้น เราต้องทบทวนการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์บางประการในภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา เพื่อสร้างบริบทให้แก่เนื้อหาที่รวบรวมไว้ที่นี่ ภูมิศาสตร์ในฐานะการศึกษาเกี่ยวกับโลกและกระบวนการที่หล่อหลอมโลก มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในการคิดและศึกษาสิ่งแวดล้อม ในวรรณกรรมภาษาอังกฤษ มีแนวโน้มสำคัญบางประการที่เราจะอภิปรายโดยสังเขปในลำดับถัดไป
สรุปย่อ
- การเปลี่ยนเป็นอุตสาหกรรมและการล่าอาณานิคมนำไปสู่การตัดขาดจากวิถีทางจารีตในการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมในจีนและที่อื่น ๆ แต่จารีตประเพณีทางวัฒนธรรมที่เน้นความรู้เชิงลึกและความเคารพต่อธรรมชาตินั้นยังคงดำรงอยู่
- วัฒนธรรมพื้นเมืองมีวิถีการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมที่อิงกับสายสัมพันธ์ทางเครือญาติ โดยมองว่าสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์เป็น "ญาติที่เป็นมากกว่ามนุษย์"
- ความคิดแบบตะวันตกได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงในการเรียนรู้สิ่งแวดล้อม โดยได้รับอิทธิพลจากการล่าอาณานิคมของโรมัน คริสต์ศาสนา แนวคิดยุคเรืองปัญญา การกลายเป็นเมือง และการเปลี่ยนเป็นอุตสาหกรรม ซึ่งนำไปสู่การแบ่งแยกคนออกจากสิ่งที่ไม่ใช่คน และนำไปสู่แนวทางที่วิทยาศาสตร์และเป็นนามธรรมมากขึ้นในการทำความเข้าใจสิ่งแวดล้อม
ลัทธิกำหนดนิยมทางสิ่งแวดล้อมและภูมิศาสตร์ภูมิภาค (Environmental determinism and regional geographies)
ในยุคเริ่มแรก
ศาสตร์ทางภูมิศาสตร์มีความผูกพันกับโครงการเชิงพรรณนาของภูมิศาสตร์ภูมิภาค (Regional
geographies) (ดูบทที่ 21) การศึกษาเหล่านี้มักดำเนินการโดย
"นักสำรวจ" ทางภูมิศาสตร์
ซึ่งส่วนใหญ่เป็นบุรุษชาวเยุโรปที่เดินทางและบันทึกสิ่งที่พบเห็นเพื่อรายงานกลับไปยังสมาคมวิทยาศาสตร์ที่ก่อตั้งขึ้นในยุคเรืองปัญญา
(Enlightenment-founded science societies) ณ
"บ้านเกิด" ในยุโรป (ดูบทที่ 10 และ 71) ในแง่หนึ่ง
การพรรณนาเหล่านี้ได้บันทึกและสะท้อนภาพทั้งภูมิศาสตร์มนุษย์และภูมิศาสตร์กายภาพอย่างระมัดระวังในเชิงองค์รวม
แต่อีกด้านหนึ่ง งานเหล่านี้ก็เป็นผลิตผลจากอัตวิสัยหรือตำแหน่งแห่งที่ทางสังคม (Positionality)
ของตัวผู้วิจัยเอง
โดยแนวคิดในขณะนั้นเชื่อว่าสิ่งแวดล้อมที่แตกต่างกันเป็นตัว "กำหนด" (Determined)
(มิใช่เพียงแค่ส่งอิทธิพล)
ต่อลักษณะนิสัยของผู้คนที่อาศัยอยู่ที่นั่นรวมถึงโครงสร้างทางสังคมของพวกเขา
สิ่งนี้สะท้อนอยู่ในงานเขียนของพวกเขาและมักนำไปสู่การกล่าวอ้างแบบเหมารวม (Sweeping
statements) เกี่ยวกับเชื้อชาติ เพศ และความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน
ซึ่งในปัจจุบันมักถูกตีความว่าเป็นมายาคติที่เหยียดเชื้อชาติ (Racist
stereotypes) (ดูบทที่ 22)
นักภูมิศาสตร์ผู้หนึ่งที่รวบรวมงานเขียนด้านภูมิศาสตร์โลกจำนวนมหาศาลโดยอ้างอิงจากการประมวลงานเขียนประเภทนี้คือ
เอลเลน เซมเพิล (Ellen
Semple) แม้เธอจะมีผลงานโดดเด่นในฐานะหนึ่งในสตรีกลุ่มแรก ๆ
ในแวดวงภูมิศาสตร์
แต่สมมติฐานที่เหยียดเชื้อชาติในยุคสมัยของเธอก็ปรากฏชัดในผลงานเหล่านั้น
ตัวอย่างเช่น เธอเชื่อว่า "มนุษย์" มีต้นกำเนิดและวิวัฒนาการในเขตร้อน (Tropical
regions) ของโลก แต่มาเติบโตเต็มที่ในเขตเขตอบอุ่น (Temperate
regions) และยึดถือว่าวัฒนธรรมที่ยังคงอยู่ในเขตร้อนนั้นมีความเจริญที่ด้อยกว่า
เป็นเรื่องบังเอิญหรือไม่ที่เชื้อชาติของเธอเอง คือคนขาว
เป็นกลุ่มประชากรหลักในภูมิภาคที่มี "ความเจริญทางวัฒนธรรม" เหล่านั้น?
ในหนังสือของเธอชื่อ Influences of Geographic Environment
(1911) เธออ้างถึงกลุ่มคนหนึ่งว่า "ชอบใช้อำนาจและระราน"
(Overbearing and marauding) อีกกลุ่มหนึ่งว่า
"ขี้ขลาด" (Cowardly) และกลุ่มอื่น ๆ ว่า
"ล้าหลัง" (Primitive) ในพื้นที่ที่ยากแก่การทำเกษตรกรรม
ในขณะที่เรียกกลุ่มคนขาวอื่น ๆ ในสถานการณ์เดียวกันว่าเป็นผู้ที่
"มีไหวพริบ" (Resourceful) โดยการเข้าครอบงำผู้อื่นทางเศรษฐกิจ
เธอยังระบุว่า "ความลาดชัน" ของญี่ปุ่นซึ่ง
"อุดมสมบูรณ์ได้ด้วยการเตรียมดินด้วยจอบเท่านั้น" จะเป็นปัจจัยที่
"รับประกันการคงอยู่ของชนชั้นเกษตรกรจำนวนมากตลอดกาล"
ซึ่งต่างจากอังกฤษที่มีการเปลี่ยนแปลงสู่ระบบอุตสาหกรรมในภาคเกษตรกรรม (Semple,
1911: 557) ข้อความนี้ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับความเป็นจริงในปัจจุบันของญี่ปุ่น
ที่พื้นที่ชนบทถูกทิ้งร้างเนื่องจากผู้คนมุ่งหน้าสู่เมือง มีการทำฟาร์มในเมือง (Urban
farming) อย่างแพร่หลาย
และประเทศได้เข้าไปมีส่วนร่วมในห่วงโซ่อุปทานอาหารระดับโลก (Manzenreiter
et al., 2020)
แน่นอนว่าเป็นการง่ายที่จะวิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่เขียนงานเมื่อกว่า 100 ปีที่แล้วว่าไม่สามารถทำนายอนาคตได้ แต่เป้าหมายของเราในที่นี้คือการแสดงให้เห็นว่านักภูมิศาสตร์ยุคแรกมองสิ่งแวดล้อมเป็นปัจจัยกำหนดเบื้องต้นในระบบวัฒนธรรมและสังคม โดยขาดการวิเคราะห์เรื่องอำนาจหรือความเหลื่อมล้ำ ทฤษฎีนี้เสื่อมความนิยมลงเนื่องจากไม่สามารถอธิบายความผันแปรทางวัฒนธรรมภายในพื้นที่ที่มีลักษณะทางนิเวศวิทยาคล้ายกันได้อย่างเพียงพอ และไม่เปิดโอกาสให้มีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่แสวงหาคำตอบเกี่ยวกับความผันแปรดังกล่าวอย่างแท้จริง เพราะคำตอบถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยตัวทฤษฎีแล้ว ลัทธิกำหนดนิยมทางสิ่งแวดล้อม (Environmental determinism) ในปัจจุบันถูกมองว่าเป็นปัญหาเพราะมันทำให้ความเหลื่อมล้ำ ความยากจน และการกดขี่กลายเป็นเรื่อง "ธรรมชาติ" และถูกคนขาวใช้เป็นข้ออ้างในการครอบงำเชื้อชาติอื่น อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ก็ได้ชี้ให้เห็นว่าการศึกษาสิ่งแวดล้อมในระยะแรกนั้นถูกครอบงำโดยแนวทางที่มุ่งเน้นความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับสิ่งแวดล้อม และเช่นเดียวกับแนวทางอื่น ๆ มันได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากบริบททางวัฒนธรรมแห่งยุคสมัย
สรุปย่อ
- ภูมิศาสตร์ภูมิภาคในยุคแรกเริ่มมุ่งเน้นไปที่การศึกษาเชิงพรรณนาโดยนักสำรวจชาวยุโรป ซึ่งสะท้อนทั้งแง่มุมทางมนุษย์และกายภาพของสิ่งแวดล้อมที่แตกต่างกัน
- ลัทธิกำหนดนิยมทางสิ่งแวดล้อมซึ่งแพร่หลายในขณะนั้น อ้างว่าสิ่งแวดล้อมเป็นตัวกำหนดลักษณะเฉพาะของผู้คนและโครงสร้างทางสังคม แต่ในปัจจุบันแนวคิดนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในเรื่องสมมติฐานที่เหยียดเชื้อชาติ รวมถึงความล้มเหลวในการอธิบายความผันแปรทางวัฒนธรรมและพลวัตเชิงอำนาจ
นิเวศวิทยาวัฒนธรรมและภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมยุคหลังนวยุค (Cultural ecology and postmodern environmental geographies)
ในช่วงกลางศตวรรษที่
20 ลัทธิกำหนดนิยมทางสิ่งแวดล้อมถูกท้าทายโดยแนวทางที่รู้จักกันในชื่อ
"นิเวศวิทยาวัฒนธรรม" (Cultural ecology) แนวทางนี้ยังคงพยายามอธิบายอิทธิพลของสิ่งแวดล้อมที่มีต่อสังคมมนุษย์
แต่เป็นไปในลักษณะ "ลัทธิความเป็นไปได้" (Possibilism) มากกว่า "ลัทธิกำหนดนิยม" (Haenn and Wilk, 2005) จูเลียน สจวร์ต (Julian Steward) นักวิจัยด้านนิเวศวิทยาวัฒนธรรมยุคแรกระบุว่า
"นิเวศวิทยาวัฒนธรรมได้รับการอธิบายว่าเป็นเครื่องมือทางระเบียบวิธีวิจัยเพื่อพิสูจน์ทราบว่าการปรับตัวของวัฒนธรรมหนึ่ง
ๆ ต่อสิ่งแวดล้อมนั้นอาจนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงบางประการได้อย่างไร"
โดยมีเป้าหมายเพื่อวิจัยว่า
"การปรับตัวที่คล้ายคลึงกันเกิดขึ้นในสิ่งแวดล้อมที่คล้ายคลึงกันหรือไม่"
(Steward, 2005: 9) ขณะที่ คาร์ล เซาเออร์ (Carl
Sauer) นักนิเวศวิทยาวัฒนธรรมผู้ทรงอิทธิพลอีกท่านในช่วงกลางศตวรรษที่
20 กลับ
"ไม่ประทับใจกับข้อโต้แย้งที่ว่าสิ่งแวดล้อมที่คล้ายคลึงกันจะสร้างวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกัน"
(Carter, 1954: 262) เขาโต้แย้งว่าการขยายตัวและการปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมทั้งในระยะใกล้และไกลได้เปลี่ยนโฉมทั้งสิ่งแวดล้อมและวัฒนธรรมการเกษตร
ตัวอย่างเช่น
นักเดินเรือในแถบแปซิฟิกเหนือและข้ามแปซิฟิกที่แพร่กระจายจารีตประเพณีและสายพันธุ์พืชต่าง
ๆ ไปยังภูมิภาคต่าง ๆ ของโลก (เช่น มันเทศ)
รวมถึงการขยายตัวของทุ่งหญ้าภายใต้อิทธิพลของมนุษย์
อิทธิพลของเซาเออร์ต่อภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมนั้นมีนัยสำคัญยิ่ง
โดยได้ขับเคลื่อนนักคิดในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษจากลัทธิกำหนดนิยมทางสิ่งแวดล้อม
ไปสู่ความเข้าใจว่าความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อมนั้นเป็นการปฏิสัมพันธ์
(Interactive)
และมีความหลากหลายทางภูมิศาสตร์ นอกจากนี้
ความกังวลของเขาที่มีต่ออิทธิพลของแนวปฏิบัติทางเศรษฐกิจแบบทุนนิยมที่มุ่งตักตวงทรัพยากร
(Extractive capitalist practices) ยังเป็นปูชนียทางไปสู่สาขา
"นิเวศวิทยาการเมือง" (Political ecology) ซึ่งจะกล่าวถึงในบทที่
45 อย่างไรก็ตาม นิเวศวิทยาวัฒนธรรมก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในประเด็นที่มักมองว่าวัฒนธรรมเป็นสิ่ง
"เหนืออินทรีย์" (Superorganic) นั่นคือการใช้พื้นฐานทางวัฒนธรรมเป็นคำอธิบายสำหรับพฤติกรรมมนุษย์ทั้งหมด
แทนที่จะยอมรับคำอธิบายในมิติอื่น ๆ เช่น "พฤติกรรม ทัศนคติ
และความเชื่อระดับปัจเจกบุคคล การจัดระเบียบทางสังคม
ตลอดจนลักษณะและความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มมนุษย์" (Brookfield, 1964:
283) กล่าวคือ
นิเวศวิทยาวัฒนธรรมอาจเพียงแค่เปลี่ยนจากลัทธิกำหนดนิยมทางสิ่งแวดล้อมมาเป็น
"ลัทธิกำหนดนิยมทางวัฒนธรรม" (Cultural determinism) (Duncan,
1980) ซึ่งเราสามารถอ้างอิงบทที่ 22
สำหรับการวิพากษ์วิจารณ์เรื่องวัฒนธรรมเหนืออินทรีย์ในภูมิศาสตร์วัฒนธรรม
ในยุคปัจจุบัน การปฏิสัมพันธ์ระหว่างโครงสร้าง (Structure) และเจตจำนงของตัวกระทำการ
(Agency) ยังคงดำเนินต่อไป
โดยความเข้าใจเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อมบางกระแสจะมุ่งเน้นไปที่โครงสร้างที่หล่อหลอมชีวิตมนุษย์
เช่น วัฒนธรรม สิ่งแวดล้อม ความสัมพันธ์เชิงอำนาจ และระบบเศรษฐกิจ
ในขณะที่กระแสอื่น ๆ มุ่งเน้นไปที่เจตจำนงส่วนบุคคลที่ผู้คนมีในการเลือกที่จะสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม
แต่เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ใด ๆ ย่อมมีความจริงอยู่ในทั้งสองสถานะ
นักภูมิศาสตร์ได้เข้าใจความสัมพันธ์ของมนุษย์กับสิ่งแวดล้อมว่าได้รับอิทธิพลและถูกกำหนด
"บางส่วน" โดยสิ่งแวดล้อม วัฒนธรรม และสังคม
ตลอดจนเป็นผลรวมจากการกระทำส่วนบุคคลที่ผู้คนและกลุ่มย่อยต่าง ๆ ได้เลือกดำเนินการ
ในแง่หนึ่ง
ความกังวลกับการค้นหา "ทฤษฎีหนึ่งเดียวที่แท้จริง"
เกี่ยวกับวิธีที่มนุษย์สัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมนั้น
สามารถสืบย้อนไปถึงความมุ่งหมายของภูมิศาสตร์ในฐานะวิชาการในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ในขณะนั้น นักภูมิศาสตร์สนใจที่จะ "ยกระดับ"
การศึกษาของตนให้เทียบเท่ากับวิทยาศาสตร์อย่างฟิสิกส์หรือเคมี
ที่ซึ่งกฎของธรรมชาติถูกค้นพบ บันทึก ทดสอบ และยืนยันผล (Johnston and
Sidaway, 2015) สำหรับผู้ที่มีความสนใจในภูมิศาสตร์กายภาพและการศึกษาเรื่องอุทกวิทยา
(Hydrology) ภูมิอากาศ (Climate) ธรณีสัณฐานวิทยา
(Geomorphology) ชีวภูมิศาสตร์ (Biogeography) สมุทรศาสตร์ (Oceanography) ภูมิศาสตร์ชายฝั่งและภูเขา
รวมถึงภูมิศาสตร์ระบบโลก (Earth system geographies) อื่น ๆ
วิธีการทางวิทยาศาสตร์ย่อมเป็นหัวใจสำคัญอย่างแน่นอน
แต่ความกังวลกับการเปิดเผยกฎเกณฑ์ทางธรรมชาติที่พบในสาขาย่อยของภูมิศาสตร์มนุษย์จำนวนมาก
ในที่สุดก็ได้หลีกทางให้กับการอุบัติขึ้นของแนวทางที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงในทศวรรษที่
1990 ซึ่งส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากอิทธิพลของแนวคิดหลังนวยุค (Postmodern
thinking) (Johnston and Sidaway, 2015) แนวคิดหลังนวยุคนั้นตั้งข้อสงสัยต่อ
"มหาบทบรรยาย" (Grand narratives) และความคิดแบบสากลนิยม
(Universalist thinking) ที่เคยสร้างแรงบันดาลใจแก่นักคิดในยุคเรืองปัญญาและนักคิดอื่น
ๆ จนถึงปลายศตวรรษที่ 20
นักทฤษฎีสังคมเริ่มปฏิเสธแนวทางแบบสากลนิยมและสารัตถนิยม (Essentialist) ในการเข้าถึงความรู้เรื่องสิ่งแวดล้อม (Gandy, 1996)
ภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมเริ่มมีปฏิสัมพันธ์กับวิถีการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมที่แตกต่างกัน ดังที่ถูกนำเสนอโดยนักนิเวศเฟมินิสต์ (Ecofeminists) (Mies and Shiva, 1993; Plumwood, 2002) นักคิดหลังอาณานิคมจากประเทศโลกส่วนใหญ่ (Majority World - ประเทศกำลังพัฒนา) (Chakrabarty, 2012; Escobar, 2018) กลุ่มภูมิศาสตร์และนิเวศวิทยาของคนผิวดำ (Black geographies and ecologies) (Moulton and Salo, 2022) ตลอดจนนักวิชาการและนักกิจกรรมกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (Coombes et al., 2013; Larsen and Johnson, 2017; Mitchell, 2018) เมื่อความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อม รวมถึงวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาและภูมิอากาศทวีความรุนแรงขึ้น งานของนักภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมทั้งในด้านภูมิศาสตร์มนุษย์และกายภาพจึงปรากฏชัดเจนขึ้นเรื่อย ๆ นักภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมต้องทำงานข้ามแนวทางความรู้ที่แตกต่างกัน เพื่อสนับสนุนงานวิจัยที่จำเป็นอย่างยิ่งสำหรับยุคสมัยที่เปลี่ยนแปลงไปอย่างรวดเร็วเหล่านี้
สรุปย่อ
- นิเวศวิทยาวัฒนธรรมอุบัติขึ้นในฐานะแนวทางแบบลัทธิความเป็นไปได้เพื่อท้าทายลัทธิกำหนดนิยมทางสิ่งแวดล้อม โดยศึกษาว่าวัฒนธรรมปรับตัวเข้ากับสิ่งแวดล้อมอย่างไร และตรวจสอบปฏิสัมพันธ์อันหลากหลายระหว่างมนุษย์กับสภาพแวดล้อมรอบตัว
- ภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมยุคหลังนวยุคปฏิเสธความคิดแบบสากลนิยม และเปิดรับวิถีทางอันหลากหลายในการเรียนรู้สิ่งแวดล้อม โดยบูรณาการมุมมองจากนิเวศเฟมินิสต์ แนวคิดหลังอาณานิคม ภูมิศาสตร์คนผิวดำ และวิชาการของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง เพื่อจัดการกับปัญหาความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมและวิกฤตการณ์ทางภูมิอากาศ
การเรียนรู้สิ่งแวดล้อมในยุคสมัยที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว (Knowing environments in rapidly changing times)
สำหรับผู้ที่อ่านหนังสือเล่มนี้และกำลังศึกษาระดับมหาวิทยาลัยในสาขาภูมิศาสตร์และสาขาสิ่งแวดล้อมที่เกี่ยวข้อง
คุณอาจสงสัยว่า "เรื่องทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องอย่างไรกับปัจจุบัน?" และ "เราต้องการการเรียนรู้แบบใดในยุคแห่งวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยา?"
คุณอาจสงสัยด้วยว่าเหตุใดงานด้านภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมจำนวนมากในขณะนี้จึงกล่าวถึงวิถีการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง
(Indigenous ways of knowing) ในบทต่าง ๆ ที่ตามมาของส่วนนี้
ประเด็นเรื่องความรู้ของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองจะปรากฏขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า
ไม่เพียงเพราะผู้เขียนบางท่านเป็นชาวพื้นเมืองเท่านั้น
แต่ยังเป็นเพราะนักภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมจำนวนมากมองว่า
ความรู้ด้านสิ่งแวดล้อมของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองเป็นผู้นำทางในการขบคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อม
สำหรับบางคน นี่อาจเป็นการสร้างภาพที่โรแมนติกเกินจริง (Romanticising) ต่อความรู้และชีวิตของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองอย่างเป็นอันตราย
และเป็นการกดดันกลุ่มคนส่วนน้อยให้ต้อง "กอบกู้"
ส่วนที่เหลือของโลกจากโศกนาฏกรรม แต่สำหรับผู้อื่น
นี่คือการยอมรับที่ล่าช้าต่อความรู้อันลุ่มลึกเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อม
ซึ่งสร้างขึ้นบนฐานออนโทโลยี (Ontology - วิทยาภาวะ)
ของสถานที่ที่แตกต่างออกไป
คำถามสำหรับเราคือ
กรอบความคิดนี้ได้ละเลยสิ่งใดไปบ้าง? ประการหนึ่งคือ
ความรู้และปฏิสัมพันธ์ด้านสิ่งแวดล้อมของกลุ่มคนที่ไม่ใช่คนขาว (Non-white
groups) อื่น ๆ มักถูกบดบัง เช่น ประเด็นที่ อเล็กซ์ มุลตัน (Alex
Moulton) และ อิงเงอ ซาโล (Inge Salo) ได้ระบุไว้ในการทบทวนเรื่องภูมิศาสตร์และนิเวศวิทยาของคนผิวดำ
(Black geographies and ecologies) ทั่วโลก (Moulton
and Salo, 2022) ตลอดจนความรู้ทางนิเวศวิทยาแบบจารีต (Traditional
ecological knowledges) ของกลุ่มอื่น ๆ ทั่วเอเชียและที่อื่น ๆ
แน่นอนว่าในปัจจุบัน ความรู้เหล่านี้บางส่วนกำลังถูกจัดนิยามใหม่ให้เป็นความรู้ของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงของคำศัพท์เฉพาะ
(ดูตัวอย่างการอภิปรายของ Dahl and Tejsner, 2020
ในบริบทของอาร์กติก) แต่ความรู้อื่น ๆ
ยังคงถูกมองข้ามท่ามกลางกระแสความสนใจทางวิชาการที่มีต่อความรู้สิ่งแวดล้อมของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง
ในขณะที่คุณอ่านเนื้อหาที่เหลือของส่วนนี้
จงตั้งคำถามกับตนเองเสมอว่าสิ่งใดปรากฏอยู่ และสิ่งใดที่ขาดหายไปในคำพรรณนาด้านภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมที่นำเสนอไว้
ใน บทที่ 40 ปัญหาสิ่งแวดล้อมระดับโลกและระดับท้องถิ่นรวมถึงการเคลื่อนไหว (Global
and local environmental problems and activism) อะแมนดา โธมัส (Amanda
Thomas) จะแนะนำให้เรารู้จักกับปัญหาสิ่งแวดล้อมบางประการในยุคปัจจุบัน
และรูปแบบการเคลื่อนไหวที่ดำเนินการเพื่อแทรกแซงปัญหาเหล่านั้น
เธอตั้งข้อสังเกตว่าความสัมพันธ์ของมนุษย์กับสิ่งแวดล้อมไม่จำเป็นต้องเป็นปัญหาเสมอไป
และให้ตัวอย่างว่านักกิจกรรมมีส่วนร่วมกับความละเอียดอ่อนของการดำเนินการด้านสิ่งแวดล้อมอย่างไร
ตั้งแต่ลัทธิฟาสซิสต์เชิงนิเวศ (Eco-fascism) ไปจนถึงขบวนการความยุติธรรมทางสิ่งแวดล้อม
(Environmental justice movements) และจากการดำเนินการในระดับท้องถิ่นไปจนถึงขบวนการระดับโลกเพื่อการเปลี่ยนแปลง
ในบทที่
41 การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ (Climate change) จิเอะ ซาคาคิบาระ (Chie Sakakibara) เข้าถึงหัวข้อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศผ่านงานของเธอในพอยต์โฮป
(Point Hope) รัฐอลาสก้า และตัวอย่างของประเทศคิริบาส (Kiribati)
ในมหาสมุทรแปซิฟิก
ในขณะที่งานเขียนจำนวนมากเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศมุ่งเน้นไปที่งานของ
IPCC (คณะกรรมการระหว่างรัฐบาลว่าด้วยการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ)
และการคาดการณ์ภัยพิบัติในระดับโลก
แต่ซาคาคิบาระได้ดึงประเด็นการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศลงมาสู่ผลกระทบที่เกิดขึ้นจริงในสองชุมชนที่อาศัยอยู่ในสิ่งแวดล้อมที่เปราะบาง
เธอสำรวจบทบาทของอารมณ์และผัสสะ (Affect) ในการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ
โดยเฉพาะความโศกเศร้าและการสูญเสียจากสภาวะ "โซลาสตัลเจีย" (Solastalgia)
ซึ่งเป็นคำที่อ้างถึงความทุกข์ทางกายและใจของผู้คนที่ประสบกับสภาวะสิ่งแวดล้อมที่เปลี่ยนแปลงไป
ในบทที่
42 ความยั่งยืน (Sustainability) เคิร์สตี ฮอบสัน
(Kersty Hobson) จะให้ภาพรวมของความพยายามระดับโลกในการโอบรับความยั่งยืน
ซึ่งเป็นแนวคิดพื้นฐานของเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืนของ UN (สหประชาชาติ)
ความยั่งยืนในฐานะแนวคิดและเป้าหมายทางการเมืองมีประวัติศาสตร์ที่ค่อนข้างสั้น
และถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการเปิดช่องทางให้แก่กิจกรรม "การฟอกเขียว"
(Greenwashing) และระบบเศรษฐกิจที่ทำลายสิ่งแวดล้อม
ทว่าสิ่งนี้ก็ได้มอบภาษาในการเริ่มเจรจาระดับโลกเกี่ยวกับการเปลี่ยนผ่านในระบบเศรษฐกิจและสังคม
มากกว่าจะเป็นเพียงการดำเนินตามระบบเศรษฐกิจที่เน้นการเติบโตและบรรทัดฐานทางสังคมแบบบริโภคนิยมต่อไป
ในบทที่
43 วัฒนธรรมธรรมชาติ (Nature culture) คณะผู้เขียนที่เป็นชาวพื้นเมืองโยลู (Yolŋu) และผู้เขียนที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองหรือ
"งาปากิ" (ŋäpaki) ในออสเตรเลีย
ได้สะท้อนความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติและวัฒนธรรมจากมุมมองของ "บาวากา
คันทรี" (Bawaka Country) ซึ่งเป็นสถานที่ที่พวกเขาอาศัย
เขียน และทำวิจัย
พวกเขาแสดงให้เห็นถึงจุดเริ่มต้นทางออนโทโลยีของความเข้าใจแบบโยลูเกี่ยวกับธรรมชาติและวัฒนธรรม
ซึ่งไม่ได้แยกสองแนวคิดนี้ออกจากกัน
ในบทนี้คุณจะได้อ่านข้อความโดยตรงจากผู้อาวุโสชาวโยลูถึงคุณในฐานะนักศึกษา
โดยขอให้คุณอย่ามองความสัมพันธ์ของพวกเขากับสิ่งแวดล้อมในเชิงโรแมนติก
แต่ให้คิดว่าทุกคนจะสามารถสัมพันธ์และตอบสนองต่อสิ่งแวดล้อมหรือองค์ประกอบที่เป็นมากกว่ามนุษย์ได้อย่างไร
ในบทที่
44 นิเวศวิทยาการเมือง (Political ecology) เจสสิกา เดมป์ซีย์ (Jessica Dempsey) และ ฮวนนิตา
ซันด์เบิร์ก (Juanita Sundberg) จะแนะนำนิเวศวิทยาการเมือง ซึ่งเป็นแนวทางในการวิจัยความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสิ่งแวดล้อมที่มีอิทธิพลอย่างมากในภูมิศาสตร์มนุษย์
สำหรับนักนิเวศวิทยาการเมือง
ประเด็นทางสังคมและการเมืองทั้งหมดเป็นประเด็นทางนิเวศวิทยาด้วย
และประเด็นทางนิเวศวิทยาทั้งหมดก็เป็นประเด็นทางสังคมและการเมืองเช่นกัน
แนวทางนี้เน้นการสืบย้อนความสัมพันธ์เชิงอำนาจในความซับซ้อนที่หลากหลาย
แต่มิได้มุ่งเพียงเพื่อพรรณนาเท่านั้น
ทว่ามุ่งหวังจะเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ดังกล่าวไปสู่สิ่งที่ดีกว่า
พวกเขาใช้ตัวอย่างของการเปลี่ยนผ่านด้านพลังงานและการทำเหมืองเพื่อแสดงภาพของแนวทางนิเวศวิทยาการเมือง
ในบทที่
45 การทบทวนการธรรมาภิบาลสิ่งแวดล้อม (Rethinking environmental
governance)
เม็ก พาร์สันส์ (Meg Parsons) และ เมลิสซา
เนอร์ซีย์-เบรย์ (Melissa Nursey-Bray) อภิปรายว่าการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมถูกนำไปประยุกต์สู่การธรรมาภิบาลสิ่งแวดล้อมได้อย่างไร
พวกเขาได้วิพากษ์วิจารณ์รูปแบบการธรรมาภิบาลสิ่งแวดล้อมแบบตะวันตกในวงกว้าง
โดยเชื่อมโยงกับประเด็นที่ยกขึ้นมาในบทนำนี้ นอกจากนี้
พาร์สันส์ยังให้ตัวอย่างว่าความเข้าใจแบบชาวเมารีของเธอเกี่ยวกับ
"เมารี" (mauri) และสายสัมพันธ์เครือญาติกับองค์ประกอบที่เป็นมากกว่ามนุษย์
กำลังถูกนำไปปฏิบัติจริงในงานธรรมาภิบาลในเอาเทียโรอา นิวซีแลนด์
และอภิปรายถึงรูปแบบใหม่ ๆ ของการธรรมาภิบาลร่วม (Co-governance) ที่อาจมีนัยสำคัญในระดับโลก เช่น "ห้องปฏิบัติการที่มีชีวิต" (Living
labs)
บทต่าง ๆ
ในส่วนนี้แสดงให้เห็นถึงหัวข้อและแนวทางในปัจจุบันของภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อม
ซึ่งแตกต่างจากที่เคยทบทวนไปก่อนหน้านี้ในบทนี้ แม้ว่าในหลายแง่มุม
บทเหล่านี้จะใช้ตัวอย่างและแนวทางภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมที่ยึดโยงกับสถานที่ (Place-based) แต่โดยภาพรวม
บทเรียนเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงจุดเน้นในระดับโลก
แทนที่จะแสวงหาความเข้าใจว่าสิ่งแวดล้อมส่งผลต่อมนุษย์อย่างไร
(ดังที่ลัทธิกำหนดนิยมทางสิ่งแวดล้อมและนิเวศวิทยาวัฒนธรรมเริ่มต้นไว้)
ในปัจจุบันเรามุ่งแสวงหาความเข้าใจและบรรเทาผลกระทบของมนุษย์ที่มีต่อสิ่งแวดล้อม
หรือแม้กระทั่งการรื้อถอนเส้นแบ่งที่เป็นปัญหาระหว่างมนุษย์ (สังคม วัฒนธรรม
เศรษฐกิจ การเมือง การธรรมาภิบาล) และสิ่งแวดล้อมในทุกมาตราส่วน
การยอมรับที่เพิ่มขึ้นทั่วโลกต่อความเชื่อมโยงที่ซับซ้อนของนิเวศวิทยาและสิ่งแวดล้อม
ได้ทำให้เส้นแบ่งระหว่างสิ่งแวดล้อมที่มนุษย์สร้างขึ้นกับโลก "ธรรมชาติ"
เลือนหายไป
จนถึงระดับที่ภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อมได้แทรกซึมเข้าสู่หลายแขนงของภูมิศาสตร์มนุษย์
(ดังที่แสดงให้เห็นในส่วนอื่น ๆ ของหนังสือเล่มนี้)
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น