ดินแดน (Territory)
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Rogério Haesbaert da Costa และ Sam Halvorsen(2024) Territory. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.
บทนำ
ดินแดน (Territory) เป็นหนึ่งในมโนทัศน์ทางพื้นที่ซึ่งมีการใช้อย่างแพร่หลายและมีความหมายพหุนัย
(Polysemic) มากที่สุด ทั้งภายในและภายนอกสาขาวิชาภูมิศาสตร์
บ่อยครั้งที่คำนี้ถูกนำมาใช้เพื่ออ้างถึงเพียงรากฐานทางกายภาพ-วัตถุ (Physical-material
base) ของกระบวนการทางสังคม
ตามประเพณีปฏิบัติในสาขาภูมิศาสตร์และรัฐศาสตร์
คำศัพท์นี้มีความเชื่อมโยงในวงแคบกับพื้นที่อธิปไตย (Sovereign space) ของรัฐชาติ (Nation-state) อย่างไรก็ตาม
ในปัจจุบันเราสามารถมองดินแดนในลักษณะที่เปิดกว้างมากขึ้นผ่านความสัมพันธ์เชิงอำนาจ
(Power relations) รูปแบบต่าง ๆ ที่ถูกใช้ในกระบวนการเข้าถือครอง
(Appropriating) และ/หรือ การครอบงำ (Dominating) พื้นที่ ผ่านมิติต่าง ๆ ที่หลากหลาย (เช่น อำนาจรัฐ-ทหาร, อำนาจทางเศรษฐกิจ, อำนาจเชิงสัญลักษณ์) ด้วยเหตุนี้
การกล่าวถึงดินแดนจึงจำเป็นต้องตระหนักถึงชุดความสัมพันธ์ที่ดินแดนนั้นถูกสร้างขึ้น
(Constructed) สร้างขึ้นใหม่ (Reconstructed) และถูกทำลายลง (Destroyed) ซึ่งในบางครั้งถูกเรียกว่าเป็นกระบวนการพลวัตของการสร้างเขตแดน
(Territorialisation) การถอนเขตแดน (Deterritorialisation)
และการสร้างเขตแดนใหม่ (Reterritorialisation)
ลักษณะสหวิทยาการ (Transdisciplinary) ของดินแดนนั้นปรากฏชัดเจนเมื่อเรายอมรับว่า
การถกเถียงเกี่ยวกับความหมายและหน้าที่ของดินแดนนั้นไม่ได้เกิดขึ้นเพียงแค่ในสาขาภูมิศาสตร์และรัฐศาสตร์เท่านั้น
แต่ยังเกิดขึ้นในสาขาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ
โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชีววิทยาและการศึกษาพฤติกรรมสัตว์ (สัญชาตญาณวิทยา - Ethology)
ที่เกี่ยวข้องกับความเป็นดินแดน (Territoriality) ของสปีชีส์ต่าง ๆ สิ่งนี้ได้เปิดประเด็นการอภิปรายที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ
เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างดินแดนและความเป็นดินแดนของมนุษย์
และที่ไม่ใช่มนุษย์หรือที่มากกว่ามนุษย์ (Non- or more-than-human) นอกจากนี้
เราควรสังเกตด้วยว่ายังมีการถกเถียงเรื่องดินแดน/ความเป็นดินแดนในสาขาวิชาอื่น ๆ
เช่น สังคมวิทยา, เศรษฐศาสตร์
(แม้จะมีความนิยมในการใช้มโนทัศน์ทางภูมิศาสตร์อย่างพื้นที่ (Space) และภูมิภาค (Region) มากกว่าก็ตาม), มานุษยวิทยา (โดยเฉพาะประเด็นความเป็นดินแดนในฐานะอัตลักษณ์) และจิตวิทยา
(ดินแดนส่วนบุคคล)
นอกเหนือจากการปฏิบัติในเชิงวิชาการในฐานะประเภทของการวิเคราะห์
(Analytical category) ของสังคมศาสตร์และสัญชาตญาณวิทยาแล้ว
ดินแดนยังต้องได้รับการยอมรับในฐานะประเภทของการปฏิบัติ (Practical
category) ที่ถูกใช้ในชีวิตประจำวันโดยกลุ่มสังคมจำนวนมาก ในบางกรณี
เช่น ชุมชนกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (Indigenous communities) ดินแดนถูกใช้เป็นเครื่องมือในการต่อสู้เพื่อปกป้องที่ดินและเพื่ออำนาจการปกครองตนเองในเชิงพื้นที่
(Territorial autonomy) ที่มากขึ้น ในแง่นี้
เรายังสามารถระบุลักษณะเชิงบรรทัดฐาน (Normative characteristic) ของดินแดน
ซึ่งมักปรากฏในนโยบายที่หลากหลายของการวางผังที่ดินและผังเมืองโดยรัฐหรือสถาบันที่เกี่ยวข้อง
ดังนั้น
เราจึงสามารถจำแนกความแตกต่างระหว่างดินแดนแบบสถาปนาอำนาจนำหรือจากบนลงล่าง (Hegemonic
or top-down territories) และดินแดนของผู้ถูกกดขี่หรือจากล่างขึ้นบน
(Subaltern or bottom-up territories) ในขณะเดียวกัน
เราสามารถระบุตำแหน่งของดินแดนในฐานะกลยุทธ์หลักของทั้งกระบวนการสร้างอาณานิคม (Colonisation)
และการถอนอาณานิคม (Decolonisation)
ท้ายที่สุด ดินแดนจำเป็นต้องถูกพิจารณาในฐานะประเภทของความสัมพันธ์ (Relational category) ซึ่งหมายถึงการที่ดินแดนถูกสร้างขึ้น (และถูกทำลายลง) โดยความสัมพันธ์เชิงอำนาจทางสังคม ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชุดบริบทที่ขึ้นตรงต่อประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ที่กว้างกว่า ดินแดนมีความสัมพันธ์อย่างยิ่งกับความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่ซึ่งผู้คน สิ่งของ และสิ่งแวดล้อมนั้นถักทอร้อยรัดเข้าด้วยกันเสมอ (ดู Jessop et al., 2008) ดินแดนไม่สามารถทำความเข้าใจได้หากปราศจากความสัมพันธ์กับพื้นที่ (Spaces) และสถานที่ (Places) อันหลากหลาย ตลอดจนแนวปฏิบัติและความหมายที่ทั้งมีความคงที่ในเชิงตำแหน่งที่ตั้งในระดับหนึ่ง และมีการเคลื่อนที่ผ่านเครือข่ายและระดับมาตราส่วน (Scales) เช่น สถาบันทางการเมืองหรืออินเทอร์เน็ต
ดินแดนในฐานะพื้นที่ของรัฐ: แนวคิดพื้นฐาน (Territory as state space: foundational ideas)
ดินแดน (Territory) มีประวัติศาสตร์อันยาวนานย้อนกลับไปได้ไกลถึงระบบนิติศาสตร์ของจักรวรรดิโรมัน
(Roman Empire) (Elden, 2013) โดยมีความสัมพันธ์กับอำนาจและอธิปไตยของรัฐ
(State sovereignty) เป็นองค์ประกอบที่แพร่หลายที่สุด
นับตั้งแต่ช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19
ผ่านสาขาภูมิศาสตร์เยอรมันและผลงานของ ฟริดริค รัตเซล (Friedrich Ratzel)
(1897) รัฐชาติและพรมแดนของรัฐได้รับการทำความเข้าใจว่าเป็นส่วนหนึ่งของกลยุทธ์เชิงดินแดนเพื่อควบคุมการไหลเวียนและความผันผวนของระบบเศรษฐกิจ
ประชากร และข้อมูลข่าวสาร การผลิตหรือการกำหนดขอบเขต (Delimitation) ของดินแดนยังทำหน้าที่เสริมสร้าง "ชุมชนในจินตนาการ" (Imagined
community) ของชาติให้เข้มแข็งขึ้น (Anderson, 1983) ในมุมมองทางเศรษฐศาสตร์
ดินแดนในฐานะพื้นที่อธิปไตยของรัฐมีความเคลื่อนไหวขึ้นลง (Tos and fros) ร่วมกับประวัติศาสตร์อันยาวนานของระบบทุนนิยม
ในบางขณะได้เสริมสร้างขีดความสามารถในการควบคุมกระแสธารทางเศรษฐกิจและรวมมันเข้าด้วยกันในตลาดระดับชาติ
และในบางขณะก็ได้เปิดพรมแดนและบริหารจัดการหน่วยภูมิภาค เช่น สหภาพยุโรป (European
Union) หรือแม้กระทั่งการอำนวยความสะดวกให้เกิดโลกาภิวัตน์ของการหมุนเวียนทุน
(Harvey, 2003)
นักภูมิศาสตร์คลาสสิกอีกท่านหนึ่งในมุมมองนี้คือ ฌอง ก็อตต์มันน์ (Jean Gottmann) (1973) ผู้ซึ่งขยายการถกเถียงเกี่ยวกับการทำให้ดินแดนเป็นสถาบัน (Institutionalisation) โดยรัฐ ในขณะเดียวกันก็ยอมรับการผลิตซ้ำของตรรกะเชิงดินแดนในระดับมาตราส่วนที่แตกต่างกัน รวมถึงระดับระหว่างประเทศ ก็อตต์มันน์เข้าใจว่าดินแดนมีมิติที่เป็นมิติคู่ (Double dimension) ได้แก่ มิติทางวัตถุ (Material) และมิติเชิงสัญลักษณ์ (Symbolic) (หรือที่เขาเรียกว่า "เชิงสัญรูป" (Iconographic)) และความแตกต่างระหว่างดินแดนในฐานะที่พักพิง/ความมั่นคง (Shelter/security) กับดินแดนในฐานะทรัพยากร (Resource) ด้วยเหตุนี้ ดินแดนจึงติดอยู่ระหว่างการแสวงหาความมั่นคงและการรักษาชุมชนที่มีอยู่เดิม ไปพร้อม ๆ กับการแสวงหาการเปิดรับโอกาสใหม่ ๆ ในทางปฏิบัติ มิติใดมิติหนึ่งอาจมีความโดดเด่นกว่า ตัวอย่างเช่น กลุ่มสังคมที่ถูกผลักให้เป็นคนชายขอบอาจมองดินแดนเป็นที่พักพิง ดังเช่นกรณีการก่อตัวของย่านชาวเกย์ในเขตคาสโตร (Castro district) ของซานฟรานซิสโกในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 (Castells, 1983) (ภาพที่ 47.1) ในทางตรงกันข้าม บรรษัทข้ามชาติในระบบทุนนิยมอาจมุ่งแสวงหาการแสวงประโยชน์จากดินแดนในฐานะทรัพยากรเป็นสำคัญ ดังที่มีการนำเสนอเกี่ยวกับบรรษัทของสหรัฐอเมริกาภายหลังการบุกรุกอิรัก (Harvey, 2003)
ที่มา: เครดิตภาพ: Aurore Kervoerm/Getty
กิจกรรมเชิงดินแดนส่วนใหญ่ของรัฐมุ่งเน้นไปที่การวางแผนดินแดนในรูปแบบบูรณาการและหลากหลายระดับมาตราส่วน (Multi-scalar) ในบทบาทที่สมมติขึ้นในฐานะผู้กำกับดูแลการกระจายการบริการไปทั่วทั้งดินแดน รัฐปรากฏตัวขึ้นเพื่อเสนอและพัฒนาลำดับระเบียบใหม่ของพื้นที่ (Order of space) โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อลดความเหลื่อมล้ำ อย่างไรก็ตาม ตรรกะนี้กลับพบว่ามีความขัดแย้งโดยตรงกับความต้องการของทุนในการผลิตดินแดนผ่านกระบวนการ "การทำลายล้างอย่างสร้างสรรค์" (Creative destruction) ซึ่งการพัฒนาที่ไม่เท่าเทียม (Uneven development) และความเหลื่อมล้ำทางดินแดนนั้นเป็นกลไกที่ถูกปลูกฝังไว้อยู่ภายใน (In-built mechanisms) (Smith, 1984)
กับดักเชิงดินแดนและเทคโนโลยีทางการเมือง (The territorial trap and political technologies)
ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่
20 ความเข้าใจเฉพาะเจาะจงประการหนึ่งเกี่ยวกับดินแดน ในฐานะ
"ภาชนะบรรจุ" (Container)
ที่มีขอบเขตของความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและสังคม
ได้กลายเป็นแนวคิดหลักในสาขาสังคมศาสตร์
คำนิยามนี้มีความเข้มแข็งอย่างยิ่งในสาขาความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ (International
relations) ซึ่งเป็นวิชาที่มักจะยอมรับโดยปริยายถึงการดำรงอยู่ร่วมกันของรัฐชาติในฐานะหน่วยที่มีขอบเขตทางดินแดนและแยกออกจากกันโดยเด็ดขาด
(Mutually exclusive units) จอห์น แอกนิว (John
Agnew) (1994) ได้ระบุถึงสมมติฐาน 3 ประการที่รองรับความเข้าใจดังกล่าว
ได้แก่ (1) ดินแดนของรัฐเป็นหน่วยอำนาจอธิปไตยที่ตายตัวและไม่อิงกับประวัติศาสตร์
(กล่าวคือ เป็นวิธีเดียวในการสร้างความมั่นคงให้กับการจัดระเบียบทางการเมือง) (2)
รัฐเชิงดินแดนตั้งอยู่บนพื้นฐานของการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างกิจการภายในและกิจการต่างประเทศ
และ (3) "สังคม" ทั้งหมดถูกบรรจุอยู่ภายในดินแดนของรัฐ
สมมติฐานเหล่านี้ต่างส่งเสริมซึ่งกันและกันและสร้างให้เกิด
"กับดักเชิงดินแดน" (Territorial trap) ซึ่งละเลยที่จะยอมรับว่ารัฐเชิงดินแดนนั้นเป็นรูปแบบที่มีความเฉพาะเจาะจงทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์
(นั่นคือ ไม่ได้ดำรงอยู่ทุกหนทุกแห่งและทุกช่วงเวลา)
และขัดขวางไม่ให้เราตระหนักถึงกิจกรรมทางสังคมที่หลากหลาย
(ตั้งแต่การค้าไปจนถึงการย้ายถิ่น)
ซึ่งดำเนินอยู่ข้ามมาตราส่วนและเครือข่ายที่ซับซ้อน
ดินแดนของรัฐเป็นรูปแบบหลักในการจัดระเบียบและควบคุมพื้นที่ ซึ่งแนวคิดนี้ปรากฏขึ้นในยุโรปตะวันตกพร้อมกับจักรวรรดิโรมันและมีความเข้มแข็งขึ้นหลังจากการเปลี่ยนผ่านเข้าสู่ยุคสมัยใหม่ ในผลงานชิ้นสำคัญ สจวร์ต เอลเดน (Stuart Elden) (2013) ได้สืบย้อนอย่างละเอียดถี่ถ้วนว่าแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับดินแดนนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร สำหรับเอลเดน ดินแดนคือ เทคโนโลยีทางการเมือง (Political technology) ซึ่งเขาอ้างถึงองค์ประกอบ 2 ส่วน ในด้านหนึ่ง การกำเนิดของดินแดนเป็นการตอบสนองต่อความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีสมัยใหม่ เช่น การทำแผนที่ (Cartography) ซึ่งทำให้กลยุทธ์การสร้างแผนที่ การปักปันเขตแดน และการควบคุมพื้นที่ทางการเมืองกลายเป็นความเป็นไปได้ใหม่ทางประวัติศาสตร์ ในอีกด้านหนึ่ง ดินแดนคือเทคนิคการปกครองสมัยใหม่ที่ใช้แนวคิดและแนวปฏิบัติเฉพาะผ่านระบบกฎหมาย ทหาร เศรษฐกิจ และระบบอื่น ๆ ด้วยเหตุนี้ เอลเดนจึงแสดงให้เห็นว่าดินแดนไม่สามารถถูกลดทอนให้เหลือเพียงประเภทที่เกี่ยวข้องอย่าง ที่ดิน (Land - เศรษฐกิจ) และ สภาพภูมิประเทศ (Terrain - การเมืองและยุทธศาสตร์) แต่ดินแดนคือชุดของกระบวนการสมัยใหม่ที่ซับซ้อนซึ่งยอมให้พื้นที่ถูกจัดระเบียบและควบคุมโดยรัฐและอำนาจอธิปไตย
สรุปย่อ
- ดินแดน (Territory) เป็นแนวคิดและแนวปฏิบัติทางภูมิศาสตร์ที่มีมาอย่างยาวนานเพื่อการจัดระเบียบและควบคุมพื้นที่
- อธิปไตยของรัฐ (State
sovereignty) เป็นรูปแบบหลักของดินแดนที่แข็งแกร่งขึ้นในยุโรปหลังยุคกลาง
และขยายตัวไปทั่วโลกพร้อมกับกระบวนการสร้างอาณานิคม
- อย่างไรก็ตาม
ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและสังคมไม่ได้ถูกจำกัดอยู่เพียงภายในดินแดนเท่านั้น
แต่หากเป็นกระบวนการที่มีพลวัต (Dynamic processes)
ดินแดนของรัฐคือกระบวนการที่มีพลวัต
ช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 20
เป็นช่วงเวลาที่เกิดการเปลี่ยนผ่านทางสังคมและพื้นที่อย่างเข้มข้นในระดับโลก
ซึ่งมักถูกสรุปด้วยคำว่า โลกาภิวัตน์ (Globalisation) อันนำมาซึ่งการจัดโครงสร้างดินแดนใหม่
การขยายตัวและความเข้มข้นของการไหลเวียนในระดับโลก ทั้งในด้านผู้คน สินค้า ทุน
และการสื่อสารนับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา
โดยมีเทคโนโลยีใหม่ ๆ และการจัดระเบียบทางเศรษฐกิจการเมืองเป็นตัวขับเคลื่อน
สิ่งเหล่านี้บ่งชี้ว่ารัฐชาติกำลังสูญเสียขีดความสามารถในการจัดการอำนาจอธิปไตยเชิงดินแดน
หรือไม่เช่นนั้นก็ต้องปรับตัวและกำหนดรูปแบบความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับสังคมและโลกเสียใหม่
ในช่วงทศวรรษ 1990 เมื่อระบบทุนนิยม "ตลาดเสรี" หรือ นีโอลิเบอรัล (Neoliberal
capitalism) เจริญรุ่งเรืองขึ้นหลังจากการล่มสลายของกลุ่มโซเวียต
นักวิจารณ์บางกลุ่มที่มักถูกเรียกว่า "กลุ่มสุดโต่งด้านโลกาภิวัตน์" (Hyperglobalists)
โต้แย้งว่าพรมแดนเชิงดินแดนกำลังลดความสำคัญลงเรื่อย ๆ
และเป็นการปูทางไปสู่ความเสื่อมสลายของรัฐชาติ (Ohmae, 1990) ขณะที่ผู้อื่นมองว่าอำนาจรัฐแบบจักรวรรดินิยม
โดยเฉพาะอำนาจนำของสหรัฐอเมริกา
กำลังดำเนินไปในระดับโลกเพื่อสร้างจักรวรรดิแบบถอนเขตแดน (Deterritorialised
empire) รูปแบบใหม่ (Hardt and Negri, 2000) อย่างไรก็ตาม
มีนักภูมิศาสตร์เพียงไม่กี่คนที่สนับสนุนข้อโต้แย้งที่เกินจริงเรื่องการอวสานของรัฐเชิงดินแดน
แต่กลับมุ่งเน้นไปที่การตรวจสอบการปรับเปลี่ยนระดับมาตราส่วน (Re-scaling) ที่ซับซ้อนของอำนาจเชิงดินแดนแทน
ดินแดนของรัฐถูกผลิตขึ้นในฐานะระดับมาตราส่วนเฉพาะของอำนาจ
ซึ่งผูกโยงทางประวัติศาสตร์กับการสร้างสถาบันทางกฎหมายและการเมืองที่ใช้ในการปกครองชีวิตทางสังคม
ทว่าระดับมาตราส่วนของรัฐชาติ (เช่น รัฐบาลกลาง, ศาลฎีกา)
ไม่ได้ถูกตัดขาดจากมาตราส่วนอื่น ๆ เช่น รัฐบาลท้องถิ่นและเทศบาล
หรือองค์กรเหนือรัฐ (Supra-national bodies) อย่างสหภาพยุโรป
ดังนั้น การเปลี่ยนผ่านที่เข้าใจกันในนามของโลกาภิวัตน์
จึงสามารถมองได้ว่าเป็นกระบวนการที่ซับซ้อนซึ่งเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนย้าย
(หรือการปรับเปลี่ยนระดับมาตราส่วน) ของสถาบันทางเศรษฐกิจการเมืองไปสู่มาตราส่วนที่อยู่นอกเหนือรัฐชาติ
(Brenner, 1999)
การผสมผสานระหว่างแนวคิดนีโอลิเบอรัล
(และการส่งผลให้ขีดความสามารถของรัฐชาติ "กลวง" (Hollowing-out)
ในเวลาต่อมา) กับช่วงเวลาของการสร้างความเป็นประชาธิปไตย
(กระบวนการที่ทำให้ประชาธิปไตยหยั่งรากลึกเกินกว่าเพียงการเลือกตั้งระดับชาติ)
นำไปสู่ยุคสมัยของการกระจายอำนาจรัฐ (Decentralisation) และการแพร่ขยายของสถาบันเชิงดินแดนในระดับท้องถิ่นไปทั่วโลก
(Peck and Tickell, 2002, Campbell, 2003) ในขณะเดียวกัน
กลุ่มการค้าใหม่ ๆ (เช่น ข้อตกลงการค้าเสรีอเมริกาเหนือ - NAFTA) และรูปแบบการธรรมาภิบาลระหว่างประเทศ (เช่น องค์การการค้าโลก - WTO)
ได้เข้ามามีบทบาทเพิ่มขึ้นในการบริหารจัดการองค์กรทางการเมืองและโดยเฉพาะอย่างยิ่งองค์กรทางเศรษฐกิจ
ดินแดนของรัฐวิวัฒนาการไปตามการเปลี่ยนแปลงของกระบวนการในระดับโลกและระดับท้องถิ่น แทนที่ดินแดนจะมีความสำคัญลดน้อยลงเนื่องจากโลกาภิวัตน์ เรากลับสามารถตระหนักถึงการปรับเปลี่ยนระดับมาตราส่วนของอำนาจในบริบทของ โลกานุวัตร (Glocalisation) (Swyngedouw, 1997) ซึ่งหมายถึงการเติบโตขึ้นพร้อม ๆ กันของทั้งสถาบันเชิงดินแดนในระดับต่ำกว่ารัฐ (Sub-national) และระดับภายในรัฐ (Intra-national) อย่างไรก็ตาม ในการดำเนินการดังกล่าว ความเป็นสากลของความเข้าใจเรื่องอำนาจเชิงดินแดนที่มีรัฐเป็นศูนย์กลาง (State-centric) เริ่มถูกตั้งคำถาม เมื่อเราตระหนักถึงความหลากหลายของตัวแสดงทางการเมืองและสถาบันต่าง ๆ ที่มีส่วนเกี่ยวข้องในการธำรงอำนาจนั้นไว้
ดินแดนและเครือข่าย (Territory and networks)
หากการตอบสนองต่อข้อวิพากษ์วิจารณ์ที่เพิ่มขึ้นต่อความเข้าใจเรื่องอำนาจเชิงดินแดนที่มีรัฐเป็นศูนย์กลางและความเสี่ยงของ
"กับดักเชิงดินแดน"
คือการยืนยันถึงความสำคัญของมาตราส่วนเชิงดินแดนในการปกครองสังคม
อีกแนวทางหนึ่งคือการเน้นย้ำความสำคัญของเครือข่าย (Networks) และความสัมพันธ์นอกพื้นที่ (Extra-local relations) ในการหล่อหลอมวิธีการสร้างและประสบการณ์ที่มีต่อดินแดน
ยุคแห่งโลกาภิวัตน์ได้รับการขนานนามว่าเป็น "สังคมเครือข่าย" (The
network society) ตามคำนิยามของนักสังคมวิทยา มานูเอล คาสเทลส์ (Manuel
Castells) (1996) และมีสถานที่เพียงไม่กี่แห่งบนโลก (ถ้าหากจะมี)
ที่รอดพ้นจากการไหลเวียนที่ตัดสลับกันของข้อมูลข่าวสาร ทุน ผู้คน และสิ่งของ
"เมืองระดับโลก" (Global cities) เป็นตัวอย่างที่ดีของดินแดน (พื้นที่เมืองที่ถูกจัดระเบียบภายใต้ตรรกะทางการเมือง-เศรษฐกิจระดับโลก) ซึ่งเป็นไปไม่ได้เลยที่จะทำความเข้าใจได้โดยปราศจากกลุ่มประชากรที่พลัดถิ่นข้ามชาติ (Transnational diasporas) ศูนย์กลางทางการเงินระดับโลก การผสมผสานทางวัฒนธรรม และปัจจัยอื่น ๆ (Sassen, 2001, ดูบทที่ 16 ประกอบ) บรรษัทขนาดใหญ่และทุนทางการเงินเริ่มเข้ามามีบทบาทบางประการของรัฐ เช่น การวางแผนเชิงดินแดนขนาดใหญ่ ดังนั้น ดินแดนอาจถูกปกครองโดยสถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจในหลายระดับมาตราส่วน แต่ในขณะเดียวกันก็ถูกผลิตขึ้นโดยเครือข่ายที่ตัดผ่านและไหลเวียนอยู่ภายในดินแดนเหล่านั้น ดินแดน—ในฐานะพื้นที่ที่มีขอบเขตซึ่งถูกควบคุมโดยการจัดระเบียบทางการเมืองของรัฐและทุนข้ามมาตราส่วนที่หลากหลาย—จึงไม่ได้อยู่ตรงข้ามกับการไหลเวียนและเครือข่ายนอกพื้นที่ แต่พิจารณาได้ว่าถูกสร้างขึ้นโดยสิ่งเหล่านั้น (ในฐานะ "ดินแดน-เครือข่าย" [Network-territories], Haesbaert, 2004) โจ เพนเทอร์ (Joe Painter) (2010) โต้แย้งว่า แท้จริงแล้วดินแดนก็เหมือนกับรัฐ คือเป็น "ผลลัพธ์" (Effect) มากกว่าที่จะดำเนินไปในฐานะประธานทางการเมือง (Political subject) ด้วยตัวมันเอง ดินแดนเป็นผลผลิตของชุดแนวปฏิบัติที่ดำรงอยู่ผ่านเครือข่ายของผู้คนและสิ่งของ เพนเทอร์ยกตัวอย่างภูมิภาคการบริหารของอังกฤษและแสดงให้เห็นว่าดินแดนของภูมิภาคเหล่านี้เป็นผลมาจากกระบวนการทางเทคนิคของการลงรหัส (Coding) ซึ่งตัวแทนของรัฐบาลใช้ซอฟต์แวร์และฮาร์ดแวร์คอมพิวเตอร์ที่หลากหลาย ตลอดจนโครงข่ายข้อมูลจากผู้ที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญ เพื่อกำหนดวิธีการคำนวณภูมิภาคและมูลค่าทางเศรษฐกิจ ซึ่งในทางกลับกันเป็นการระบุขอบเขตของดินแดน
ดินแดน, ความเป็นดินแดน และอำนาจ (Territory, territoriality and power)
ในความหมายที่ขยายกว้างขึ้นและเชิงความสัมพันธ์
ดินแดนนอกเหนือจากการเป็นผลลัพธ์หรือผลผลิตแล้ว
จะต้องถูกมองว่าเป็นส่วนประกอบของความสัมพันธ์หรือเครือข่ายแห่งอำนาจ
อำนาจเชิงดินแดนปรากฏให้เห็นในหลายมิติ
ตั้งแต่รัฐและการกล่าวอ้างการผูกขาดการใช้ความรุนแรงที่ชอบธรรม
ไปจนถึงอำนาจทางเศรษฐกิจ อำนาจเชิงสัญลักษณ์ และอำนาจทางอารมณ์ความรู้สึก (Affective
power) (ตัวอย่างเช่น
ในปัจจุบันมีอำนาจจำนวนมากถูกใช้ผ่านดินแดนแห่งความกลัว
ดังเช่นในย่านที่พักอาศัยบางแห่งในเขตเมือง)
อำนาจเชิงดินแดนสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นกลยุทธ์ของความเป็นดินแดน (Territoriality)
ความเป็นดินแดนหมายถึงสิ่งที่
โรเบิร์ต แซก (Robert
Sack) (1986: 5) นิยามไว้ว่าเป็น
"กลยุทธ์ทางภูมิศาสตร์อันทรงพลังเพื่อควบคุมผู้คนและสิ่งของโดยการควบคุมพื้นที่"
สิ่งนี้ถือเป็นคุณลักษณะสากลของมนุษย์ที่มีรากฐานมาจากความสัมพันธ์ทางสังคม
ซึ่งฝังตัวอยู่ทางภูมิศาสตร์เสมอมา สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับความเข้าใจเชิงพฤติกรรมสัตว์
(สัญชาตญาณวิทยา) ที่มีรากฐานมาจากชีววิทยา ตัวอย่างนั้นมีอยู่อย่างไม่จำกัด
ตั้งแต่แม่ที่วางลูกไว้ในคอกกั้นเด็ก ไปจนถึงการสร้างเขตเลือกตั้งสมัยใหม่
หรือกิจกรรมของแก๊งในเมือง มีความพยายามที่เป็นสากลของมนุษย์ในการควบคุมการไหลเวียนของผู้คนและสิ่งของโดยการกำหนดขอบเขตและควบคุมพื้นที่
พรมแดน (Borders) และแนวเขต (Boundaries) เป็นองค์ประกอบหลักของดินแดน
โดยอาศัยอำนาจในหลายมิติ
ตั้งแต่เชิงสัญลักษณ์และอารมณ์ความรู้สึกไปจนถึงความรุนแรงโดยตรง
สิ่งเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นในหลายระดับมาตราส่วน ตั้งแต่สำนักงานที่แบ่งเป็นคอกกั้น
(Cubicles) ไปจนถึงพรมแดนที่เปลี่ยนแปลงไปของสหภาพยุโรป
การสร้างแนวเขตสร้างให้เกิดความตึงเครียดต่อพลวัตของโลกาภิวัตน์
และในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาได้มุ่งเน้นไปที่ผู้คนมากกว่าทุน (ดูบทที่ 50)
ผ่านวาทกรรมเรื่องความกลัวต่อ
"คนอื่น" (The
other) กำแพงจึงถูกสร้างขึ้น ชุมชนแบบปิด (Gated
communities) ถูกก่อตั้ง และดินแดนถูกแบ่งเขตอย่างเข้มงวดระหว่าง
"พวกที่สังกัดอยู่" และ "พวกที่ไม่ใช่"
ข้อมูลจากสถาบันข้ามชาติ (Transnational Institute) ระบุว่า
ในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมา มีการสร้างกำแพงกั้นพรมแดนมากกว่า 60 แห่ง (ภาพที่ 47.2) การย้ายถิ่นฐาน การก่อการร้าย
และการลักลอบขนของเถื่อน คือเหตุผลหลักสามประการในการสร้างกำแพง
โดยมีจำนวนสูงสุดในทวีปเอเชีย
ภาพที่ 47.2 กำแพงพรมแดนใหม่ (สำหรับรายละเอียดเชิงลึกของภาพ
โปรดเยี่ยมชมลิงก์ที่ระบุในแหล่งที่มา)
ที่มา: TNI: https://www.tni.org/files/infographics_walledworld_centredelas_tni_stopwapenh
สรุปย่อ
- ดินแดนเป็นกระบวนการที่มีพลวัตของการควบคุมพื้นที่ซึ่งถูกจัดโครงสร้างใหม่โดยโลกาภิวัตน์
- อำนาจเชิงดินแดนของรัฐได้รับการปรับเปลี่ยนระดับมาตราส่วนไปสู่หน่วยระดับต่ำกว่ารัฐและสถาบันระหว่างประเทศ และยังเป็นผลผลิตของเครือข่าย
- อำนาจเชิงดินแดนมักถูกเข้าใจว่าเป็นกระบวนการของความเป็นดินแดน ซึ่งหมายถึงความพยายามใด ๆ ในการควบคุมผู้คนและสิ่งของในพื้นที่ โดยมักจะใช้แนวเขตและพรมแดนที่สามารถเสริมสร้างอัตลักษณ์ได้
ดินแดนที่อยู่นอกเหนือรัฐ (Territories beyond the state)
เมื่อเรายอมรับว่ารัฐไม่ใช่ตัวแสดงเพียงหนึ่งเดียวที่พยายามควบคุมและจัดระเบียบพื้นที่
เราย่อมเปิดรับนิยามไปสู่ชุดความคิดและแนวปฏิบัติที่กว้างขวางยิ่งขึ้น
ในความเป็นจริง นิยามของดินแดนในลักษณะที่เปิดกว้างเช่นนี้
ในฐานะความพยายามของตัวแสดงใดๆ ในการเข้าถือครองพื้นที่ (Appropriate
space) เพื่อมุ่งตอบสนองวัตถุประสงค์ทางการเมืองของตน
เป็นสิ่งที่ได้รับการยอมรับอย่างแพร่หลายนอกแวดวงวรรณกรรมภาษาอังกฤษ โคลด ราเฟสแตง
(Claude Raffestin) (1980) นักภูมิศาสตร์ชาวสวิส-ฝรั่งเศส
ผู้ได้รับแรงบันดาลใจจากงานของปัญญาชนชาวฝรั่งเศสอย่าง มิเชล ฟูโกต์ (Michel
Foucault) และ อองรี เลเฟบฟร์ (Henri Lefebvre) เป็นผู้นำในการเสนอแนวคิดดังกล่าว
ซึ่งส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญในกลุ่มภูมิศาสตร์ภาษาตระกูลลาติน (Latin
geographies) อื่นๆ สำหรับราเฟสแตง
ดินแดนถูกผลิตขึ้นเมื่อตัวแสดงใช้พลังงานของตนผ่านความสัมพันธ์ทางสังคมด้านการสื่อสารและความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่หลากหลาย
เพื่อสร้างภาพแทนและปฏิบัติการทางดินแดนให้สอดคล้องกับความปรารถนาและความเป็นจริงทางวัตถุของพวกเขา
นิยามนี้สามารถนำไปประยุกต์ใช้กับตัวอย่างที่หลากหลาย ในเขตสลัมหรือ "ฟาเวลา" (Favelas) ของกรุงรีโอเดจาเนโร กลยุทธ์เชิงดินแดนของแก๊งติดอาวุธและผู้ค้ายาเสพติดได้รับการบันทึกไว้อย่างดีผ่านสื่อยอดนิยม เช่น ภาพยนตร์ชื่อดังเรื่อง ‘Cidade de Deus’ (City of God) ในที่นี้ เราจะเห็นว่าเจ้าพ่อค้ายาในท้องถิ่นมีปฏิสัมพันธ์กับองค์กรระดับรากหญ้าอื่นๆ เช่น กลุ่มกึ่งทหาร (Paramilitary groups) ซึ่งบางครั้งปฏิบัติงานร่วมกับกลไกของรัฐ และบางครั้งก็ปฏิบัติงานในทางตรงกันข้าม การควบคุมทางดินแดนในลักษณะนี้มักจะมีความผันผวนและสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างรวดเร็ว อย่างไรก็ตาม รัฐยังคงพยายาม ซึ่งบ่อยครั้งมักไม่ประสบความสำเร็จในการกำหนดการควบคุมเชิงดินแดนของตนเองผ่านแนวปฏิบัติ เช่น การสร้างกำแพง เพื่อรักษา "ความมั่นคง" และควบคุมการขยายตัวของฟาเวลาบางแห่ง (ดูภาพที่ 47.3)
ภาพที่ 47.3 กำแพงในฟาเวลาแห่งหนึ่งของกรุงรีโอเดจาเนโร ซึ่งรัฐติดป้ายระบุว่าเป็น
"แนวจำกัดทางนิเวศ" (Ecolimit) เพื่อควบคุมการขยายตัวของชุมชน
ที่มา: เครดิตภาพ: Rogério Haesbaert
ดินแดนยังเป็นจุดโฟกัสของขบวนการปลดแอกระดับรากหญ้า
(Grassroots,
emancipatory movements) ในปี 2011 เมืองต่างๆ
ทั่วโลกได้เป็นพยานถึงการลุกฮือ
โดยผู้อยู่อาศัยได้ประท้วงต่อต้านความไม่ยุติธรรมทั้งทางเศรษฐกิจและการเมือง
ในช่วงหลังวิกฤตการณ์ทางการเงินโลก
นักกิจกรรมในกรุงมาดริดได้เข้ายึดพื้นที่สาธารณะที่โดดเด่นคือ ปลาซา เดล โซล (Plaza
del Sol) (ภาพที่ 47.4) โดยกลุ่มนักกิจกรรมจำนวนมหาศาลได้เข้าถือครองจัตุรัสและจัดตั้งค่ายประท้วงอย่างรวดเร็ว
เพื่อเป็นวิธีการจัดระเบียบพื้นที่ในรูปแบบทางเลือกที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง
ซึ่งสอดคล้องกับคุณค่าและวัตถุประสงค์ทางการเมืองของพวกเขา
รวมถึงการช่วยเหลือซึ่งกันและกันและการคุ้มครองสิ่งแวดล้อม
เช่นเดียวกับในเมืองต่างๆ ทั่วโลก
การเข้ายึดครองชั่วคราวเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าดินแดนสามารถแปรเปลี่ยนได้อย่างรวดเร็วอย่างยิ่ง
แต่ในขณะที่ดินแดนบางแห่งมีแนวโน้มที่จะคงทนถาวรมากกว่า
บางแห่งกลับมีความผันผวนมากกว่า
ที่มา:
เครดิตภาพ: Julio
Albarrán/Flickr
มีตัวอย่างนับไม่ถ้วนของขบวนการทางสังคมทั่วโลกที่นักกิจกรรมได้ทำให้ดินแดนกลายเป็นหัวใจหลักของกลยุทธ์ จนทำให้อัตลักษณ์ คุณค่า และรูปแบบเชิงสถาบันของพวกเขาล้วนดำเนินไปเพื่อเป้าหมายในการเข้ายึดครองและควบคุมดินแดนตามวัตถุประสงค์ที่ตั้งไว้ ในกรณีเช่นนี้ ฮัลวอร์เซนและคณะ (Halvorsen et al., 2019) เสนอว่าเราสามารถเรียกสิ่งนี้ว่า ขบวนการทางสังคม-ดินแดน (Socioterritorial movements) เช่น ขบวนการแรงงานไร้ที่ดินในบราซิล (MST) ซึ่งใช้การเข้ายึดครองที่ดินเป็นเครื่องมือในการดำรงชีวิตของครอบครัวสมาชิก พร้อมกับการสร้างตรรกะใหม่ของการเกษตรและการพัฒนา ภายใต้บริบทของกระบวนทัศน์แบบนีโอลิเบอรัล (Neoliberal paradigm) ในภูมิภาคดังกล่าว
การถอนรากทางอาณานิคมของดินแดน (Decolonising territory)
มีการยอมรับเพิ่มมากขึ้นในการอภิปรายในโลกภาษาอังกฤษว่า
ดินแดนเช่นเดียวกับมโนทัศน์อื่นๆ ไม่ควรถูกทำความเข้าใจผ่านเพียงการอ่านแบบสถาปนาอำนาจนำ
(Hegemonic),
การทำให้เป็นสากล (Universalising) และการมีส่วนกลางอยู่ที่ยุโรป
(Eurocentric) เท่านั้น (Radcliffe, 2022) ทว่าจำเป็นต้องให้ความสำคัญกับ "จุดแห่งการประกาศ" (Loci
on annunciation) อื่นๆ ที่ซึ่งดินแดนถูกนำมาใช้และตีความ (ใหม่)
มีความเคลื่อนไหวไปสู่สิ่งที่บางคนเรียกว่า การถอนรากทางอาณานิคมของดินแดน (Decolonisation
of territory) ซึ่งมุ่งวิพากษ์และรื้อถอนการกล่าวอ้างเชิงอำนาจนำ
เชิงรัฐ และเชิงปิตาธิปไตยของดินแดนที่ถูกสร้างขึ้น "จากเบื้องบน"
และได้รับการปกป้องราวกับว่ามันเป็นแบบจำลองเชิงดินแดนเพียงหนึ่งเดียวที่มีอยู่ในโลก
ในทางตรงกันข้าม การอ่าน "จากล่างขึ้นบน" (Bottom up) ซึ่งมักมาจากพื้นที่ส่วนขยายหรือกลุ่มโลกใต้ (Global South) นั้นมีความหลากหลาย ทวีคูณ
และมีความสำคัญยิ่งต่อความเข้าใจดินแดนที่ถูกผลิต (ซ้ำ)
และถูกใช้ในฐานะประเภทของการปฏิบัติของกลุ่มที่ได้รับความเดือดร้อนจากการแสวงประโยชน์
การครอบงำและการกดขี่
ตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมของการต่อสู้เชิงดินแดนแบบถอนรากทางอาณานิคม คือการต่อสู้ของชาวพื้นเมืองปูเรเปชา (Purépecha) ในเทศบาลเชรัน (Cherán) ประเทศเม็กซิโก (ภาพที่ 47.5) พวกเขาต่อสู้กับ "ผู้ประกอบการค้ายาเสพติด" (Narco entrepreneurs) ที่เข้ามาแสวงประโยชน์จากป่าไม้พื้นเมือง โดยพวกเขาสามารถปิดล้อมดินแดนไม่ให้กลุ่มเหล่านี้เข้าถึง และได้รับอำนาจปกครองตนเองทางการเมือง (Political autonomy) ซึ่งในปัจจุบันถูกปกครองด้วยวิถีจารีตและประเพณี (Usos y costumbres) ในรูปแบบการปกครองตนเองที่มีการพยากรณ์และมีส่วนร่วมโดยตรงจากผู้อยู่อาศัย ความริเริ่มในลักษณะที่คล้ายคลึงกันนี้กำลังขยายตัวไปยังเทศบาลอื่นๆ ในเม็กซิโก
ที่มา: เครดิตภาพ: Rogério Haesbaert
ชาวปูเรเปชาเป็นตัวแทนหนึ่งของการต่อสู้ของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง
เกษตรกร และผู้สืบเชื้อสายจากแอฟริกาจำนวนมาก ที่ต่อต้าน
"การฆ่าล้างดินแดน" (Terricide) ที่นำโดยรัฐและทุน
ซึ่งหมายถึงความตายของดินแดนที่ส่งผลให้วิถีชีวิตของพวกเขาสูญสิ้นไปพร้อมกัน
ด้วยแรงบันดาลใจจากการผสมผสานที่แตกต่างกันของประเพณีทางการเมืองยุโรป (เช่น
มาร์กซิสต์และอนาธิปไตย) และแนวคิดแบบลาตินอเมริกา (เช่น
"มาร์กซิสต์แบบชาวพื้นเมือง" จากมาเรียเตกุย [Mariátegui] หรือ "เปดากอจีของผู้ถูกกดขี่" [Pedagogy of the
Oppressed] จากเปาโล เฟรเร [Paulo Freire]) อำนาจปกครองตนเองจึงเป็นหัวใจสำคัญของการต่อสู้เชิงดินแดนแบบถอนรากทางอาณานิคม
สิ่งนี้ปรากฏชัดในขบวนการ "นิเวศ-ดินแดน" (Eco-territorial
movements) เมื่อเร็วๆ นี้
ที่ต่อต้านรูปแบบการแสวงประโยชน์แบบการสกัดทรัพยากรแนวใหม่ (Neo-extractivist)
(Svampa, 2019)
การต่อสู้เชิงดินแดนเหล่านี้จำนวนมากเริ่มต้นจาก
"ร่างกาย" (Body)
ในฐานะเครื่องมือของการต่อต้าน หรือการคงอยู่ใหม่ (Re-existence)
ในความหมายของการต่อต้านเพื่อที่จะดำรงอยู่
หรือเพื่อดำรงอยู่ในวิถีชีวิตใหม่ที่มีอำนาจปกครองตนเองมากขึ้น มโนทัศน์เรื่อง
ร่างกาย-ดินแดน (Cuerpo-territorio / Body-territory) ถูกนำมาใช้เพิ่มขึ้นโดยขบวนการสตรีนิยมเชิงนิเวศของชาวพื้นเมืองในลาตินอเมริกา
(Zaragocin and Caretta, 2021) เช่น ในเชรัน
ผู้หญิงและร่างกายของพวกเขามีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในช่วงขบวนการลุกฮือในปี 2011
การทำให้ดินแดนเป็นส่วนหนึ่งของร่างกาย
(Embodiment
of territory) นี้
ยังรวมถึงมิติทางนิเวศวิทยาที่ส่งผลให้ทวิลักษณ์ระหว่างวัฒนธรรม-ธรรมชาติ (Culture-nature
binary) มักถูกสลายลงในการสร้างเขตแดนของชาวพื้นเมืองหรือผู้สืบเชื้อสายแอฟริกา
แม่น้ำ ภูเขา และสัตว์ อาจถูกพิจารณาว่าเป็นตัวแสดงทางการเมือง (Political
agents) เคียงคู่กับมนุษย์ในการผลิตดินแดน
องค์ประกอบสำคัญในการถอนรากทางอาณานิคมของดินแดนคือการทำลายทวิลักษณ์ระหว่างอำนาจที่ถูกผลิตขึ้นทางสังคมและพลังของธรรมชาติ
ในภาพรวม เราสามารถกล่าวได้ว่าดินแดนมีความทวีคูณในหลายแง่ กล่าวคือ
ดินแดนประกอบด้วยความเป็นดินแดนที่หลากหลาย (เช่น มนุษย์ และสิ่งที่มากกว่ามนุษย์)
และเกี่ยวข้องกับความเคลื่อนไหวแบบ "พหุ" หรือ "ข้ามดินแดน" (Transterritorial)
ข้ามไปมาระหว่างดินแดนต่างๆ (Haesbaert, 2004) อันที่จริง เราจะเห็นว่าชุมชนพื้นเมืองได้เรียกร้องสภาวะของพวกเขาในฐานะ
"กลุ่มคนข้ามดินแดน" (Transterritorial people) เช่น
ชาวกัวรานี (Guarani) ที่แสวงหาการยอมรับในการเคลื่อนที่อย่างอิสระข้ามพรมแดนของบราซิล
ปารากวัย อาร์เจนตินา และโบลิเวีย
ท้ายที่สุด การถอนรากทางอาณานิคมของดินแดนหมายถึงการสร้างกระบวนการสร้างเขตแดนใหม่ (Reterritorialisation) ที่เป็นการปฏิรูปและเปลี่ยนแปลง ซึ่งรวมถึงการแสวงหา "รอยแยก" (Cracks) ในดินแดนเชิงบริหารการเมืองของรัฐ โดยใช้กลยุทธ์ทางกฎหมาย ในตัวอย่างของเชรัน อำนาจปกครองตนเองได้รับการคุ้มครองผ่านพหุนิยมทางกฎหมาย (Legal pluralism) ภายในรัฐธรรมนูญของเม็กซิโกและการตีความอนุสัญญาระหว่างประเทศใหม่ (เช่น อนุสัญญาของสหประชาชาติ) กระบวนการถอนรากทางอาณานิคมเชิงดินแดนยังแพร่กระจายไปยังพื้นที่ชายขอบที่ยากจนของมหานครขนาดใหญ่ ซึ่งการระบุพื้นที่ของการผลิตซ้ำในชีวิตประจำวันมักถูกรวมเข้าด้วยกัน ไม่ใช่เพียงผ่านดินแดนในฐานะประเภทของการวิเคราะห์ทางภูมิศาสตร์ แต่ในฐานะประเภทของการปฏิบัติ และเครื่องมือในการระดมพลและการต่อสู้โดยปัจเจกบุคคล ชุมชน และประชาชน
สรุปย่อ
- ดินแดนยังถูกผลิตโดยตัวแสดงที่ไม่ใช่รัฐซึ่งแสวงหาการควบคุมและจัดระเบียบพื้นที่เพื่อบรรลุเป้าหมายทางการเมืองของตนเอง
- การยอมรับของนักวิชาการต่อความคิด คุณค่า และแนวปฏิบัติที่หลากหลายของดินแดน ได้รับการส่งเสริมผ่านการสนทนากับองค์ความรู้แบบลาตินอเมริกา ซึ่งมักสอดคล้องกับแนวโน้มการถอนรากทางอาณานิคมและกลยุทธ์ของขบวนการทางสังคม
- การถอนรากทางอาณานิคมของดินแดนนำเสนอความท้าทายทางการเมืองและทางญาณวิทยา (Epistemological challenge) ต่อแนวคิดและประวัติศาสตร์กระแสหลักของดินแดน ดังที่เห็นได้จากการต่อสู้ของชุมชนพื้นเมือง ผู้สืบเชื้อสายแอฟริกา และชุมชนชายขอบในเมืองของลาตินอเมริกา
สรุปท้ายบท
ดินแดนเป็นหนึ่งในมโนทัศน์หลักของภูมิศาสตร์
ทว่าเพิ่งจะถูกเปิดออกสู่การโต้แย้งเกี่ยวกับการตีความและแนวปฏิบัติที่หลากหลายเมื่อไม่นานมานี้
แม้ว่าแนวคิดนี้จะผูกพันอย่างใกล้ชิดกับการกำเนิดของรัฐชาติสมัยใหม่และเทคโนโลยีทางการเมืองที่ทำให้สิ่งนั้นเป็นไปได้
แต่การใช้และความเข้าใจดินแดนนั้นได้ก้าวข้ามและท้าทายต้นกำเนิดดังกล่าว
บทนี้ได้หยิบยกตัวอย่างจากลาตินอเมริกาอย่างกว้างขวาง
เนื่องจากเป็นภูมิภาคที่ดินแดนถูกนำมาใช้อย่างมีพลังและชัดเจนโดยตัวแสดงทางสังคมที่หลากหลายในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา
และยังเป็นภูมิภาคที่มีการเผยแพร่การวิเคราะห์มโนทัศน์นี้อย่างมีนัยสำคัญโดยนักภูมิศาสตร์
เช่น มิลตัน ซานโตส (Milton
Santos) (2021) กระนั้น
ในฐานะกระบวนการของความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่ปรับเปลี่ยนตามพื้นที่
ดินแดนเป็นประเภทที่มีความสำคัญต่อสังคมและโลกของมนุษย์ทั้งหมด
(และสิ่งที่มากกว่ามนุษย์ด้วย)
ความท้าทายสำคัญสำหรับเราในฐานะนักภูมิศาสตร์คือการตื่นตัวต่อแนวโน้มการทำให้เป็นสากลแบบที่มีส่วนกลางอยู่ที่ยุโรป
ซึ่งแพร่หลายอยู่ภายในความคิดและแนวปฏิบัติเชิงดินแดน
และยังคงต้องไวต่อภูมิศาสตร์เฉพาะของดินแดนนั้นๆ เอง
เราขอสรุปด้วยการเสนอแนวทางก้าวต่อไปดังนี้:
ประการแรก
เราสามารถเข้าถึงดินแดนในฐานะกลยุทธ์ขององค์กรทางการเมืองบางอย่างที่พยายามจัดโครงสร้างใหม่ว่าใครสามารถควบคุมและจัดระเบียบพื้นที่ได้
และเพื่อเป้าหมายใด
เราสามารถพบกลยุทธ์นี้ได้เกือบทุกแห่งเมื่อผู้คนพยายามใช้พื้นที่ในแนวทางที่ตอบสนองเป้าหมายเฉพาะของพวกเขา
ไม่ว่าจะเป็นการอยู่รอดในฐานะกลุ่มชาติพันธุ์
หรือความพยายามของพรรคการเมืองเพื่อชนะผลคะแนนเสียงที่มากขึ้น
ประการที่สอง
ดินแดนแสดงออกและ/หรือสร้างอัตลักษณ์ให้กับกลุ่มสังคมที่ทำความเข้าใจตนเองบนพื้นฐานของสายสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม
ซึ่งมักบรรจุอยู่ภายในแนวเขตที่ถูกกำหนดไว้
อัตลักษณ์บางอย่างมองเห็นได้ชัดเจนกว่าชุดอื่นๆ
ดังนั้นเราจึงจำเป็นต้องตื่นตัวต่ออัตลักษณ์เชิงดินแดนที่ทั้งถูกซ่อนไว้และถูกทำลายอย่างแข็งขัน
สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการให้ความสำคัญอย่างจริงจังต่อการเรียกร้องของกลุ่มผู้ถูกกดขี่และผู้คนที่ไม่ยอมจำนนต่อประเพณีที่อิงตามรัฐและทุนนิยมเสมอไป
ประการที่สาม
การตรวจสอบดินแดนเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนผ่านความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและสิ่งของ
สังคมและสิ่งแวดล้อม กระบวนการระดับท้องถิ่นและระดับโลก กล่าวโดยย่อ
การศึกษาดินแดนคือการศึกษาความสัมพันธ์และเครือข่ายที่พื้นที่ถูกผลิต จัดระเบียบ
และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ถูกปกครองและ/หรือควบคุม ในที่นี้
ความท้าทายคือการทำความเข้าใจว่ากระบวนการทางการเมืองใดมีความหมายมากกว่ากระบวนการอื่น
หรือกลุ่มคน/ชนชั้นทางสังคม มาตราส่วน
และสิ่งแวดล้อมใดที่เป็นฝ่ายครองอำนาจนำในแต่ละบริบททางภูมิศาสตร์-ประวัติศาสตร์
ดินแดนเป็นเอนทิตีที่มีพลวัตซึ่งไม่เคยหยุดนิ่ง
ทว่าถูกผลิตซ้ำเสมอผ่านการโต้แย้งและการเรียกร้องของกลุ่มผู้ขัดขืน (Insurgent
claims)
ท้ายที่สุด
เมื่อพิจารณาจากชุดความคิดและประสบการณ์อันมหาศาลในการรับมือกับดินแดนที่ปรากฏขึ้น
โดยเฉพาะจากลาตินอเมริกา
จึงมีความท้าทายทางการเมืองและทางภาษาในการพิจารณาองค์ความรู้ที่ผลิตขึ้นนอกสาขาวิชาในโลกภาษาอังกฤษอย่างจริงจัง
(ดู Müller,
2021) สิ่งนี้บ่งชี้ถึงความท้าทายไม่เพียงแต่เรื่องภาษา
แต่ยังรวมถึงการแปล การสนทนา และการยอมรับในความแตกต่าง
ตลอดจนแนวปฏิบัติทางการเมืองที่เป็นรูปธรรมจากองค์ความรู้เหล่านี้
เพื่อเป็นจุดเริ่มต้นสู่กระบวนการเรียนรู้และการเปลี่ยนแปลง
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น