พัฒนา ราชวงศ์ สุดารัตน์ สุขอยู่ และกรกช หิริรัตน์
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Andrew Williams และ Callum Sutherland (2024) Spiritual activism and postsecularity.In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.1356-1385. London: Routlege.
บทนำ
เมื่อพิจารณาว่าร้อยละ
84
ของประชากรโลกนิยามตนเองว่ามีความเกี่ยวข้องกับศาสนาในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง (Pew
Research Centre, 2017) การทำความเข้าใจว่าเสียงและโลกทัศน์ทางศาสนาจะสามารถถูกรวมเข้ากับการเมืองแบบก้าวหน้า
(Progressive politics) ได้อย่างไรจึงกลายเป็นเรื่องสำคัญยิ่ง
ข้อเสนอเช่นนี้อาจดูไม่สอดคล้องสำหรับหลายคน
เนื่องจากศาสนามักถูกมองว่าเป็นตัวตอกย้ำความไม่ยุติธรรม
และด้วยบทบาทของค่านิยมรวมถึงสถาบันทางศาสนาในการกดขี่ทั้งในอดีตและปัจจุบัน
มุมมองนี้จึงมีเหตุผลรองรับที่สมควร อย่างไรก็ตาม ทั้ง "ศาสนา" (Religion)
และ "โลกวิสัย" (Secularism) ต่างไม่ใช่หน่วยที่คงที่หรือมีลักษณะเดี่ยว
แต่มีความหลากหลายที่สะท้อนถึงบริบททางวัฒนธรรม เศรษฐกิจสังคม
และการเมืองที่แตกต่างกัน
นักภูมิศาสตร์และนักวิชาการสาขาอื่นๆ
ได้ทำการรื้อถอนหมวดหมู่ที่ไม่เป็นประโยชน์ซึ่งตีกรอบการอภิปรายเรื่องศาสนา
จิตวิญญาณ และการเมือง การจำแนกแบบทวิลักษณ์ (Binary classifications) ระหว่างความเชื่อทางศาสนา
(ในฐานะเรื่องส่วนตัวและเกี่ยวข้องกับนามธรรม) และโลกวิสัย
(ในฐานะเรื่องสาธารณะและทางวัตถุ) ได้ถูกท้าทายจากหลายทิศทาง:
ทั้งจากโลกทัศน์ของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (Indigenous worldviews), ความศรัทธาทางศาสนาที่เพิ่มขึ้นในโลกส่วนใหญ่ (Majority World), และความสัมพันธ์ที่เต็มไปด้วยข้อโต้แย้งระหว่างแนวทางความหลากหลายแบบก้าวหน้ากับการนำ
"โลกวิสัย" มาใช้แบบเลือกปฏิบัติในพื้นที่ต่างๆ ของโลก
(ดูเรื่องโลกวิสัยแบบฝรั่งเศส ใน Lizotte, 2020; และเรื่องการสั่งห้ามคลุมฮิญาบในที่สาธารณะในหลายประเทศยุโรป
ใน Vasilaki, 2016)
จุดกำเนิดของโลกวิสัย
(Secularism)
ในฐานะโครงการทางการเมืองและปรัชญาที่กำหนดให้รัฐแยกตัวออกจากหรือวางตัวเป็นกลางในประเด็นทางศาสนา
มักถูกเชื่อมโยงกับแนวคิดคริสต์ศาสนาและยุคเรืองปัญญา (Enlightenment)
(Tse, 2014) อย่างไรก็ตาม
ความหลากหลายของโลกวิสัยมีประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ที่ซับซ้อนของตนเอง
โดยมีความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันต่อสภาวะโลกวิสัย (Secularity) และกระบวนการเปลี่ยนเป็นโลกวิสัย (Secularisation) ซึ่งในวงกว้างเข้าใจว่าเป็น
"การจัดแบ่งศาสนาออกเป็นส่วนๆ ทางการเมืองและสังคม" และ
"กระบวนการทางสังคมที่แยกปริมณฑลที่ไม่ใช่ศาสนาออกจากการปกครองของขอบเขตทางศาสนา"
ตามลำดับ (Wilford, 2010: 328, 333) นอกจากนี้
ไม่ควรสับสนระหว่างลัทธิโลกวิสัยกับกระบวนการเปลี่ยนเป็นโลกวิสัย ซึ่ง Wilson
(1966: xiv) นิยามว่าเป็น "กระบวนการที่ความคิด การปฏิบัติ
และสถาบันทางศาสนาสูญเสียความสำคัญทางสังคมไป"
ทว่าด้วยการลดลงของความเลื่อมใสทางศาสนาในยุโรปตะวันตกที่สวนทางกับแนวโน้มโลกที่ความศรัทธาสูงขึ้น
จึงเป็นเรื่องสำคัญที่นักภูมิศาสตร์จะต้องตรวจสอบความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนไประหว่างโลกวิสัยและความหลากหลายทางศาสนาในบริบทต่างๆ
จนถึงปัจจุบัน
นักภูมิศาสตร์ได้สร้างผลงานสำคัญในการทำความเข้าใจขบวนการทางศาสนา อัตลักษณ์
และความหลากหลายในโลกยุคโลกาภิวัตน์
รวมถึงการวิเคราะห์ว่าปรากฏการณ์ดังกล่าวปฏิสัมพันธ์กับกระบวนการทางสังคม วัฒนธรรม
(ภูมิ)รัฐศาสตร์ สิ่งแวดล้อม และเศรษฐกิจที่กว้างขึ้น
ทั้งในบริบทประวัติศาสตร์และร่วมสมัย (ดูบทที่ 28) การวิจัยประเภทนี้ต้องการความละเอียดอ่อนทางทฤษฎีและเชิงประจักษ์ต่อการเมืองที่แตกต่างกันซึ่งเกิดจากการผสมผสานระหว่างศาสนาและโลกวิสัย
ภูมิศาสตร์เชิงวิพากษ์ของศาสนา (Critical geographies of religion) ต้องทำงานกับความลักลั่น (Ambivalence) และคงความเป็นพหุนิยม:
โดยครอบคลุมทั้งการวิพากษ์เชิงลบเพื่อตรวจสอบและท้าทายพลวัตอำนาจ ลำดับชั้น
และผลประโยชน์ที่เชื่อมโยงกับปรากฏการณ์ทางศาสนา
ในขณะเดียวกันก็ทดลองใช้แนวทางการวิจัยศาสนาเชิงบวกที่ตอกย้ำถึงความเป็นไปได้แบบก้าวหน้า
ในด้านหนึ่ง
การสมรู้ร่วมคิดระหว่างศาสนาแบบรากนิยม (Fundamentalist religion) และกลุ่มการเมืองอนุรักษนิยมได้รับการพิสูจน์แล้วว่าช่วยตอกย้ำการเมืองที่ถดถอยของการตัดลดสวัสดิการแบบนีโอลิเบอรัล
(Neoliberal welfare retrenchment) (Hackworth, 2012) และบ่มเพาะความเกลียดชังต่อกลุ่มที่ถูกเบียดขับ
โดยเฉพาะในด้านความหลากหลายทางเพศและสิทธิทางเพศสภาพ (Nash and Browne,
2020) ลัทธิชาตินิยมทางศาสนา (Religious nationalism) ยังคงเป็นจุดเน้นสำคัญในการทำความเข้าใจการหันไปสู่ระบอบอำนาจนิยมในอินเดีย
(Chowdhury, 2023) ยุโรปกลางและตะวันออก (Lendvai-Bainton
and Szelewa, 2021) รวมถึงลัทธิประชานิยมฝ่ายขวาที่ปรากฏในการบุกยึดอาคารรัฐสภาสหรัฐฯ
ปี 2021 และบราซิลปี 2023 (Gorski and Perry, 2022) การวิพากษ์ในบริบทนี้จึงต้องเปิดโปงการพัวพันของศาสนาในโครงสร้างอำนาจที่กดขี่
ในอีกด้านหนึ่ง
งานวิจัยทางภูมิศาสตร์ยังแสดงให้เห็นถึงทรัพยากรทางวัตถุ สถาบัน
และจิตวิญญาณที่ศาสนิกชนและองค์กรทางศาสนาสามารถมอบให้แก่ขบวนการก้าวหน้าได้ (Beaumont,
2008, Slessarev-Jamir, 2011, Braunstein et al., 2017) "ความก้าวหน้า"
(Progressivism) ในบทนี้เข้าใจผ่านมุมมองการวิพากษ์แบบหลังอาณานิคม
(Postcolonial) และการถอนรากอาณานิคม (Decolonial) ต่อแนวคิด "ความเจริญ" (Dussel, 1995) โดย
"ความเจริญ" มักถูกวางกรอบเป็นวิธีการทำความเข้าใจและ
"ทำให้โลกดีขึ้น"
ซึ่งถูกกำหนดรูปร่างอย่างมีนัยสำคัญโดยลำดับความสำคัญในการสร้างความสะดวกสบายทางการเมืองและเศรษฐกิจให้แก่โลกส่วนน้อย
(Minority World) (Ramirez, 2023) เพื่อตอบโต้สิ่งนี้
เราส่งเสริมความหมายของ "ความเจริญ"
ที่อ้างอิงจากการเผชิญหน้ากับความท้าทายร่วมสมัยในการมุ่งสู่โลกแห่งความยั่งยืน
ความเท่าเทียมในความหลากหลาย และการเยียวยา (Reparation)
งานวิจัยได้บันทึกและร่วมมือกับขบวนการทางสังคมที่ได้รับแรงบันดาลใจจากศาสนาซึ่งมุ่งเน้นในประเด็นต่างๆ เช่น ความยากจน สิทธิมนุษยชน และการคุ้มครองสิ่งแวดล้อม ตัวอย่างเช่น ขบวนการแรงงานไร้ที่ดินในบราซิล (Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra หรือ MST) ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากเทววิทยาแห่งการปลดปล่อย (Liberation theology) (Karriem, 2009) หรือขบวนการเฟมินิสต์อิสลาม (Islamic feminist movements) ที่แสวงหาการส่งเสริมความเท่าเทียมทางเพศภายในบริบทของอิสลาม ควบคู่ไปกับการคิดใหม่เกี่ยวกับข้อสันนิษฐานที่มีภาคพื้นยุโรปเป็นศูนย์กลาง (Eurocentric) ในเรื่องบทบาทของเฟมินิสต์และความศรัทธาทางศาสนา (Vasilaki, 2016) เมื่อพิจารณาจากความสัมพันธ์ที่เหลื่อมล้ำและหลากหลายของศาสนาต่อการเมือง นักวิจัยที่ทำงานกับศาสนิกชนและองค์กรทางศาสนาต้องมีทั้งจุดยืนเชิงวิพากษ์ การทำงานร่วมกัน และการมีส่วนร่วม อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักถึงความขัดแย้งทางศีลธรรมและจริยธรรมที่นักวิจัยต้องเผชิญเมื่อต้องจัดการกับพลวัตระหว่าง "คนใน/คนนอก" (Insider/outsider) ที่ตึงเครียดกับผู้เข้าร่วม (ดูงานชาติพันธุ์วรรณนาเรื่องมิชชันนารีเกาหลีใต้ของ Han, 2010) โดยพื้นฐานแล้ว การเลือกการออกแบบการวิจัยและประเด็นเชิงจริยธรรมที่พบมักสะท้อนถึงตำแหน่งแห่งที่ของนักวิจัยทั้งในเชิงทฤษฎี ศาสนา การเมือง และภูมิศาสตร์
สรุปย่อ
- ความสัมพันธ์ที่แตกต่างและลักลั่นระหว่างศาสนา สภาวะโลกวิสัย และความยุติธรรม ต้องการความสนใจเชิงวิพากษ์จากนักภูมิศาสตร์
- หากโลกส่วนใหญ่เป็นผู้มีศรัทธาทางศาสนา นักภูมิศาสตร์จะวิจัยเรื่องศาสนาและสภาวะโลกวิสัยในลักษณะที่ขยายเสียงและส่งเสริมผลลัพธ์ที่ก้าวหน้าทางการเมืองได้อย่างไร?
สภาวะหลังโลกวิสัย (Postsecularity)
หนึ่งในแนวทางที่นักภูมิศาสตร์แสวงหาเพื่อทำความเข้าใจจุดตัดของศาสนา
โลกวิสัย และการเมืองในวงกว้าง คือการมีส่วนร่วมในการพัฒนาแนวคิด
"สภาวะหลังโลกวิสัย" (Postsecularity) แนวคิดเรื่องสภาวะหลังโลกวิสัยรวมถึง
"สิ่งหลังโลกวิสัย" (The postsecular) และ
"ลัทธิหลังโลกวิสัย" (Postsecularism) เป็นที่ถกเถียงอย่างมากในสายมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์
(McLennan, 2007) โดยทั่วไปมีการใช้เพื่ออธิบายการปรากฏขึ้นใหม่ทางสังคม
วัฒนธรรม และการเมือง หรือการมองเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นของศาสนาในสังคมร่วมสมัย (Beaumont,
2019) งานเขียนของ Jürgen Habermas เรื่อง
"สังคมหลังโลกวิสัย" (Postsecular society, 2008) มีจุดยืนเชิงบรรทัดฐาน
(Normative stance) ต่อการปรากฏของศาสนาที่เพิ่มขึ้นในพื้นที่สาธารณะ
โดยสนับสนุนวัฒนธรรมทางการเมืองที่บ่มเพาะจริยธรรมแห่งการแลกเปลี่ยน (Reciprocity)
ระหว่างวิถีชีวิตทางศาสนาและทางโลก
แทนที่จะเข้าใจสภาวะหลังโลกวิสัยเป็นการเปลี่ยนแปลงยุคสมัยครั้งใหญ่ ซึ่งเป็นการย้อนกลับของกระบวนการเปลี่ยนเป็นโลกวิสัย
หรือเป็นการส่งสัญญาณถึงการกลับสู่ยุคก่อนโลกวิสัย Cloke และ
Beaumont (2013) สนับสนุนความเข้าใจเชิงภูมิศาสตร์เกี่ยวกับสภาวะหลังโลกวิสัยที่มุ่งเน้นไปที่แหล่งที่
(Sites) พื้นที่ และการปฏิบัติ
ที่ซึ่งปัจเจกบุคคลผู้มีความหลากหลายทั้งทางศาสนา มนุษยนิยม และโลกวิสัย
มาอยู่ร่วมกันเพื่อแสวงหาวิธีการร่วมมือทางการเมืองและจริยธรรม และในบางครั้ง
ก็ได้พัฒนาความเข้าใจ การปรับตัว หรือแม้แต่การรับเอาความแตกต่างของกันและกันมาใช้
สภาวะหลังโลกวิสัยไม่ควรถูกปะปนกับลัทธิต่อต้านโลกวิสัย (Anti-secularism) และไม่ใช่รูปแบบบรรทัดฐานสำหรับสิ่งที่จะเกิดขึ้น "หลัง"
โลกวิสัย Cloke et al. (2019) เข้าใจสภาวะหลังโลกวิสัยในทำนองเดียวกับ
McLennan (2007) ว่าเป็น "เครื่องมือเชิงแนวคิดแบบฮิวริสติก
(Heuristic) เพื่อตั้งคำถามและตรวจสอบข้อสันนิษฐานเบื้องหลังของสภาวะโลกวิสัย
และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการตีความทวิลักษณ์ระหว่างความศรัทธาและเหตุผลใหม่
โดยการตระหนักถึงรูปแบบความเชื่อใหม่ เงื่อนไขใหม่สำหรับการสำแดงความเชื่อ
และวิธีใหม่ๆ ที่สิ่งทางโลกและสิ่งศักดิ์สิทธิ์อาจเริ่มมีความพร่าเลือน" (2019:
8) นี่ไม่ใช่แค่เรื่องหุ้นส่วนระหว่างความศรัทธาและทางโลกในด้านสวัสดิการหรือการปกครองท้องถิ่น
แต่มันคือเรื่องของจริยธรรมและการเมืองรูปแบบใหม่ที่ผลิตขึ้นผ่านการร่วมมือข้ามพรมแดนศรัทธา-ทางโลก
และประเภทของอัตวิสัย (Subjectivities) ที่เกิดขึ้นตามมา
ค่านิยมทางจริยธรรมเหล่านี้มีลักษณะเด่นคือการ "ข้ามผ่าน" (Crossing-over)
ของเรื่องเล่า การปฏิบัติ
และการกระทำทั้งทางศาสนาและทางโลกที่ปรากฏชัดในบางสถานที่ซึ่งเน้นเรื่องการดูแล
สวัสดิการ ความยุติธรรม และการประท้วง (กล่อง 73.1; ดู Cloke
et al., 2016 เรื่องขบวนการ Occupy) และในสำนวนภาษาและความปรารถนาที่จะมีความเป็นส่วนรวม
(In-commonness) กับผู้อื่นมากขึ้น (ดู Cloke et al.,
2019: 3)
เมืองต่างๆ ได้รับความสนใจมากที่สุดจากนักวิชาการด้านหลังโลกวิสัยด้วยเหตุผล 3 ประการ: ในฐานะแหล่งที่ความด้อยโอกาสทางสังคมมักปรากฏชัดเจนที่สุด; เป็นที่ซึ่งขนาดและการจัดตั้งของกลุ่มผู้ขับเคลื่อนด้วยศรัทธามีความหนาแน่นที่สุด; และเป็นแหล่งที่มีลักษณะพหุนิยมทางชาติพันธุ์ วัฒนธรรม และศาสนาที่หลากหลายซึ่งท้าทายโครงสร้างดั้งเดิมของสภาวะโลกวิสัยและอุดมการณ์โลกวิสัย (Gorski and Altınordu, 2008) อย่างไรก็ตาม งานวิชาการล่าสุดเริ่มชี้ให้เห็นถึงการอุบัติขึ้นของสภาวะหลังโลกวิสัยในพื้นที่อื่นๆ ที่หลากหลาย รวมถึงพื้นที่ชนบทและขบวนการความยุติธรรมข้ามชาติและระดับโลก Cloke et al. (2019) ได้สืบหาร่องรอยของสภาวะหลังโลกวิสัยที่อุบัติขึ้นในพื้นที่ดังต่อไปนี้:
- พื้นที่แห่งการดูแล (Spaces of
care): สำหรับกลุ่มที่ถูกตัดขาดจากสังคม เช่น คนไร้บ้าน ผู้ลี้ภัย
เหยื่อของการค้ามนุษย์ และผู้เผชิญภาวะหนี้สิน
ที่ซึ่งองค์กรฐานความเชื่อทำหน้าที่เป็นเครื่องมือเชิงปฏิบัติให้แรงจูงใจทางศาสนาและทางโลกที่หลากหลายมารวมตัวกันรอบแรงผลักดันทางจริยธรรมร่วมและเรื่องเล่าที่ข้ามผ่านกัน
- พื้นที่แห่งการต่อต้านโดยตรงและการบ่อนทำลาย
(Spaces
of direct resistance and subversion): ที่ซึ่งกลุ่มศาสนาและกลุ่มทางโลกที่แตกต่างกันมารวมตัวกันในพื้นที่ที่ขาดแคลนและไร้อำนาจที่สุดของเมือง
เพื่อจัดตั้งทางการเมืองหรือจัดหาสวัสดิการโดยตรงเพื่อคัดค้านนโยบายรัฐที่แข็งกร้าว
สิ่งนี้มีตั้งแต่การจัดตั้งชุมชนระหว่างความศรัทธาที่ครอบคลุมเรื่องสิทธิแรงงานข้ามชาติ
ไปจนถึงกลุ่มสวัสดิการและกลุ่มรณรงค์ทั่วไปที่ทำงานทั้งในและนอกกลไกควบคุมของรัฐ
ในลักษณะที่ฝ่าฝืนหรือคัดค้านอุดมการณ์หลักของนโยบายสังคมแบบนีโอลิเบอรัล
- พื้นที่แห่งอัตลักษณ์เชิงจริยธรรม (Spaces of
ethical identity): (เช่น การค้าที่เป็นธรรม [Fairtrade]; ขบวนการที่พักพิง [Sanctuary movement]; ค่าจ้างยังชีพ
[Living wage]) ที่ซึ่งการรณรงค์รอบประเด็นจริยธรรมเฉพาะในระดับเมืองสะท้อนถึงผลประโยชน์ทางศาสนาและอื่นๆ
ที่นำมารวมกันเพื่อแสดงอัตลักษณ์และค่านิยม
โดยภายในนั้นมีจุดบรรจบทางจริยธรรมที่สำคัญระหว่างความกังวลทางเทววิทยา อุดมการณ์
และมนุษยธรรม
- พื้นที่แห่งการประท้วง (Spaces of
protest): เช่น Occupy Wall Street, สวน Taksim
Gezi และอาหรับสปริง (Arab Spring) ซึ่งมีลักษณะเด่นคือการ
"ข้ามผ่าน" อย่างชัดเจนของเรื่องเล่า สัญลักษณ์ การปฏิบัติ
และการแสดงออกทางศาสนาและทางโลกในพื้นที่สาธารณะ
- พื้นที่แห่งการประนีประนอมและการอดทนอดกลั้น
(Spaces
of reconciliation and tolerance): ที่ซึ่งบุคคลและกลุ่มต่างๆ
ทำงานข้ามความแตกแยกเดิมที่เกี่ยวข้องกับความตึงเครียดระหว่างศาสนา
การต่อต้านศาสนา หรือการต่อต้านโลกวิสัย
สิ่งเหล่านี้รวมถึงโครงการระดับรากหญ้าในการเสวนาต่างความศรัทธาไปจนถึงสถานที่พบปะในชีวิตประจำวันที่ช่วยบรรเทาลัทธิฝักใฝ่ฝ่ายนิกาย
(Sectarianism)
- พื้นที่แห่งการช่วยเหลือเกื้อกูลและความเป็นปึกแผ่น
(Spaces
of cross-subsidy and solidarity): ที่พัฒนาการเชื่อมโยงทางสังคม-พื้นที่ระหว่างผู้คนและสถานที่
ซึ่งสั่นคลอนไม่เพียงแต่พรมแดนศาสนา/โลกวิสัยที่เคยรับรู้
แต่ยังรวมถึงพรมแดนทางเขตแดน (Territorial boundaries) ด้วย
(Cloke et al., 2019: 89–94)
|
กล่อง 73.1 ขบวนการ "มอร์รัล มันเดย์" (MORAL MONDAY) แห่งการดื้อแพ่งทางแพ่ง ขบวนการ
"มอร์รัล มันเดย์" (Moral Monday) หรือวันจันทร์แห่งศีลธรรม
เป็นอีกหนึ่งตัวอย่างของการสร้างความสัมพันธ์ใหม่ระหว่างกลุ่มศาสนาและกลุ่มทางโลกเหนือประเด็นความยุติธรรม
(ภาพที่ 73.1) ขบวนการนี้เริ่มต้นเมื่อวันที่ 29 เมษายน 2013 เมื่อศาสนาจารย์ 17 ท่านและผู้นำจากสมาคมระดับชาติเพื่อความก้าวหน้าของคนผิวสี (NAACP)
ถูกจับกุมภายในอาคารสมัชชาใหญ่รัฐนอร์ทแคโรไลนาในเมืองราลี
จากการประท้วงการตัดงบประมาณสวัสดิการ การศึกษา สาธารณสุขที่โหดร้าย
และกฎหมายบัตรประจำตัวผู้เลือกตั้งที่มีการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ
ซึ่งผ่านโดยฝ่ายบริหารของพรรครีพับลิกันที่ควบคุมสมัชชาใหญ่ ในช่วงสองเดือนถัดมา
NAACP ซึ่งจัดตั้งผ่านคริสตจักร
ได้ระดมการรณรงค์ดื้อแพ่งทางแพ่งโดยไม่ใช้ความรุนแรงทั่วทั้งรัฐ
โดยมีผู้ถูกจับกุมกว่า 700 คนจากการดำเนินรอยตาม
ขบวนการมอร์รัล มันเดย์ และการประท้วงต่อมาต่อต้านกฎหมายต่อต้าน LGBTQ ของรัฐบาลนอร์ทแคโรไลนา, การวิสามัญฆาตกรรมพลเมืองผิวสีที่ไม่มีอาวุธโดยตำรวจที่เป็นประเด็นดัง,
และการเดินขบวนของลัทธิเชิดชูคนผิวสี (White supremacist) ในเมืองชาร์ลอตต์สวิลล์ รัฐเวอร์จิเนีย
ได้ทำหน้าที่รวมอุดมการณ์ที่แตกต่างและอัตลักษณ์ทางศาสนา ชาติพันธุ์ และทางเพศเข้าด้วยกัน
โดยมารวมตัวกันบนพื้นฐานของ "จิตวิญญาณ" (Spirituality) ร่วมกัน
ซึ่งเป็นอุดมการณ์ร่วมที่ยอมรับทั้งความต่างและจุดบรรจบในพื้นที่เฉพาะ (Phelps,
2013) |
ภาพที่ 73.1 ศาสนาจารย์ William Barber II ถูกตำรวจรัฐสภาสหรัฐฯ
จับกุมระหว่างการสาธิตขบวนการมอร์รัล มันเดย์ ของแคมเปญเพื่อคนยากจน (Poor
People’s Campaign) ใกล้กับรัฐสภาสหรัฐฯ ในวอชิงตัน ดี.ซี.
เมื่อวันที่ 2 สิงหาคม 2021
(แหล่งที่มา: Photo credit: Bryan Olin Dozier/NurPhoto/Alamy)
คำมั่นสัญญาที่ก้าวหน้าของสภาวะหลังโลกวิสัยคือการที่มันอาจช่วยสนับสนุนการก่อตัวของกลุ่มก้อนทางการเมืองและจริยธรรมรูปแบบใหม่
ในช่วงเวลาที่การเมืองแบบปฏิกิริยา (Reactionary politics) กำลังพุ่งสูงขึ้นในโลกส่วนเหนือ
ไม่เพียงแต่การเมืองแบบปฏิกิริยาจะเพิ่มขึ้นเท่านั้น
แต่เงื่อนไขที่ทำให้ประเด็นก้าวหน้าเคยรุ่งเรืองนั่นคือ
การรวมตัวของสหภาพแรงงานจำนวนมาก, ทางเลือกแบบสังคมนิยมที่มองเห็นได้,
กลุ่มศิลปะแนวหน้า (Avant-garde) ที่เฟื่องฟู,
และความมั่นคงทางสังคมที่เข้มแข็งของทศวรรษ 1960 และ 1970 ได้ถูกทำลายลงอย่างรุนแรง (Fisher,
2009) เมื่อกระบวนการสร้างความสามัคคีแบบก้าวหน้าที่เคยใช้ได้ผลถูกตีโต้กลับอย่างไร้ความปราณี
และพื้นที่การต่อสู้ถูกเปลี่ยนไปอย่างถาวร วิธีการใหม่ๆ
ในการพัฒนาแนวร่วมที่ก้าวหน้าจึงเป็นสิ่งจำเป็น
สภาวะหลังโลกวิสัยสนับสนุนจริยธรรมแห่งความเอื้ออาทรและการสร้างแนวร่วม โดยยึดมั่นในสิ่งที่อาจเรียกว่า
"ความเป็นปึกแผ่นโดยไม่ต้องเหมือนกัน" (Solidarity without
similarity) (Colquhoun, 2021: 200); การค้นหาเป้าหมายร่วมกันของกลุ่มรวมที่หลากหลาย
โดยได้รับความช่วยเหลือจากความอ่อนน้อมทางอุดมการณ์และความเปิดกว้างต่อความเป็นไปได้อันไม่สิ้นสุดของอนาคต
(Goh, 2015) ความเปิดกว้างต่อการสร้างความเป็นปึกแผ่นใหม่ๆ
ที่น่าประหลาดใจและกระบวนการทดลองที่กล้าหาญในการสร้างพวกมันขึ้นมาเป็นสิ่งสำคัญยิ่งในปัจจุบัน
เมื่อพิจารณาว่ากลุ่มปฏิกิริยาได้พยายาม (และกำลังพยายาม) จำกัดการยอมรับทางวัฒนธรรมของแนวคิดก้าวหน้าเพียงใด
นอกจากการขยายภูมิทัศน์ทางการเมืองที่กลุ่มก้าวหน้าอาจพบหุ้นส่วนและอุดมการณ์ร่วมกันแล้ว
สภาวะหลังโลกวิสัยยังมอบข้อมูลเชิงลึกสำหรับลัทธิก้าวหน้าร่วมสมัยที่เกิดจากการวิเคราะห์การสร้างสรรค์ร่วมกัน
(Co-creation)
ของความรู้สึกนึกคิดทางศาสนาและโลกวิสัย
หากกลุ่มก้าวหน้าถูกลิดรอนทรัพยากรทางวัตถุจำนวนมากที่จำเป็นต่อการใช้อำนาจ
อำนาจทางนามธรรม (Immaterial power) จะมีบทบาทอย่างไร?
ในยุคที่กลุ่มก้าวหน้าที่ถูกยึดครองพื้นที่อาจตกอยู่ในภาวะเศร้าซึมและไร้พลัง ทรัพยากรทางนามธรรมจำเป็นต้องถูกระดมเพื่อที่จะต่อสู้ใหม่อีกครั้ง และเพื่อชดเชยการขาดแคลนอิทธิพลทางวัตถุ แทนที่จะหลีกเลี่ยงจิตวิญญาณเนื่องจากการรับรู้ที่เชื่อมโยงกับเรื่องนามธรรมหรือเรื่องทางโลกอื่น กลุ่มก้าวหน้าต้องใช้ทรัพยากรทางจิตวิญญาณที่มี—ซึ่งผสมผสานองค์ประกอบและการปฏิบัติทั้งทางวัตถุและนามธรรมให้เกิดศักยภาพสูงสุด Krznaric (2022) แย้งว่า ดินแดน "เหนือการเมือง" (Metapolitical) ของความเชื่อมั่น ความศรัทธา และความหลงใหล ได้ถูกยกให้แก่กลุ่มพลังปฏิกิริยาเกือบทั้งหมด ซึ่งดูเหมือนจะมีความประหม่าน้อยกว่าในปัจจุบันในการเข้าหาดินแดนแห่งนามธรรม; ดินแดนซึ่งมักเชื่อมโยงกับจิตวิญญาณและ/หรือศาสนา หากกลุ่มก้าวหน้าเต็มใจที่จะสร้างสิ่งที่อาจถูกจำแนกในปัจจุบันว่าเป็นหุ้นส่วนหลังโลกวิสัยข้ามพรมแดนทางโลก/ศาสนา มันอาจส่งผลไม่เพียงแต่ในหุ้นส่วนรูปแบบใหม่ที่มีความสามารถในการเอาชนะกลุ่มปฏิกิริยาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการฟื้นฟูแนวร่วมก้าวหน้าด้วยความลึกซึ้งทางอารมณ์และความลุ่มลึกที่การผูกพันกับเรื่องทางจิตวิญญาณสามารถมอบให้ได้ (White, 2016, Jones, 2023) วิธีหนึ่งในการสร้างมโนทัศน์เรื่องการเติมพลังทางนามธรรมให้แก่ประเด็นก้าวหน้าถูกเรียกว่า "การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ" (Spiritual activism) และนี่คือประเด็นที่เราจะพิจารณาในลำดับต่อไป
สรุปย่อ
- สภาวะหลังโลกวิสัยบ่งบอกถึงความสัมพันธ์เชิงสร้างสรรค์ร่วมกันระหว่างกลุ่มทางโลกและกลุ่มทางศาสนา ที่จำลองขึ้นจากพันธกิจหลักในเรื่องความเป็นปึกแผ่น การต้อนรับซึ่งกันและกัน และการเปิดกว้างต่อความแตกต่าง
- แทนที่จะมุ่งเน้นไปที่การเคลื่อนย้ายจากศาสนาไปสู่โลกวิสัย
นักภูมิศาสตร์ให้ความสำคัญกับแหล่งที่ พื้นที่ และการปฏิบัติเฉพาะที่เสียงทางศาสนา
มนุษยนิยม และโลกวิสัยที่หลากหลายมารวมตัวกันผ่านการเสวนา
และเข้าสู่กระบวนการเรียนรู้และทดลองที่ซึ่งทัศนคติทางโลกและทางศาสนาสามารถถูกเปลี่ยนแปลงผ่านการใคร่ครวญ
(Reflexively
transformed)
- พื้นที่แห่งสภาวะหลังโลกวิสัยรบกวนพรมแดนระหว่างสิ่งทางศาสนาและสิ่งทางโลก แต่ยังเปิดจินตนาการและการปฏิบัติทางเลือกที่มีความสามารถในการสร้างอัตวิสัยทางจริยธรรมและการเมืองรูปแบบใหม่
การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ (Spiritual activism)
วิธีหนึ่งในการวางกรอบการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ
คือการมองว่าเป็นการปฏิบัติเพื่อยกระดับความตระหนักรู้ส่วนบุคคลหรือส่วนรวมต่อพลังต่างๆ
ซึ่งอาจยิ่งใหญ่กว่าผลรวมของส่วนประกอบทางวัตถุที่ส่งผลกระทบต่อ
(และสามารถได้รับผลกระทบจาก) ส่วนรวมหรือปัจเจกบุคคล
การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณเกี่ยวข้องกับการที่กลุ่มบุคคลหรือประธาน (Subject) เข้ามีปฏิสัมพันธ์กับพลังเหล่านี้และเปลี่ยนทิศทางที่มีต่อพวกมัน; ไม่ว่าจะเป็นการสลัดตนเองออกจากการพัวพัน การดึงพลังจากพวกมันมาใช้
หรือการแปรเปลี่ยนพลังงานของพวกมัน รูปแบบที่ก้าวหน้าของการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณคือการทำ
"งานภายใน" (Inner work) (Keating, 2008: 57) เพื่อที่จะทลายโครงสร้างแห่งการกดขี่อย่างมีพลังและมุ่งมั่น
และเพื่อเพาะบ่มวิถีการอยู่ร่วมกันที่หลากหลายและปลดปล่อยยิ่งขึ้น (Ramirez,
2017) ในการก่อภาพที่ก้าวหน้านี้ "อำนาจจากเบื้องนอก" (Powers
from beyond) เหล่านี้อาจรวมถึงบรรยากาศของพิธีกรรม
(หรือชุดของพิธีกรรม), โลกทัศน์ที่แผ่ขยายออกไปไกลเกินกว่ากาลเทศะในปัจจุบัน
หรือในแง่ทางโลกมากขึ้น คือความปรารถนา (Desire) อย่างไรก็ตาม
เราต้องสังเกตในที่นี้ว่าพลังเหล่านี้ไม่ได้เป็นกุศลเสมอไป
และการเข้ามีปฏิสัมพันธ์กับพวกมันก็ไม่ได้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่ก้าวหน้าเสมอไป ดังที่ Sendejo
(2013) แย้งว่า จิตวิญญาณสามารถถูกยึดโยง (Co-opted) "เป็นเครื่องมือในการผลิตซ้ำลำดับชั้นทางอำนาจและส่งเสริมการกีดกันผู้ถูกเบียดขับ"
(น. 65) ได้มากพอๆ กับการเป็นแหล่งบำรุงกำลัง
เสริมความเข้มแข็ง และเยียวยาจาก "บาดแผลทางสิ่งแวดล้อม การแบ่งชั้นวรรณะ
เหยียดเชื้อชาติ และเหยียดเพศ" (น. 71) จึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องพิจารณาว่าพลัง
"ทางจิตวิญญาณ" ประเภทใดและรูปแบบการผูกพันกับสิ่งเหล่านั้นอย่างไร ที่นักภูมิศาสตร์อาจสำรวจเพื่อขยายขอบเขตความเข้าใจและจินตนาการสำหรับการเมืองแบบก้าวหน้าของเรา
สำหรับบางคน
แนวคิดเรื่องการเกี่ยวข้องกับแง่มุมทางจิตวิญญาณของการเคลื่อนไหวอาจดูเป็นเรื่องที่ไม่น่ารื่นรมย์
จิตวิญญาณมักถูกวางกรอบว่าเป็นเรื่องทางโลกอื่นหรือรูปแบบหนึ่งของการวิพากษ์ตนเองแบบหลบหนีความจริง
(Escapist
introspection) ซึ่งอย่างดีที่สุดก็ไม่เกี่ยวข้องกับการต่อสู้ทางวัตถุเหนือความไม่ยุติธรรม
และอย่างแย่ที่สุด
คือเป็นจิตวิญญาณแบบปัจเจกนิยมอย่างสูงที่ทำหน้าที่เป็นยาสมานแผลให้แก่ลัทธิทุนนิยมแบบนีโอลิเบอรัล
(ดู Purser, 2019) ทวิลักษณ์ระหว่างจิตวิญญาณ/วัตถุ, ภายใน/ภายนอก และปัจเจก/ส่วนรวม ยังคงเป็นโครงสร้างที่ทนทานแม้จะมีความพยายามจากนักวิชาการหลังโครงสร้างนิยม
(Poststructuralist) ในการรื้อถอนหมวดหมู่แบบแก่นสารนิยม (Essentialist)
และขั้วตรงข้ามทวิลักษณ์
Gloria
Evangelina Anzaldúa (1942–2004) นักคิดเฟมินิสต์ชาวชิคานา (Chicana)
เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ทำลายหมวดหมู่เหล่านี้
โดยตรวจสอบเรื่องเพศสภาพที่สัมพันธ์กับหมวดหมู่ความแตกต่างทางสังคมอื่นๆ
รวมถึงศาสนา/จิตวิญญาณ, เชื้อชาติ/ชาติพันธุ์, เพศวิถี, ชนชั้น, ภูมิศาสตร์
และสุขภาพ (Keating, 2016) สำหรับ Anzaldúa การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ "ร้อยรัด 'งานภายใน'
เข้ากับ 'การกระทำสาธารณะ', เรื่องส่วนตัวเข้ากับประเด็นทางสังคม อันที่จริง
ความสนใจต่อประเด็น/ความกังวลส่วนตัวและส่วนรวมไปพร้อมๆ
กันนี้เป็นองค์ประกอบสำคัญในการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ" (Keating,
2008: 57) Anzaldúa เขียนว่า:
การต่อสู้นั้นอยู่ภายใน:
Chicano,
indio, American Indian, mojado, mexicano, immigrant Latino, Anglo ผู้มีอำนาจ, Anglo ชนชั้นแรงงาน, คนผิวดำ, คนเอเชีย –
จิตใจของเราคล้ายกับเมืองชายแดนและเต็มไปด้วยผู้คนกลุ่มเดียวกัน
การต่อสู้เป็นเรื่องภายในเสมอมา และถูกแสดงออกมาในพื้นที่ภายนอก
ความตระหนักรู้ในสถานการณ์ของเราต้องมาก่อนการเปลี่ยนแปลงภายใน
ซึ่งจะนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในสังคม ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นในโลก 'แห่งความจริง' เว้นแต่ว่ามันจะเกิดขึ้นในจินตภาพในหัวของเราเสียก่อน
Anzaldúa,
1999: 87
การเมืองแห่งจิตวิญญาณของ Anzaldúa "แสดงให้เห็นว่ามุมมองแบบองค์รวมที่ได้รับอิทธิพลจากจิตวิญญาณเมื่อนำมาใช้กับการเหยียดเชื้อชาติ การเหยียดเพศ และการเกลียดกลัวคนรักเพศเดียวกัน รวมถึงประเด็นร่วมสมัยอื่นๆ สามารถประคับประคองและช่วยเหลือเราในขณะที่เราร่วมมือกันเพื่อเปลี่ยนผ่านความไม่ยุติธรรมทางสังคม" (Keating, 2005: 56) มันไม่ใช่จิตวิญญาณส่วนบุคคลเฉพาะตัว แต่เป็นจิตวิญญาณที่ทำงานอย่างแข็งขันเพื่อเปลี่ยนลำดับชั้นทางสังคมและการกดขี่ ควบคู่ไปกับการพึ่งพาอาศัยกันระหว่างการเปลี่ยนตนเองและการเปลี่ยนผ่านทางสังคม Anzaldúa เสนอการเมืองแบบรวมกลุ่ม (Inclusionary politics) ที่รับรองผลกำไรสำคัญที่ได้จาก "การเมืองเรื่องอัตลักษณ์" (Identity politics) ขณะเดียวกันก็ตระหนักว่าการแบ่งแยกที่เข้มงวดและจำกัดเกินไปซึ่งเกิดจากหมวดหมู่อัตลักษณ์แบบขั้วตรงข้ามทวิลักษณ์ สามารถขัดขวางการรับรู้ถึงความเชื่อมโยงกับผู้อื่น Analouise Keating เขียนว่า:
จุดยืนแบบเรา-กับ-พวกเขา
(Us-against-them)
ที่เราเคยใช้ในรูปแบบจิตสำนึกเชิงต่อต้านได้แทรกซึมเข้าไปในทุกส่วนของชีวิตเรา
ส่งผลต่อวิธีที่เรามองตนเองและกันและกัน
เมื่อเราหันเลนส์นี้เข้าหากันเหมือนที่เรามักจะทำเราจะระเบิดจากภายใน
แทนที่จะร่วมมือกันเพื่อทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่ก้าวหน้า เรากลับต่อสู้กันเอง
ด้วยเหตุนี้จึงเป็นการผลิตซ้ำสภาวะที่เป็นอยู่ (Status quo)
Keating, 2008: 65–66
ในขณะที่การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณมีอยู่ทั้งภายในและภายนอกศาสนาที่มีการจัดตั้ง
Anzaldúa
สนับสนุนความจำเป็นในการละทิ้งกับดักทางปิตาธิปไตยและอาณานิคมของศาสนากระแสหลักและจิตวิญญาณแบบหลบหนีความจริง
การหลอมรวมระหว่างจิตวิญญาณ การอยู่รอด และการต่อต้าน
เป็นคุณลักษณะที่มีมาอย่างยาวนานของเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยในเฟมินิสต์และลาตินอเมริกา
และการเคลื่อนไหวที่รุนแรงของชาวแอฟริกันอเมริกันในสหรัฐฯ
ตั้งแต่สิทธิพลเมืองไปจนถึงการเคลื่อนไหวทางสิ่งแวดล้อม (Rodriguez, 1994,
McCutcheon and Kohl, 2022) งานชาติพันธุ์วรรณนาของ Brenda
Sendejo (2013) ที่ทำในพื้นที่ชายแดนเท็กซัส-เม็กซิโกกับสตรี Tejana
18 ท่าน
ชี้ให้เห็นถึงวิธีที่จิตวิญญาณถูกใช้เพื่อท้าทายการกดขี่ทางเพศสภาพภายในคริสตจักรคาทอลิกและมรดกของ
"การตกเป็นอาณานิคมทางจิตวิญญาณของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองในศตวรรษที่สิบหก"
(น. 64–65) ในขณะเดียวกัน van Klinken (2019) เน้นย้ำว่าจินตนาการของคริสเตียนชาวเคนยาที่เป็นเควียร์ (Queer) และผู้ลี้ภัยที่หนีจากกฎหมายต่อต้าน LGBTQ+ ที่รุนแรงในยูกันดาเพื่อนบ้าน
ท้าทายการเกลียดกลัวคนรักเพศเดียวกันทางศาสนาโดยการทวงคืนคัมภีร์ไบเบิลในฐานะแหล่งที่มาของความหมาย
การเยียวยา และการเสริมสร้างอำนาจ ณ ที่นี้
คำอธิบายทางศาสนา-วัฒนธรรมกระแสหลักเรื่อง
"การเกลียดกลัวคนรักเพศเดียวกันในแอฟริกา"
ถูกรื้อถอนโดยการมุ่งเน้นไปที่ประวัติศาสตร์อันยาวนานของกลุ่มคน ชุมชน
และการเคลื่อนไหวของ LGBTQ+ ในแอฟริกา
โดยสืบหารากเหง้าอาณานิคมของกฎหมายเกลียดกลัวคนรักเพศเดียวกัน
และเปิดโปงกลุ่มศาสนาต่อต้าน LGBTQ+ ที่ได้รับทุนสนับสนุนจำนวนมาก
ซึ่งมักตั้งอยู่ในโลกส่วนเหนือที่แสวงหาการปกป้องค่านิยม "ดั้งเดิม"
จากอุดมการณ์ทางเพศสภาพแบบ "ตะวันตก" (Chitando and van Klinken,
2021)
การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณยังเป็นส่วนสำคัญต่อการกล่าวอ้างสิทธิของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองเหนือพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้เปิดไปสู่การโต้แย้งที่สำคัญในระดับท้องถิ่น ระดับชาติ และระหว่างประเทศเกี่ยวกับสภาวะหลังการพัฒนา (Postdevelopment) (สำหรับการเชื่อมโยงกับสภาวะหลังโลกวิสัยและโลกวิสัย ดู Moxham, 2017) ตัวอย่างรวมถึงกรณีศึกษาของ Kraft (2020) เรื่องการต่อต้านของชาวซามิ (Sámi) ต่อแผนการสร้างโรงไฟฟ้าที่ฐานของ Aahkansnjurhtjie ซึ่งเป็นภูเขาศักดิ์สิทธิ์ในซาปมีตอนใต้ (Kjerringtind ในนอร์เวย์) และบันทึกของ Estes (2019) เกี่ยวกับการต่อต้านท่อส่งน้ำมัน Dakota Access ที่ Standing Rock (ภาพที่ 73.2) ที่ Standing Rock กลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง, นักสิ่งแวดล้อม, กลุ่มศาสนา, สหภาพแรงงาน, NGO และกลุ่มทหารผ่านศึก ได้รวมตัวกันเป็น "แนวร่วมก้าวหน้า" ที่หลากหลายอย่างน่าประหลาดใจ—หนึ่งในแนวร่วมนั้นตั้งอยู่บนจริยธรรมของการรวมกลุ่มทางสังคมอย่างลึกซึ้งและการดูแลดาวเคราะห์ (Klein, 2017: 20)
ภาพที่ 73.2 เผ่า Standing Rock Sioux ร่วมกับกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองอื่นๆ
และพันธมิตร
เดินขบวนไปยังพื้นที่ฝังศพศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกรบกวนโดยรถแทรกเตอร์ที่สร้างท่อส่งน้ำมัน
Dakota Access ในเขตสงวน Standing Rock
(แหล่งที่มา: Photo credit: Getty Images/Robyn Beck/Staff)
ดังที่เราได้เปรยไว้ข้างต้น การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณอาจไม่เพียงแค่มอบโครงการ "งานภายใน" ให้กับขบวนการทางสังคมเพื่อหนุนการต่อสู้ของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังเป็นการประเมินใหม่ต่อ "ความตระหนักรู้ในสถานการณ์ของเรา" (Anzaldúa, 1999: 87); การตีความใหม่ต่อพื้นที่ที่การต่อสู้ดำเนินอยู่ (Lara, 2014) คำถามเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณไม่เพียงแต่นำประเด็นเรื่องการจัดหาอำนาจทางนามธรรมท่ามกลางการสร้างแนวร่วมที่หลากหลายมาไว้ในลำดับหน้าเท่านั้น แต่ยังขีดเส้นแบ่งให้เห็นถึงเงื่อนไขทางวัตถุและทางจิตวิทยาที่รุนแรงซึ่งการปฏิบัตินี้กำลังรุดหน้าไป ความสนใจทางภูมิศาสตร์ที่เพิ่มขึ้นมุ่งเน้นไปที่วิธีที่ลัทธินีโอลิเบอรัลทำงานผ่านและถูกค้ำจุนโดยการหลอมรวมของอารมณ์ ความเชื่อ และผลกระทบทางอารมณ์ (Affect) ที่ถูกกำหนดโดยจังหวะของทุนนิยมและระบอบของการทำงานทางนามธรรม (Immaterial labour) (Anderson, 2016) ทุนนิยมกัดเซาะความเชื่อในทางเลือกอื่นจนกระทั่งความเชื่อนั้น "ล่มสลายลงในระดับของพิธีกรรมหรือการขยายรายละเอียดเชิงสัญลักษณ์ สิ่งที่เหลืออยู่เป็นเพียงผู้บริโภค-ผู้ชม" (Fisher, 2009: 4) นักวิชาการจากพันธสัญญาทางปรัชญาและการเมืองที่หลากหลายได้มารวมตัวกันในพื้นที่นี้เพื่อแยกแยะสิ่งที่สามารถอธิบายได้ว่าเป็น "ความเหนื่อยหน่ายทางจิตวิญญาณ" (Spiritual ennui) ของลัทธินีโอลิเบอรัล—ความเบื่อหน่ายต่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและความว่างเปล่าของความหวัง ตัวอย่างเช่น Ann Cvetkovich (2012) สังเกตเห็นการพุ่งสูงขึ้นของภาวะซึมเศร้าและความสิ้นหวังซึ่งเป็นลักษณะของวัฒนธรรมที่เป็นพิษของปัจเจกนิยมแบบครอบครอง, วัตถุนิยม, หนี้สิน และการทำงานหนักเกินไป ในขณะที่คนอื่นๆ ได้สำรวจเศรษฐศาสตร์การเมืองของความไม่มีความสุขและความแปลกแยก (Davies, 2011) ดังที่ Tim Jensen (2011 อ้างอิง Derrick Jensen, 2006: 552) อธิบายไว้:
‘มันจะเป็นความผิดพลาดหากคิดว่าวัฒนธรรมนี้ทำลายเฉพาะป่าไม้
มันทำลายจิตใจของเราด้วยเช่นกัน
มันจะเป็นความผิดพลาดหากคิดว่ามันสร้างเขื่อนกั้นเฉพาะแม่น้ำ ตัวเราเองก็ถูกกั้น
(และถูกสาป) โดยมันด้วยเช่นกัน มันจะเป็นความผิดพลาดหากคิดว่ามันสร้างพื้นที่มรณะเฉพาะในมหาสมุทร
มันสร้างพื้นที่มรณะในหัวใจและจิตใจของเราด้วยเช่นกัน
มันจะเป็นความผิดพลาดหากคิดว่ามันทำให้ถิ่นที่อยู่ของเราแตกสลายเท่านั้น
เราเองก็ถูกทำให้แตกแยก แยกส่วน ถูกฉีกทึ้ง ถูกเชือดเฉือน และถูกทำให้ขาดวิ่น’
เมื่อดินแดนแห่งความปรารถนาและจินตนาการเหล่านี้ถูกขโมยไป ถูกทำลาย
และถูกทำให้เป็นพิษ
มันก็จะยิ่งง่ายขึ้นมากที่การลักขโมยและการทำลายภูมิทัศน์ธรรมชาติจะดำเนินต่อไปโดยไม่มีการต่อต้านหรือไม่มีใครสังเกตเห็น
Jensen, 2011: np
อย่างไรก็ตาม โดยการผูกพันกับ "งานภายใน" ดังที่ Anzaldúa กล่าวไว้ข้างต้น นักเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณที่ก้าวหน้าได้เปิดความเป็นไปได้ในการสร้างบริบทใหม่หรือการทำให้ "พื้นที่มรณะ" เหล่านี้กลับมีชีวิตขึ้นมาอีกครั้ง โดยการดึงเอา ปรับประสาน หรือแม้แต่สร้างอำนาจใหม่ที่เกินกว่าหรือดำรงอยู่แม้จะมี "ความเหนื่อยหน่ายทางจิตวิญญาณ" ของลัทธินีโอลิเบอรัล ตัวอย่างเช่น Ramirez (2017) เขียนเกี่ยวกับจิตวิญญาณที่ถูกจินตนาการขึ้นใหม่ซึ่งศิลปินชิคานาในโอ๊คแลนด์ดึงมาใช้และนำเสนอ เพื่อที่จะอยู่อาศัย เคลื่อนไหว และสนับสนุนจักรวาลวิทยา (Cosmologies) ที่ลัทธิอาณานิคมและทุนนิยมพยายามจะลบทิ้งไปจากบันทึก ผ่านผลงานของพวกเขา ศิลปินเหล่านี้ยืนกรานและขับเคลื่อนวิสัยทัศน์ทางเลือกสำหรับการดำรงอยู่ นอกจากนี้ Blencowe (2015) ได้แย้งว่า "พื้นที่ส่วนรวม" (The commons) ซึ่งเป็นแนวคิดหลักในภูมิศาสตร์หลังทุนนิยม (ดูบทที่ 64 และ 65) สามารถถูกเข้าใจได้มากกว่าคลังวัตถุและวัฒนธรรม โดยมองว่าเป็นอำนาจที่สามารถสร้างขึ้นได้เหนือตนเองหรือส่วนรวมเพื่อค้ำจุนและนำพาพวกเขาไป ดังที่ De Angelis (2017) แย้งว่า พื้นที่ส่วนรวมเป็นระบบที่ซับซ้อนที่ถูกค้ำจุนไว้ ส่วนหนึ่งคือโดยการปฏิบัติที่ผลิตซ้ำความสัมพันธ์ในการแบ่งปัน (ไม่ใช่แค่ทรัพยากรที่แบ่งปันและผู้คนที่เต็มใจจะรักษาและแบ่งปันพวกมัน) สิ่งนี้เปิดความเป็นไปได้ในการเชื่อมโยงกับพื้นที่ส่วนรวมในฐานะอำนาจทางจิตวิญญาณที่ช่วยให้ผู้คนสามารถ "ออกไปจาก [ตนเอง] โดยการเข้าสู่ และแบ่งปันโลก" (Blencowe, 2015: 187) เมื่อคำนึงถึงสิ่งนี้ จิตวิญญาณของพื้นที่ส่วนรวมจึงเป็นเรื่องของการก้าวข้ามตนเอง (Self-transcendence):
พื้นที่ส่วนรวมสัญญาว่าจะช่วยหลบหนีจากกับดักเหล็กอันน่าเบื่อหน่ายของชีวิตที่ถูกทำให้เป็นเครื่องมือและเป็นเรื่องส่วนตัว
เป็นเส้นทางสู่การก้าวข้ามตนเองซึ่งเป็นการก้าวข้ามลัทธินิยมความว่างเปล่า (Nihilism), ความกังวลในการดำรงอยู่ และความสิ้นหวัง
ความแปลกแยกและความเบื่อหน่ายไม่ใช่กลุ่มอาการของการก่อตัวของชีวิตที่ถูกทำให้เป็นสถาบันหรือคงที่มากเกินไปอย่างที่มักเข้าใจกัน
แต่พวกมันแสดงออกถึงการไม่มีอยู่ของความจริงที่แบ่งปันกัน
ของการรับรู้ร่วมกันในโลกส่วนรวม
Blencowe, 2015: 187
สรุปย่อ
- การปฏิบัติทางจิตวิญญาณเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการเมืองเรื่องการกดขี่ การเยียวยา และการเคลื่อนไหว
- ชีวิตทางอารมณ์และผลกระทบทางอารมณ์ในลัทธิทุนนิยมสมัยใหม่และรูปแบบของความปรารถนาสามารถเป็นแหล่งที่สำคัญของการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ
- การปฏิบัติของการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ และสภาวะหลังโลกวิสัยโดยเฉพาะเจาะจงมีความสามารถในการสร้างพื้นที่เชิงประสบการณ์ที่ขยายค่านิยม การปฏิบัติ และอัตวิสัยทางเลือก และเพาะบ่มความสามารถทางอารมณ์สำหรับความหวังและการเยียวยา การต้อนรับและความเอื้ออาทร ความยุติธรรมและความเท่าเทียม
ภูมิศาสตร์แห่งความหวัง?
บทนี้ได้สรุปบางแง่มุมที่นักภูมิศาสตร์อาจร่วมมือกันในประเด็นเรื่องศาสนา จิตวิญญาณ และความยุติธรรม ไม่ว่าจะเป็นการท้าทายการพัวพันของศาสนาในระบบที่ไม่ยุติธรรมและมีการกีดกัน หรือการมีส่วนร่วมในขบวนการฐานกว้างที่แสวงหาความยุติธรรมและการดูแล นักภูมิศาสตร์เชิงวิพากษ์จำเป็นต้องรักษามุมมองที่ลักลั่นและเป็นพหุนิยม: โดยเปิดรับต่อศักยภาพที่การมีส่วนร่วมทางศาสนาและจิตวิญญาณจะนำไปสู่เป้าหมายทั้งแบบปฏิกิริยาและแบบก้าวหน้า การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณและสภาวะหลังโลกวิสัยเป็นสองวิธีที่นักภูมิศาสตร์อาจคิดใหม่เกี่ยวกับเรื่องเล่าหลักรอบๆ สิ่งศักดิ์สิทธิ์/โลกวิสัย, จิตวิญญาณ/วัตถุ, ภายใน/ภายนอก และปัจเจก/ส่วนรวม ในการเคลื่อนไหวเหล่านี้ที่ก้าวข้ามรากนิยมทางศาสนาและโลกวิสัย มีพื้นที่แห่งความหวังที่กำลังอุบัติขึ้นซึ่งขยายการปฏิบัติเรื่องการแลกเปลี่ยน การเป็นส่วนรวม และความเป็นปึกแผ่นข้ามเส้นแบ่งของความแตกต่างทางศาสนาและทางโลก งานทางภูมิศาสตร์สามารถสำรวจการดูแลรักษา (Curation) พื้นที่เปิดที่ก้าวหน้าเหล่านี้และความหลากหลายทางพื้นที่ของพวกมัน รวมถึงแหล่งที่มาที่หลากหลายของอำนาจที่ไม่ใช่มนุษย์และพิธีกรรมส่วนรวมที่สามารถสร้างพลังขับเคลื่อนให้แก่การเคลื่อนไหวได้
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น