Human Geographies 21

ภูมิภาคแห่งชีวิต (Lived regions)

พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่

อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์

มหาวิทยาลัยนเรศวร

แปลและเรียบเรียงจาก Andrew McGregor(2024) spectral geography. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.

บทนำ

ข้าพเจ้าเขียนบทนี้ขึ้นจากพื้นถิ่นดารัก (Dharug Ngurra หรือ Dharug Country) ข้าพเจ้าขอน้อมแสดงความเคารพต่อผู้พิทักษ์แผ่นดินตามประเพณีดั้งเดิม และขอแสดงความคารวะต่อผู้อาวุโสทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต แห่งกลุ่มตระกูลวัลลูมัตตากัล (Wallumattagal) และแคมเมอเรย์กัล (Cammeraygal) บนดินแดนอันมิเคยมีการยกให้แก่ผู้ใด ซึ่งเป็นสถานที่ที่ข้าพเจ้าใช้ชีวิตและทำงาน และเป็นผู้ที่ทำหน้าที่ทำนุบำรุงพื้นถิ่นดารักมาอย่างต่อเนื่องนับตั้งแต่ยุคแห่งความฝัน (Dreamtime) ท่านอาจจะไม่เคยได้ยินชื่อของกลุ่มคนหรือภูมิภาคเหล่านี้มาก่อน เว้นเสียแต่ว่าท่านจะเป็นคนในพื้นที่แห่งนี้ กระนั้นก็ตาม พื้นที่เหล่านี้ได้ดำรงอยู่มาอย่างยาวนานยิ่งกว่าเมืองสมัยใหม่หรือแม้แต่รัฐสมัยใหม่ใด ๆ กลุ่มคนพื้นเมืองอะบอริจิน (Aboriginal people) ได้ปรากฏตัวในพื้นถิ่นดารักมาเป็นเวลาอย่างน้อย 20,000 ปี ก่อนการรุกรานของชาวยุโรป และอาจยาวนานถึง 80,000 ปีในพื้นที่แห่งอื่น พื้นถิ่นดารักมีภาษา วัฒนธรรม โครงสร้างทางสังคม นิเวศวิทยา ผืนดิน ชุดความรู้ และวิถีแห่งการดำรงอยู่เป็นของตนเองซึ่งได้วิวัฒนาการผ่านพ้นมาหลายชั่วอายุคน

พื้นถิ่นดารัก เฉกเช่นเดียวกับประชาชาติอะบอริจินทั่วทั้งออสเตรเลีย คือตัวอย่างของสิ่งที่บทนี้จะเรียกว่า "ภูมิภาคแห่งชีวิต" (Lived region) แนวคิดเรื่องภูมิภาคแห่งชีวิตยังไม่ได้รับการพัฒนาในเชิงวิชาการมากนัก แต่ในที่นี้จะนำมาใช้เพื่อระบุถึงภูมิภาคที่เชื่อมประสานเข้าด้วยกันผ่านกระบวนการปฏิบัติร่วมกัน วัฒนธรรม ความสัมพันธ์ การเมือง วัตถุภาวะ (Materialities) และอัตลักษณ์ของผู้คนที่อาศัยอยู่ภายในพื้นที่นั้น ๆ อย่างต่อเนื่อง ภูมิภาคแห่งชีวิตถูกกำหนดขึ้นโดยมิติทางสังคมและวัฒนธรรม มากกว่าที่จะเป็นมิติทางการเมืองหรือทางเศรษฐกิจเพียงอย่างเดียว ในบางครั้ง ภูมิภาคเหล่านี้อาจมีความสอดคล้องเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับเขตอำนาจศาลทางการเมืองและการปกครองที่เป็นทางการ (Formal political and administrative jurisdictions) แต่ในบางกรณี ภูมิภาคเหล่านี้อาจดำรงอยู่ข้ามพรมแดน หรือดำเนินไปอย่างเงียบเชียบภายใต้การกำกับดูแลของเจ้าหน้าที่รัฐโดยที่ไม่ได้ถูกมองเห็นหรือถูกกดทับอย่างแข็งขัน ยกตัวอย่างเช่น พื้นถิ่นดารัก ซึ่งดำรงอยู่ควบคู่ไปกับรัฐอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐาน (Settler-colonial state) ของออสเตรเลีย ในบริเวณชานเมืองทางตอนเหนือของนครซิดนีย์ (Sydney) ข้าพเจ้ามั่นใจว่าพวกท่านส่วนใหญ่คงเคยได้ยินชื่อซิดนีย์ แต่มีความเป็นไปได้ว่าท่าน รวมถึงชาวออสเตรเลียที่เป็นลูกหลานผู้ตั้งถิ่นฐานส่วนใหญ่เช่นเดียวกับข้าพเจ้า อาจจะไม่เคยได้ยินชื่อของพื้นถิ่นดารักมาก่อน

ในบทนี้ เราจะสำรวจภูมิภาคแห่งชีวิตในฐานะวิธีการทำความเข้าใจว่า "สถานที่" (Places) นั้นได้รับอัตลักษณ์และความหมายมาได้อย่างไร การศึกษาวิจัยเกี่ยวกับภูมิภาคแห่งชีวิตช่วยให้ภูมิภาคเหล่านี้ปรากฏชัดแจ้งขึ้น นำไปสู่การเชิญชวนให้เกิดวิถีแห่งการดำรงอยู่และการจินตนาการถึงโลกในรูปแบบทางเลือก ตัวอย่างเช่น ท่านสามารถสำรวจแผนที่ภาษาอะบอริจินของออสเตรเลียได้ที่นี่: https://aiatsis.gov.au/explore/map-indigenous-australia

แผนที่ดังกล่าวเชื้อเชิญให้เกิดการปฏิสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์และอัตลักษณ์ของทั้งชาวอะบอริจินและยุคอาณานิคม รวมถึงวิธีการที่แตกต่างกันในการมีส่วนร่วมและทำความเข้าใจต่อสถานที่ เราจะสำรวจแนวทางต่าง ๆ ของภูมิภาคแห่งชีวิต เช่นเดียวกับในออสเตรเลียของชาวอะบอริจิน โดยเริ่มต้นจากการอภิปรายว่าสาขาวิชาภูมิศาสตร์มนุษย์ (Human geography) และอาณาบริเวณศึกษา (Area studies) ได้เข้าถึงนิยามของภูมิภาคอย่างไร จากนั้นเราจะพิจารณาแนวทางสองประการในการจำแนกภูมิภาคแห่งชีวิต ประการแรกคือแนวทางที่ตั้งอยู่บนฐานทางวัฒนธรรม และอีกประการหนึ่งคือลักษณะทางกายภาพชีวภาพ (Biophysical characteristics) ของสถานที่ และท้ายที่สุด เราจะแนะนำให้รู้จักกับ "โซเมีย" (Zomia) ซึ่งเป็นหนึ่งในตัวอย่างภูมิภาคแห่งชีวิตที่มีชื่อเสียงและเป็นที่ถกเถียงมากที่สุด โดยครอบคลุมพื้นที่สูงของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และเอเชียตะวันออก

จากภูมิศาสตร์ภูมิภาคสู่อาณาบริเวณศึกษา และภูมิภาคแห่งชีวิต

นักภูมิศาสตร์กับความหลากหลายของโลก

นักภูมิศาสตร์หลงใหลในความหลากหลายของโลกมาอย่างยาวนาน แท้จริงแล้ว ภูมิศาสตร์มักถูกนำเสนอในฐานะสาขาวิชาที่เป็นสากลหรือระดับโลก โดยมีความเชี่ยวชาญในด้านเอกลักษณ์ทางกายภาพและวัฒนธรรมของสถานที่ต่าง ๆ จักรวรรดิสื่ออย่าง National Geographic ที่กำลังเติบโต ได้วาดภาพนักภูมิศาสตร์ให้เป็นนักสำรวจผู้กล้าหาญ ผู้ถูกดึงดูดไปยังสถานที่อันห่างไกล แปลกตา และมักจะเต็มไปด้วยความเสี่ยง ในระดับหนึ่ง ภาพลักษณ์ดังกล่าวสะท้อนถึงแนวทางดั้งเดิมของสาขาวิชา เมื่อครั้งที่ภูมิศาสตร์มีความเชื่อมโยงกับความพยายามในการพรรณนาความหลากหลายของโลก ทว่าน่าเสียดายที่สิ่งนี้มักกระทำผ่านมุมมองที่มีสถาบันยุโรปเป็นศูนย์กลาง (Eurocentric perspective) โดยมุ่งเน้นไปที่ลักษณะเด่นของภูมิภาคเพื่อขับเน้น รวมถึงมักจะสร้างภาพจำซ้ำ ๆ (Stereotype) และวิพากษ์วิจารณ์ว่าสถานที่อื่น ๆ มีความแตกต่างจากยุโรปอย่างไร โจนาส (Jonas, 2012: 265) อธิบายว่า "ภารกิจหลักของนักภูมิศาสตร์คือการขีดเส้นแบ่งเขตแดนรอบอาณาเขตเหล่านั้นเพื่อตอบสนองต่อผลประโยชน์ของกิจการล่าอาณานิคมและจักรวรรดินิยม" มีการให้ความสำคัญกับการทำแผนที่ความแตกต่าง และการอธิบายความแตกต่างเหล่านั้นด้วยวิธีที่เรียบง่ายเกินไป ซึ่งสะท้อนถึงผลประโยชน์ของมหาอำนาจจักรวรรดินิยมพอ ๆ กับตัวสถานที่ที่ถูกจัดทำแผนที่นั้นเอง

ในช่วงทศวรรษ 1950 เมื่อจักรวรรดิอาณานิคมล่มสลายลงในยุคหลังสงคราม นักภูมิศาสตร์เริ่มตระหนักถึงจุดอ่อนทางจริยธรรมและทฤษฎีของแนวทางการศึกษาเชิงพรรณนา สาขาวิชานี้จึงเปลี่ยนจุดเน้นจากลักษณะเด่นของภูมิภาคไปสู่กระบวนการทางพื้นที่ (Spatial processes) จากการพรรณนาสถานที่ไปสู่การวิเคราะห์ความเชื่อมโยงและการไหลเวียนทางพื้นที่ (Spatial connections and flows) ที่หล่อหลอมสถานที่เหล่านั้น ความรู้และความแตกต่างทางภูมิภาคกลายเป็นสิ่งที่มีความสำคัญน้อยลง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อโลกถูกคาดหวังว่าจะมีความเป็นเอกภาพมากขึ้นผ่านกระบวนการโลกาภิวัตน์ ในปัจจุบัน นักภูมิศาสตร์มีความเชี่ยวชาญเฉพาะทางในด้านภูมิศาสตร์วัฒนธรรม สังคม เศรษฐกิจ การเมือง การพัฒนา สิ่งแวดล้อม หรือภูมิศาสตร์กายภาพ มากกว่าที่จะกล่าวว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญภูมิศาสตร์เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ โอเชียเนีย แอฟริกาใต้สะฮารา ยุโรป หรืออเมริกาเหนือ อย่างไรก็ตาม งานวิจัยเชิงภูมิภาคแม้จะปรากฏชัดน้อยลงแต่ก็มิได้หายไป ทว่างานวิจัยทางภูมิศาสตร์ส่วนใหญ่กลับไปมุ่งเน้นที่ประเทศตะวันตก ซึ่งเป็นการสร้างความเข้าใจเกี่ยวกับโลกตะวันตกให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นโดยแลกกับการละเลยภูมิภาคอื่น ๆ งานวิจัยที่ไม่ใช่ของตะวันตกมักถูกเรียกว่า "ภูมิศาสตร์การพัฒนา" (Development geography) ซึ่งเป็นการรวมเอาบริบททางภูมิภาคและวาระการวิจัยที่มีความหลากหลายมหาศาลเข้าไว้ด้วยกันภายใต้ป้ายกำกับเดียว ผลลัพธ์ที่เกิดขึ้นอย่างน่าเย้ยหยันก็คือ การทำให้วิธีการมองและทำเข้าใจโลกแบบตะวันตกดำรงอยู่ต่อไป ซึ่งเป็นสิ่งที่การหันเหออกจากภูมิศาสตร์ภูมิภาคในตอนแรกพยายามจะหลีกเลี่ยง

อาณาบริเวณศึกษาและมุมมองเชิงวิพากษ์

เมื่อภูมิศาสตร์ภูมิภาคเสื่อมความนิยมลง วิชาสหวิทยาการอย่าง "อาณาบริเวณศึกษา" (Area studies) ก็ปรากฏขึ้นในสหรัฐอเมริกาเพื่อกลายเป็นเลนส์หลักในการทำความเข้าใจภูมิภาค อาณาบริเวณศึกษามุ่งแสวงหาข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับ "สถานที่ต่างแดน" (Foreign places) ซึ่งมักผ่านการลงพื้นที่ภาคสนามและการฝึกฝนด้านภาษา เพื่อสร้างความเข้าใจที่ลึกซึ้งและบ่มเพาะความรู้เกี่ยวกับพื้นที่ต่างแดนเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม สาขานี้ได้รับคำวิพากษ์วิจารณ์คล้ายกับภูมิศาสตร์ภูมิภาคในยุคก่อนหน้า ว่าเป็นการพรรณนาที่เกินขอบเขตและมุ่งเน้นแต่ความแตกต่าง ผู้วิพากษ์วิจารณ์โต้แย้งว่า การนำเสนอภาพแทนของสถานที่ที่ไม่ใช่ตะวันตกมักสะท้อนและทำให้จินตนาการของตะวันตกดำรงอยู่ต่อไป มากกว่าที่จะเป็นประสบการณ์ที่มีชีวิต (Lived experiences) ของผู้ที่ถูกศึกษา คำวิพากษ์วิจารณ์ที่เกี่ยวข้องอีกประการหนึ่งคือ อาณาบริเวณศึกษาถูกหล่อหลอมอย่างหนักทั้งทางตรงและทางอ้อมโดยผลประโยชน์ทางภูมิรัฐศาสตร์ของตะวันตก ยกตัวอย่างเช่น งบประมาณสนับสนุนด้านเอเชียตะวันออกเฉียงใต้พุ่งสูงขึ้นถึงขีดสุดก่อนจะลดลงอย่างรวดเร็วหลังสงครามเวียดนาม-อเมริกา (Lewis and Wigen, 1999) กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ การสร้างความรู้ในอาณาบริเวณศึกษาได้ตอบสนองต่อความต้องการทางภูมิรัฐศาสตร์ที่เปลี่ยนแปลงไปของสถาบันในตะวันตก

คำวิพากษ์เหล่านั้นได้ลดทอนความซับซ้อนและความหลากหลายของสาขาสหวิทยาการ ซึ่งเนื้อหาส่วนใหญ่ไม่ได้สอดคล้องหรือได้ก้าวข้ามภาพจำดังกล่าวไปแล้ว ชาร์ป (Sharp, 2018) ยกตัวอย่างว่า มีอาณาบริเวณศึกษาที่มีความเป็นเชิงวิพากษ์และมีความหลากหลายมากขึ้น ซึ่งได้รับอิทธิพลจากคำวิพากษ์เชิงหลังอาณานิคม (Post-colonial critiques) มาตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1980 เป็นอย่างน้อย รูปแบบใหม่ของภูมิศาสตร์ภูมิภาคยังได้ปรากฏขึ้นเมื่อนักภูมิศาสตร์เริ่มกังวลเกี่ยวกับจุดเน้นที่ยึดโยงกับกลุ่มประเทศแองโกล-อเมริกัน (Anglo-American) ของสาขาวิชา และความจำเป็นในการสร้างความหลากหลายของสถานที่และวิธีการผลิตความรู้ โลกาภิวัตน์ของการศึกษาระดับอุดมศึกษาได้ตอกย้ำความจำเป็นนี้ เมื่อนักวิชาการจากทั่วโลกปรากฏตัวขึ้นและร่วมเสนอทัศนะเชิงภูมิภาคของตนเองเกี่ยวกับประเด็นทางภูมิศาสตร์ นักวิจัยหลายคนเสนอให้มีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกันมากขึ้นระหว่างอาณาบริเวณศึกษาร่วมสมัยกับภูมิศาสตร์ภูมิภาครูปแบบใหม่ที่ได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีหลังอาณานิคม สตรีนิยม และทฤษฎีอื่น ๆ หัวใจสำคัญของการอภิปรายเหล่านี้คือการเห็นคุณค่าของความรู้ที่ผลิตขึ้น "ใน" และ "จาก" พื้นที่ภูมิภาค ไม่ใช่ในแง่ของการ "ทดสอบ" ทฤษฎีแบบแองโกล-อเมริกันในสถานที่ใหม่ ๆ แต่ตามที่ชาร์ป (2018) เสนอ คือการเป็นการหักเหของความรู้ทางภูมิศาสตร์ (Refraction of geographical knowledge) โดยที่แนวคิดและไอเดียทางภูมิศาสตร์กำเนิดขึ้นและเดินทางระหว่างสถานที่ต่าง ๆ มีการพัฒนา เปลี่ยนแปลง และวิวัฒนาการไปพร้อมกับการเดินทางนั้น 

การสร้างภูมิภาคทางสังคมและภูมิภาคแห่งชีวิต

ขั้นตอนสำคัญในการยอมรับทัศนะเชิงภูมิภาคที่หลากหลายและครอบคลุมมากขึ้น คือการตระหนักว่าภูมิภาคคือ "สิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคม" (Socially constructed) มากกว่าจะเป็นสิ่งที่มีอยู่แล้วตามธรรมชาติ ภูมิภาคที่เรารู้จักกันดีคือผลลัพธ์ของการเมืองและอำนาจ โดยมีตัวแสดงต่าง ๆ ที่พยายามส่งอิทธิพลต่อสิ่งที่จะได้รับการยอมรับว่าเป็นภูมิภาค ขอบเขตทางพื้นที่ และภาพแทนของภูมิภาคนั้น ภูมิภาคระดับโลกที่เป็นที่รู้จักกันดี เช่น เอเชียตะวันออก เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เอเชียใต้ ตะวันออกกลาง แอฟริกาใต้สะฮารา ลาตินอเมริกา อเมริกาเหนือ รัสเซียและยุโรปตะวันออก ยุโรปตะวันตก และโอเชียเนีย ล้วนถูกสร้างขึ้นผ่านการถกเถียงโดยนักวิชาการในสหรัฐอเมริกาเป็นหลักในสาขาอาณาบริเวณศึกษา (Lewis and Wigen, 1999) การจัดหมวดหมู่เหล่านี้มุ่งหวังที่จะทำให้โลกสามารถ "อ่านได้" สำหรับกลยุทธ์ทางภูมิรัฐศาสตร์ โดยการขับเน้นความคล้ายคลึงและความโดดเด่นของภูมิภาคเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม การกระทำดังกล่าวได้อำพรางความคล้ายคลึงระหว่างภูมิภาคและความแตกต่างภายในภูมิภาคไปพร้อมกัน การหาความคล้ายคลึงระหว่างลักษณะทางกายภาพหรือวัฒนธรรมของชุมชนชาวกะฉิ่นบนภูเขาทางตอนเหนือของเมียนมา ชุมชนเมืองที่มีรั้วรอบขอบชิดในสิงคโปร์ และชุมชนประมงชาวฟิลิปปินส์จากหมู่เกาะซูลู ซึ่งทั้งหมดล้วนอยู่ในภูมิภาคเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ จึงไม่ใช่เรื่องง่าย อย่างไรก็ตาม การยอมรับว่าภูมิภาคถูกสร้างขึ้นทางสังคมนั้น ไม่ได้หมายความว่าความแตกต่างทางภูมิภาคจะไม่มีอยู่จริง ดังที่ แอ็กนิว (Agnew, 1999) กล่าวไว้อย่างสั้นแต่ได้ใจความว่า "ภูมิภาคสะท้อนถึงทั้งความแตกต่างที่มีอยู่จริงในโลก และแนวคิดเกี่ยวกับความแตกต่างเหล่านั้น สิ่งเหล่านี้ไม่สามารถลดทอนให้เหลือเพียงอย่างใดอย่างหนึ่งได้" อเมริกาเหนือแตกต่างจากเอเชียตะวันออก เช่นเดียวกับที่พื้นถิ่นดารักแตกต่างจากพื้นถิ่นพิตแชนต์แชตชารา (Pitjantjatjara Country) ในตอนกลางของออสเตรเลีย ทั้งในความคิดของผู้คนและในลักษณะทางสังคมและกายภาพ

ภูมิภาคแห่งชีวิตก็ถูกสร้างขึ้นทางสังคมเช่นกัน ทว่าภูมิภาคแห่งชีวิตต่างจากภูมิภาคระดับโลกหรือภูมิภาคเพื่อการบริหารที่รัฐใช้ เนื่องจากภูมิภาคแห่งชีวิตอุบัติขึ้นจากการปฏิบัติ ความเชื่อ ประสบการณ์ นิเวศวิทยา และความสัมพันธ์ของผู้คนในสถานที่นั้น ๆ ภูมิภาคเหล่านี้ก่อตัวขึ้นเมื่อผู้คนนิยามตนเองเข้ากับอัตลักษณ์ทางภูมิภาค และมีส่วนร่วมในความรู้สึกต่อสถานที่ (Sense of place) รวมถึงการปฏิบัติ คุณค่า หรือความเชื่อร่วมกันที่ทำให้ภูมิภาคของตนแตกต่างจากที่อื่น ในออสเตรเลีย ภูมิภาคแห่งชีวิตปรากฏชัดเมื่อชาวอะบอริจินนิยามตนเองเข้ากับผืนดินของบรรพบุรุษ ตลอดจนคุณค่า วัฒนธรรม ความเชื่อ การปฏิบัติ การเมือง และนิเวศวิทยาที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนั้น ในประเทศเอาเตอารัว นิวซีแลนด์ (Aotearoa New Zealand) ชาวมาวรี (Māori) หรือกลุ่มอิวี (iwi) ก็ระบุอัตลักษณ์ของตนเข้ากับภูมิภาคบรรพบุรุษในทำนองเดียวกัน ในขณะที่อัตลักษณ์ทางภูมิภาคในวงกว้างก็ได้ก่อตัวขึ้นสำหรับผู้พำนักในเกาะเหนือและเกาะใต้ แม้จะไม่มีหน่วยงานปกครองอย่างเป็นทางการในระดับนี้ก็ตาม ดังที่ ปาซี (Paasi, 2002: 138) ตั้งข้อสังเกตไว้ว่า "จิตสำนึกทางภูมิภาคไม่มีความสัมพันธ์ที่จำเป็นกับเส้นแบ่งทางการบริหารที่ลากโดยรัฐบาล" อย่างไรก็ตาม ขอบเขตทางการบริหารในบางครั้งก็ยอมรับและตั้งอยู่บนรากฐานของภูมิภาคแห่งชีวิตที่มีอยู่ก่อนแล้ว และอัตลักษณ์ทางภูมิภาคก็สามารถเติบโตจากหรือได้รับอิทธิพลจากขอบเขตทางการบริหารได้ ทว่าแรงขับเคลื่อนสำคัญของภูมิภาคแห่งชีวิตคือชีวิตประจำวัน การปฏิบัติ และคุณค่าของผู้คนที่อาศัยอยู่ที่นั่น การยอมรับภูมิภาคแห่งชีวิตและการสร้างโอกาสให้ภูมิภาคเหล่านี้ได้รับการนำเสนอในการวางแผนและการตัดสินใจ จึงเป็นขั้นตอนสำคัญสู่สังคมที่ครอบคลุมและยุติธรรมยิ่งขึ้น

สรุปย่อ

•       ภูมิภาคแห่งชีวิต หมายถึง พื้นที่ที่เชื่อมประสานเข้าด้วยกันผ่านการปฏิบัติ วัฒนธรรม ความสัมพันธ์ วัตถุภาวะ และอัตลักษณ์ร่วมกันของผู้คนที่อาศัยอยู่ภายในพื้นที่นั้น
•       ภูมิศาสตร์ภูมิภาคและอาณาบริเวณศึกษา ได้เปลี่ยนผ่านจากการพรรณนาลักษณะเด่นและความแตกต่างทางภูมิภาค ไปสู่การมุ่งเน้นที่กระบวนการก่อตัว การปฏิสัมพันธ์ และอิทธิพลของภูมิภาคที่มีต่อผู้คนที่อาศัยอยู่ที่นั่น
•       ภูมิภาคระดับโลก เดิมทีถูกกำหนดโดยผลประโยชน์ทางภูมิรัฐศาสตร์ ซึ่งสะท้อนข้อมูลเกี่ยวกับผู้ที่ระบุภูมิภาคเหล่านั้นได้มากพอ ๆ กับข้อมูลของตัวภูมิภาคเอง
•       ภูมิภาคแห่งชีวิต อุบัติขึ้นผ่านกระบวนการปฏิบัติทางวัฒนธรรมและนิเวศวิทยาของสถานที่ และมักจะดำรงอยู่ต่อไปโดยไม่ขึ้นกับการยอมรับทางการบริหาร

การระบุภูมิภาคแห่งชีวิต (Identifying lived regions)

แนวทางที่นักวิจัยใช้ในการระบุภูมิภาคแห่งชีวิตมีอยู่สองประการหลัก คือผ่านมิติด้านวัฒนธรรมและมิติด้านนิเวศวิทยา ในเนื้อหาลำดับต่อไปนี้ เราจะสำรวจในประเด็นเรื่องภูมิภาคทางวัฒนธรรม

ภูมิภาคทางวัฒนธรรม (Cultural regions)

ภูมิภาคทางวัฒนธรรม คือสถานที่ซึ่งมีความผูกพันกับคุณค่าและการปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่ทำให้พื้นที่นั้นมีความโดดเด่นและแตกต่างจากสถานที่อื่น ตัวอย่างเช่น ผู้คนอาจรวมกันเป็นหนึ่งเดียวผ่านความเชื่อทางศาสนา ภาษา ประวัติศาสตร์ อาหาร พิธีกรรม เรื่องเล่า ขนบธรรมเนียม ระบบเศรษฐกิจชุมชน หรือพฤติกรรมที่มีร่วมกัน ในกรณีส่วนใหญ่ ภูมิภาคทางวัฒนธรรมมักถูกกำหนดขอบเขตทางพื้นที่ (Spatially defined) แม้ว่าจะเริ่มมีการศึกษาวิจัยที่สำรวจภูมิภาคทางวัฒนธรรมที่ดำรงอยู่ในพื้นที่ออนไลน์บ้างแล้วก็ตาม ภูมิภาคเหล่านี้อาจมีขนาดที่แตกต่างกันอย่างมาก ตั้งแต่ภูมิภาคทางวัฒนธรรมระดับโลก เช่น อเมริกาเหนือ ตะวันออกกลาง หรือโอเชียเนีย ไปจนถึงภูมิภาคทางวัฒนธรรมระดับรองลงมาภายในประเทศ เช่น การแยกความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมในแถบตอนใต้ตอนลึก (Deep South) ของสหรัฐอเมริกากับวัฒนธรรมแถบชายฝั่งตะวันออกหรือชายฝั่งตะวันตก ในขณะที่ภูมิภาคทางวัฒนธรรมบางแห่งมีชื่อเรียกและได้รับการยอมรับ แต่ภูมิภาคทางวัฒนธรรมอีกจำนวนมากยังคงดำรงอยู่เพียงในจินตนาการและการปฏิบัติของผู้คนมากกว่าที่จะปรากฏในเอกสารราชการ เช่น ความแตกต่างของภูมิภาคทางวัฒนธรรมในตอนเหนือและตอนใต้ของอังกฤษ

จากการสำรวจโดยสังเขปนี้แสดงให้เห็นว่า แนวคิดเรื่องภูมิภาคทางวัฒนธรรมสามารถนำมาใช้ได้อย่างยืดหยุ่นและในหลากหลายระดับ เพื่อให้เห็นภาพที่ชัดเจนขึ้น ปาซี (Paasi, 2002) ได้เสนอว่าภูมิภาคทางวัฒนธรรมประกอบด้วย

1. สัณฐานทางอาณาเขต (A territorial shape) – ขอบเขตที่เชื่อมโยงกับภูมิภาคและสร้างความแตกต่างจากสถานที่อื่น

2. สัณฐานเชิงสัญลักษณ์ (A symbolic shape) – รวมถึงชื่อ สัญลักษณ์ และการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับภูมิภาคนั้น

3. สถาบัน (Institutions) – ทำหน้าที่ส่งเสริมและธำรงรักษาสัณฐานทางอาณาเขตและสัญลักษณ์ โดยสร้างการแบ่งแยกความรู้สึกระหว่าง "พวกเรา" (Us) และ "พวกเขา" (Them)

4. อัตลักษณ์ภูมิภาค (A regional identity) – แสดงออกผ่านการปฏิบัติทางสังคมและจิตสำนึกที่ผู้คนมีต่อภูมิภาค ซึ่งสามารถเป็นบ่อเกิดของความภาคภูมิใจหรือความหมายแห่งชีวิต

เนื่องจากภูมิภาคทางวัฒนธรรมมักไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ จึงต้องมีการผลิตซ้ำ (Reproduced) อย่างต่อเนื่องผ่านการปฏิบัติ เรื่องเล่า และสถาบัน โดยมีการปรับเปลี่ยนไปตามกาลเวลาและพื้นที่ ภูมิภาคทางวัฒนธรรมบางแห่งได้รับการยอมรับและส่งเสริมเพื่อยกระดับภาพลักษณ์ของสถานที่ เช่น ภูมิภาคแห่งอาหารและไวน์ที่ปรากฏในยุทธศาสตร์การท่องเที่ยวเชิงภูมิภาค อย่างไรก็ตาม ปาซีได้ให้ข้อควรระวังว่า มีสิ่งที่เรียกว่า "อัตลักษณ์ภูมิภาคเชิงอุดมคติ" (Ideal regional identities) และ "อัตลักษณ์ภูมิภาคเชิงข้อเท็จจริง" (Factual regional identities) โดยแบบอุดมคติจะหมายถึงอัตลักษณ์ภูมิภาคที่เป็นทางการซึ่งถูกส่งเสริมในโบรชัวร์ท่องเที่ยว ส่วนแบบข้อเท็จจริงจะสืบทอดมาจากเรื่องเล่าของสถาบันต่าง ๆ ภายในภูมิภาค อัตลักษณ์ภูมิภาคเชิงข้อเท็จจริงมีแนวโน้มที่จะสะท้อนถึงประสบการณ์ที่มีชีวิตของผู้คนภายในภูมิภาคได้มากกว่า ซึ่งมักจะเบี่ยงเบนหรือตัดขาดจากเรื่องเล่าที่เป็นทางการของรัฐ

ในบางกรณี รัฐอาจพยายามกดทับภูมิภาคทางวัฒนธรรมเนื่องจากถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่ออำนาจและความมั่นคง ตัวอย่างเช่น ผู้คนในภูมิภาคทางวัฒนธรรมปาปัวตะวันตก (West Papua) ซึ่งปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของอินโดนีเซีย มักจะถูกเชื่อมโยงเข้ากับภูมิภาคทางวัฒนธรรมเมลานีเซีย (Melanesian cultural region) ที่กว้างขวางกว่า ซึ่งรวมถึงปาปัวนิวกินี หมู่เกาะโซโลมอน วานูอาตู ฟิจิ และหมู่เกาะใกล้เคียง มากกว่าที่จะเชื่อมโยงกับอินโดนีเซีย (Lawson, 2016) รัฐอินโดนีเซียได้พยายามบั่นทอนอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมนี้อย่างแข็งขันผ่านการกดขี่ทางทหารอย่างต่อเนื่อง และการขัดขวางการแสดงออกทางวัฒนธรรม เช่น การชักธงดาวรุ่งแห่งปาปัวตะวันตก (West Papuan Morning Star flag) ซึ่งปัจจุบันมีความเกี่ยวข้องกับการประกาศเอกราช (ภาพที่ 21.1) รูปแบบการกดทับที่แนบเนียนกว่าคือการอพยพย้ายถิ่นฐาน (Transmigration) ของชาวอินโดนีเซียเข้าไปในจังหวัดดังกล่าวเพื่อทำให้อัตลักษณ์ทางภูมิภาคเจือจางลง ในทางตรงกันข้าม แม้จะมีหลายปัจจัยที่ส่งผลต่อการยุติความขัดแย้งในการแบ่งแยกดินแดนอันยาวนานในจังหวัดอาเจะห์ (Aceh) ของอินโดนีเซีย แต่ปัจจัยที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือการมอบกฎหมายเขตปกครองพิเศษที่คุ้มครองอัตลักษณ์ทางอิสลามตามประเพณีของอาเจะห์

ภาพที่ 21.1 ธงดาวรุ่งแห่งปาปัวตะวันตก

ที่มา: Photo credit: Georg Berg/Alamy

ในกรณีอื่น ๆ ภูมิภาคทางวัฒนธรรมเองอาจเป็นบ่อเกิดของความตึงเครียดสำหรับผู้ที่อาศัยอยู่ภายในภูมิภาคแต่ไม่ได้ระบุตนเองเข้ากับวัฒนธรรมนั้น มีความเสี่ยงที่ภูมิภาคทางวัฒนธรรมอาจลบเลือนความหลากหลายและความแตกต่าง และทำให้ภาพจำซ้ำ ๆ ดำรงอยู่ต่อไป กลายเป็นการนำเสนอที่หยุดนิ่งซึ่งไม่สะท้อนถึงวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงและการเคลื่อนย้ายที่เพิ่มสูงขึ้น ผู้ที่ไม่ "สอดคล้อง" กับวัฒนธรรมที่ถูกอุปโลกน์ขึ้นในภูมิภาคอาจกลายเป็นเป้าหมายของความรุนแรงและการคุกคาม ในฐานะที่เป็นผู้ทำให้ "ความบริสุทธิ์" ของอัตลักษณ์ภูมิภาคเจือจางลง แนวทางหนึ่งในการลดความเสี่ยงนี้คือการให้ความสำคัญกับพหุวัฒนธรรมนิยม (Multiculturalism) และความหลากหลายในฐานะส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมประจำภูมิภาค ซึ่งเป็นสิ่งที่นครซิดนีย์บ้านเกิดของข้าพเจ้าได้พยายามดำเนินการด้วยระดับความสำเร็จที่แตกต่างกันไป อีกกลวิธีหนึ่งคือการใช้กระบวนการ "การทำแผนที่โต้กลับ" (Countermapping) ซึ่งเป็นวิธีการที่เน้นให้เห็นถึงภูมิภาคทางวัฒนธรรมทางเลือกที่แตกต่างไปจากรายงานทางการ ตัวอย่างเช่น การจัดทำแผนที่ดินแดนของชาวอะบอริจินในออสเตรเลียถือเป็นการปฏิบัติของการทำแผนที่โต้กลับ แผนที่ดังกล่าวเน้นย้ำถึงกลุ่มประชาชาติอะบอริจินจำนวนมากที่มีอยู่ก่อนยุคอาณานิคม และยังคงดำรงอยู่จนถึงปัจจุบัน แต่กลับไม่ได้รับการยอมรับและไม่ได้ถูกผนวกรวมเข้ากับวาทกรรมและนโยบายระดับชาติอย่างเพียงพอ

ภูมิภาคชีวภาพ (Bioregions)

ในทางตรงกันข้ามกับภูมิภาคทางวัฒนธรรมซึ่งรวมตัวกันด้วยสำนึกแห่งอัตลักษณ์ร่วมกัน "ภูมิภาคชีวภาพ" (Bioregions) กลับถูกยึดโยงและกำหนดขอบเขตด้วยลักษณะทางกายภาพชีวภาพ (Biophysical characteristics) ตัวอย่างเช่น ลุ่มน้ำ (Watershed) ทะเลทราย ป่าเกาะ หรือระบบนิเวศที่รองรับรูปแบบชีวิตของสัตว์และพืชที่คล้ายคลึงกัน สามารถก่อตัวเป็นรากฐานของภูมิภาคชีวภาพได้ สิ่งที่เชื่อมโยงผู้คนเข้าด้วยกันไม่ใช่ตัววัฒนธรรมโดยตรง แม้ว่าผู้คนที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคชีวภาพเดียวกันอาจจะมีวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกันก็ตาม แต่เป็นสภาพแวดล้อมทางกายภาพร่วมกันที่ผู้คนเหล่านั้นอาศัยอยู่ เคิร์กแพทริก เซล (Kirkpatrick Sale, 2001) ได้สนับสนุนแนวคิดเรื่อง "ภูมิภาคที่ถูกกำหนดโดยธรรมชาติ มิใช่โดยสภานิติบัญญัติ" และเพื่อให้สังคม "ดำเนินชีวิตตามหลักการนิเวศวิทยาแห่งความยั่งยืนที่ถูกกำหนดโดยข้อจำกัดของตัวผืนดินเอง" (หน้า 41) หลักการดังกล่าวรวมถึงการร่วมมือกันมากกว่าการแข่งขัน การกระจายอำนาจ และการพึ่งพาอาศัยกัน (Symbiosis) เพื่อมุ่งสู่การเป็นสังคมขนาดเล็กที่ใช้ชีวิตอย่างสอดคล้องกับระบบนิเวศท้องถิ่น ตลอดจนจังหวะและสิ่งท้าทายที่แตกต่างกันของชีวิตในภูมิภาคชีวภาพ แม้จะยอมรับว่ามุมมองดังกล่าวอาจฟังดูเหมือนยูโทเปีย (Utopian) แต่เซลแย้งว่ามนุษย์ได้อาศัยอยู่ในหน่วยภูมิภาคชีวภาพขนาดเล็กมาอย่างยาวนาน โดยมีหลักฐานจากกลุ่มคนพื้นเมืองก่อนยุคเกษตรกรรมแบบตั้งถิ่นฐาน และเขายังจัดกรอบความขัดแย้งเพื่อการแบ่งแยกดินแดนในปัจจุบันจำนวนมากว่าเป็นความขัดแย้งเชิงภูมิภาคชีวภาพ โดยผู้คนพยายามแสวงหาอำนาจปกครองตนเองในระดับสเกลของภูมิภาคชีวภาพ (ภาพที่ 21.2)

ภาพที่ 21.2 สพรีวาลด์ ประเทศเยอรมนี เขตสงวนชีวมณฑล

ที่มา: Photo credit: Berndt Güntzel-Lingner/Pixabay

แม้จะมีความน่าดึงดูดใจในเชิงนิเวศวิทยา แต่แนวคิดภูมิภาคชีวภาพนิยม (Bioregionalism) ก็ไม่เคยได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายจริงจัง แทนที่จะแตกตัวออกเป็นหน่วยภูมิภาคชีวภาพขนาดเล็กที่พึ่งพาตนเองได้มากขึ้น สถานที่ส่วนใหญ่กลับถูกผนวกรวมและต้องพึ่งพาการไหลเวียนของสินค้าและบริการระดับชาติและนานาชาติผ่านกระบวนการโลกาภิวัตน์ ภูมิภาคชีวภาพได้รับการยอมรับเพื่อวัตถุประสงค์ในการจัดการทรัพยากรธรรมชาติ โดยมีการจัดตั้งสถาบันขึ้นเพื่อปกครองดูแลแม่น้ำและลุ่มน้ำ เป็นต้น อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องยากที่ผู้คนจะมีอัตลักษณ์ร่วมกับภูมิภาคชีวภาพเหล่านั้นอย่างแรงกล้า และยากยิ่งกว่าที่ผู้คนจะจงใจหล่อหลอมกระบวนการทางสังคมและการเมืองของตนเพื่อให้สะท้อนถึงระบบนิเวศเหล่านั้น บางทีโครงสร้างการกำกับดูแลที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการและมีความคล้ายคลึงมากที่สุดคือ พื้นที่สงวนชีวมณฑล (Biosphere Reserves) ขององค์การยูเนสโก (UNESCO) ซึ่งได้รับการเสนอชื่อโดยรัฐบาลของแต่ละประเทศเพื่อการอนุรักษ์และการพัฒนาในรูปแบบที่ยั่งยืน มีพื้นที่สงวนชีวมณฑลมากกว่า 700 แห่งทั่วโลกที่การอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมและความหลากหลายทางชีวภาพมีบทบาทสำคัญในการตัดสินใจ อย่างไรก็ตาม แม้ในสถานที่เหล่านี้ ความผูกพันทางวัฒนธรรมต่อพื้นที่สงวนชีวมณฑลก็อาจอ่อนแรง และพื้นที่สงวนชีวมณฑลหนึ่งแห่งอาจครอบคลุมข้ามพรมแดนภูมิภาคชีวภาพหลายแห่ง กระนั้นก็ตาม ภูมิภาคชีวภาพนิยมยังคงเสน่ห์ในฐานะวิธีการคิดทบทวนเกี่ยวกับสังคมใหม่ โดยภูมิภาคอย่าง แคสเคเดีย (Cascadia) ในสหรัฐอเมริกา เริ่มได้รับความสนใจจากนักวิชาการและนักกิจกรรม (ดู McKendry and Janos, 2021) ในขณะที่แนวคิดอย่างลุ่มน้ำยังคงมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการจัดการสิ่งแวดล้อม

สรุปย่อ

•       ภูมิภาคทางวัฒนธรรมและภูมิภาคชีวภาพ นำเสนอสองแนวทางในการเข้าถึงและระบุภูมิภาคแห่งชีวิต
•       ภูมิภาคทางวัฒนธรรม คือสถานที่ที่เชื่อมโยงกับคุณค่าและการปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่สร้างความแตกต่างจากสถานที่อื่น
•       อัตลักษณ์ภูมิภาคเชิงอุดมคติ คือภูมิภาคทางวัฒนธรรมในเวอร์ชันที่ได้รับการส่งเสริมอย่างเป็นทางการ ในขณะที่ อัตลักษณ์ภูมิภาคเชิงข้อเท็จจริง คือสิ่งที่แสดงออกโดยสถาบันท้องถิ่นและมีแนวโน้มที่จะสะท้อนถึงประสบการณ์ที่มีชีวิตได้มากกว่า
•       ภูมิภาคทางวัฒนธรรม สามารถถูกกดทับโดยรัฐที่กังวลเรื่องอำนาจการปกครอง และภูมิภาคทางวัฒนธรรมเองก็สามารถกลายเป็นการกดขี่ได้หากไม่ยอมรับความแตกต่าง
•       ภูมิภาคชีวภาพ คือสถานที่ซึ่งขอบเขตพื้นที่และหลักการทางการเมืองถูกหล่อหลอมโดยลักษณะทางกายภาพชีวภาพและกระบวนการทางนิเวศวิทยา

 โซเมียในฐานะภูมิภาคแห่งชีวิต (Zomia as a lived region)

ในส่วนสุดท้ายนี้ เราจะพิจารณาตัวอย่างของภูมิภาคแห่งชีวิตที่รวมเอาองค์ประกอบของทั้งภูมิภาคทางวัฒนธรรมและภูมิภาคชีวภาพเข้าด้วยกัน โดยที่ไม่ได้สอดคล้องกับนิยามใดนิยามหนึ่งอย่างเบ็ดเสร็จ "โซเมีย" (Zomia) แสดงให้เห็นว่ากระบวนการระบุภูมิภาคแห่งชีวิตสามารถเปลี่ยนแปลงวิธีการและสถานที่ในการผลิตองค์ความรู้ได้อย่างไร

โซเมีย (Zomia)

คนส่วนใหญ่ไม่เคยได้ยินชื่อโซเมีย รวมถึงชาวโซเมียเองด้วย คำนี้ถูกเสนอขึ้นครั้งแรกโดยนักวิชาการ วิลเล็ม ฟาน เชนเดล (Willem van Schendel, 2002) และนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาก็ได้รับความสนใจจากนักวิจัยต่างชาติเป็นส่วนใหญ่ ฟาน เชนเดล แย้งว่าอาณาบริเวณศึกษาได้สร้างภูมิภาคที่ไม่สอดคล้องกับประสบการณ์ที่มีชีวิตของผู้คน และมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่เขาเรียกว่าวัฒนธรรม "พื้นที่ส่วนกลาง" (Heartland) หรือวัฒนธรรมกระแสหลักมากเกินไป ผลลัพธ์ที่ได้คือความเชี่ยวชาญในพื้นที่ส่วนใหญ่ แต่กลับมีความเข้าใจเพียงน้อยนิดเกี่ยวกับการไหลเวียนและการแลกเปลี่ยนที่เกิดขึ้นข้ามพรมแดนหรือระหว่างภูมิภาค รวมถึงประสบการณ์ของวัฒนธรรมกลุ่มน้อยที่อาศัยอยู่ตามขอบเขตชายขอบ ปัญหาเหล่านี้สืบเนื่องมาจากวิธีการแบ่งภูมิภาคระดับโลกและการขาดปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้เชี่ยวชาญด้านภูมิภาค ส่งผลให้เกิดช่องว่างทางความรู้เกี่ยวกับผู้คนที่อาศัยอยู่ตามรอยต่อของภูมิภาคระดับโลก ฟาน เชนเดล ตั้งข้อสังเกตว่าการขาดหายไปนี้สะท้อนให้เห็นในงานแผนที่ กล่าวคือ "...ใครก็ตามที่สนใจจะค้นหาแผนที่สมัยใหม่ที่มีรายละเอียดค่อนข้างชัดเจนซึ่งแสดงภูมิภาคที่ครอบคลุมพม่า อินเดียตะวันออกเฉียงเหนือ บังกลาเทศ และส่วนใกล้เคียงของจีน จะรู้ดีว่าแผนที่เหล่านี้ไม่มีอยู่จริง" (Van Schendel, 2012: 652) เขาได้ยกตัวอย่างนิคมบนพื้นที่สูงสี่แห่งที่ตั้งอยู่ห่างกันไม่เกิน 50 กิโลเมตรในเทือกเขาหิมาลัยตะวันออก ซึ่งถูกจัดให้อยู่ในสี่ภูมิภาคระดับโลกที่แตกต่างกัน ได้แก่ เอเชียตะวันออก เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เอเชียใต้ และเอเชียกลาง ประสบการณ์ที่มีชีวิตของกลุ่มคนในนิคมเหล่านั้นมีความเชื่อมโยงกันเองมากกว่าภูมิภาคระดับโลกที่พวกเขาถูกจัดวางอยู่ แต่แต่ละกลุ่มกลับดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญต่อภูมิภาคในวงกว้างเหล่านั้น จึงทำให้ได้รับความสนใจในการศึกษาวิจัยเพียงน้อยนิด

ฟาน เชนเดล ได้เสนอคำว่า "โซเมีย" โดยสร้างขึ้นจากคำว่า "โซมี" (Zomi) ซึ่งหมายถึง "ชาวเขา" ในหลายภาษาท้องถิ่น เพื่อใช้อ้างถึงพื้นที่บนภูเขาสูงที่ครอบคลุมพื้นที่สิบประเทศในตอนเหนือของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ตอนตะวันออกของเอเชียใต้ ตอนใต้ของเอเชียกลาง และตอนตะวันตกเฉียงใต้ของเอเชียตะวันออก (ดูภาพที่ 21.3) ในการตั้งชื่อภูมิภาคนี้ ฟาน เชนเดล ต้องการส่งเสริมรูปแบบการศึกษาทางวิชาการที่ตระหนักถึงประสบการณ์ร่วมกันของชาวเขา ซึ่งก่อนหน้านั้นมักถูกมองว่าเป็นเพียงชนกลุ่มน้อยกลุ่มเล็ก ๆ ที่ไม่มีนัยสำคัญภายในพรมแดนของรัฐ (ภาพที่ 21.4) ความชัดเจนของโซเมียได้รับการส่งเสริมมากขึ้นจากการตีพิมพ์หนังสือของ เจมส์ สก็อตต์ (James Scott, 2009) ชื่อ The Art of Not Being Governed: An Anarchist History of Upland Southeast Asia ซึ่งเขาแย้งว่าโซเมียเป็นตัวแทนของภูมิภาคระดับโลกแห่งสุดท้ายที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของรัฐ โดยเป็นที่ที่ผู้คนหลบหนี แสวงหาที่พักพิง และต่อต้านอำนาจปกครองของพื้นที่ราบทั้งในยุคก่อนอาณานิคม ยุคอาณานิคม และหลังอาณานิคม การต่อต้านและการหลีกเลี่ยงรัฐบนพื้นที่ราบนี้เอง ซึ่งเป็นการต่อต้านที่ได้รับแรงหนุนจากสภาพภูมิประเทศที่เป็นเทือกเขาและความสูง มิใช่จากวัฒนธรรมหรือภูมิภาคชีวภาพเพียงอย่างเดียว ที่สก็อตต์เชื่อว่าเป็นเหตุผลพื้นฐานในการเรียกโซเมียว่าเป็นภูมิภาคแห่งชีวิต สก็อตต์ประมาณการว่ามีประชากร 80–100 ล้านคนอาศัยอยู่ในโซเมีย ผู้ซึ่งมี "รูปแบบที่เทียบเคียงกันได้ของการทำเกษตรบนเขาทั้งในด้านความหลากหลาย การกระจัดกระจาย และการเคลื่อนย้าย รวมถึงลัทธิเสมอภาคอย่างหยาบ ๆ ซึ่งรวมถึงการที่ผู้หญิงมีสถานะที่ค่อนข้างสูงกว่าผู้หญิงในพื้นที่ราบลุ่มแม่น้ำ" (ibid: 19)

ภาพที่ 21.3 แผนที่ของโซเมีย

ที่มา: ปรับปรุงจาก van Schendel (2002)

ภาพที่ 21.4 ชุดแต่งกายทางวัฒนธรรมของชาวม้ง

ที่มา: Photo credit: Phoua Vang/Pixabay

ไม่ใช่ทุกคนที่เห็นพ้องว่าโซเมียเป็นภูมิภาคแห่งชีวิต ขอบเขตของมันมีความลื่นไหล โดยโซเมียของฟาน เชนเดล มีขนาดใหญ่กว่าโซเมียของสก็อตต์ และทั้งคู่ก็แตกต่างจากแนวคิด "มวลเขาแห่งเอเชียตะวันออกเฉียงใต้" (Southeast Asian Massif) และ "ฮินดูกูช-หิมาลัย" (Hindu Kush-Himalaya) ซึ่งเป็นแนวคิดเชิงภูมิภาคที่มีมาก่อนและอ้างถึงกลุ่มประชากรบนพื้นที่สูงที่คล้ายคลึงกัน (Michaud, 2018) อีกทั้งโซเมียไม่ใช่ภูมิภาคที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวทางการเมืองหรือวัฒนธรรม ดังที่ระบุว่า "ความหลากหลาย มากกว่าความเป็นเอกภาพ คือเอกลักษณ์ของมัน ในพื้นที่ภูเขาเพียงหนึ่งร้อยกิโลเมตร เราสามารถพบความผันแปรทางวัฒนธรรม ทั้งในด้านภาษา การแต่งกาย รูปแบบการตั้งถิ่นฐาน การระบุอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ กิจกรรมทางเศรษฐกิจ และการปฏิบัติทางศาสนา ได้มากกว่าที่จะพบในที่ราบลุ่มแม่น้ำเสียอีก" (Scott, 2009: 16) นอกจากนี้ คุณลักษณะประการเดียวที่สก็อตต์ใช้ในการนิยามโซเมีย คือการต่อต้านรัฐบนพื้นที่ราบ ก็อาจไม่สอดคล้องกับความหลากหลายนี้เสมอไป อย่างน้อยก็ในปัจจุบัน เฉียน และถัง (Qian and Tang, 2017) ได้แสดงให้เห็นว่า ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์บนพื้นที่สูงที่ข้ามพรมแดนระหว่างจีนกับเวียดนาม รวมถึงจีนกับเมียนมา มีการระบุตนเองเข้ากับรัฐบนพื้นที่ราบในระดับที่แตกต่างกัน และอาจใช้พรมแดนของรัฐเพื่อเน้นย้ำความแตกต่างภายในกลุ่มชาติพันธุ์และความเชื่อมโยงกับอัตลักษณ์ภูมิภาคที่ทันสมัยกว่า

แม้จะมีข้อกังวลดังกล่าว ฌอง มิโชด์ (Jean Michaud, 2018: 80) ยังคงยืนยันว่า "การสำรวจภาคสนามอย่างละเอียดถี่ถ้วนทั่วทั้งพื้นที่มวลเขาแสดงให้เห็นว่า ผู้คนเหล่านี้มีความรู้สึกร่วมกันในการเป็นกลุ่มคนที่แตกต่างจากคนส่วนใหญ่ มีสำนึกถึงความห่างไกลทางภูมิศาสตร์ และสภาวะของความเป็นชายขอบที่เชื่อมโยงกับระยะห่างทางการเมืองและเศรษฐกิจจากศูนย์กลางอำนาจของภูมิภาค" การตั้งชื่อความโดดเด่นนี้และระบุว่าพวกเขาเป็นภูมิภาคแห่งชีวิต ก็เพียงพอแล้วที่จะทำให้ผู้คนแห่งโซเมียปรากฏสู่สายตา โดยเบี่ยงเบนความสนใจออกจากขอบเขตของรัฐและพรมแดนภูมิภาคระดับโลก ไปสู่ภูมิภาคแห่งชีวิตที่ประกอบขึ้นจากพื้นที่สูง พื้นที่รอยต่อชายแดน การอพยพย้ายถิ่น กลุ่มน้อย และการไหลเวียนของผู้คน

สรุปย่อ

•       โซเมีย ถูกนำเสนอในฐานะภูมิภาคแห่งชีวิตที่รวบรวมชุมชนบนพื้นที่สูงอันหลากหลายซึ่งกระจายตัวอยู่ในสี่ภูมิภาคระดับโลกที่แตกต่างกัน ชาวโซเมียมีความคล้ายคลึงกันในด้านเกษตรกรรม การเคลื่อนย้าย ลัทธิเสมอภาค การต่อต้านรัฐ และสำนึกของการเป็นคนชายขอบ
•       มีข้อสงสัยบางประการต่อแนวคิดเรื่องโซเมียว่ามีความหลากหลายทางวัฒนธรรมและการเมืองเกินกว่าจะเป็นภูมิภาคแห่งชีวิต โดยมีการรับรู้ถึงความหลากหลายในความสัมพันธ์ที่มีต่อรัฐบนพื้นที่ราบ
•       การยอมรับโซเมียในฐานะภูมิภาคแห่งชีวิตช่วยให้ชีวิตของประชากร 80–100 ล้านคน ปรากฏชัดแจ้งขึ้นและกลายเป็นจุดศูนย์กลางของวาระการศึกษาวิจัย

สรุปท้ายบท

ภูมิภาคแห่งชีวิต (Lived regions) คือสถานที่ที่เราใช้ชีวิตอยู่และเป็นสถานที่ที่เราจากมา ภูมิภาคเหล่านี้มอบความหมายแก่ชีวิตและสร้างสำนึกแห่งการเป็นส่วนหนึ่ง (Sense of belonging) ตลอดจนทรงอิทธิพลต่อตัวตนของเรา ภูมิภาคเหล่านี้เป็นทั้งสิ่งที่ถูกจินตนาการขึ้นแต่ก็มีความเป็นจริงในขณะเดียวกัน และมักมีขอบเขตที่พร่าเลือน ภูมิภาคแห่งชีวิตดำรงอยู่ควบคู่กันไปในหลากหลายชั้นและหลากหลายสเกล (Scales) ในบางครั้งภูมิภาคแห่งชีวิตอาจสอดคล้องกับขอบเขตทางการบริหารได้เป็นอย่างดี ทว่าในบางคราภูมิภาคเหล่านี้ก็ท้าทายขอบเขตดังกล่าวและกลายเป็นบ่อเกิดแห่งความตึงเครียด ความยืนยงของภูมิภาคเหล่านี้อาจถูกคุกคามโดยกระบวนการโลกาภิวัตน์ รวมถึงการเคลื่อนย้ายของผู้คนและทุนที่เพิ่มสูงขึ้น ตลอดจนการกดขี่หากอำนาจรัฐรู้สึกถึงภัยคุกคาม กระนั้นก็ตาม ภูมิภาคแห่งชีวิตยังคงยืนหยัดอยู่ได้ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง บางภูมิภาคอาจอยู่นอกสายตาของสาธารณชนโดยแฝงตัวอยู่ภายในวิถีชีวิตประจำวันของกลุ่มวัฒนธรรม ในขณะที่บางภูมิภาคปรากฏชัดแจ้งกว่า โดยกลายเป็นจุดสนใจของการรณรงค์สาธารณะหรือวาระการวิจัยที่มุ่งแสวงหาการยอมรับทางสังคมและการเมืองที่ดียิ่งขึ้น ภูมิภาคอย่างโซเมีย (Zomia) ได้โต้แย้งต่อขอบเขตที่เป็นที่ยอมรับกันทั่วไป และกำลังนำเสนอวิถีทางในการจินตนาการถึงโลกใบนี้ใหม่จากประสบการณ์ของผู้คนมากกว่าจากอำนาจ ในทำนองเดียวกัน เราสามารถจินตนาการถึงระบบนิเวศทางสังคม (Socio-ecologies) อื่น ๆ ที่ตั้งอยู่ในป่า ทะเลทราย ภูเขา ทะเล และแม่น้ำ ในฐานะพื้นที่ที่มีศักยภาพซึ่งอาจพบภูมิภาคแห่งชีวิตที่ช่วยปรับจุดเน้นจากศูนย์กลางมาสู่พื้นที่ชายขอบ และโต้แย้งต่อขอบเขตที่มีอยู่เดิม

ในออสเตรเลีย ภูมิภาคแห่งชีวิตของชาวอะบอริจินเริ่มได้รับการยอมรับจากสาธารณะและทางราชการในที่สุด หลังจากผ่านพ้นประวัติศาสตร์อันยาวนานของการกดขี่และการละเลย นับตั้งแต่เริ่มเขียนบทนี้เป็นต้นมา วิทยาเขตของข้าพเจ้าเองได้ถูกเปลี่ยนชื่อเป็น วิทยาเขตวัลลูมัตตากัล (Wallumattagal campus) เพื่อเป็นการยอมรับในกลุ่มตระกูลดารัก (Dharug clan) ซึ่งเป็นเจ้าของผืนดินอันมิเคยมีการยกให้แก่ผู้ใดอันเป็นที่ตั้งของมหาวิทยาลัย แม้นี่จะเป็นเพียงย่างก้าวเล็ก ๆ และยังมีเส้นทางอีกยาวไกลในการแสวงหาความยุติธรรม เพื่อนร่วมงานของข้าพเจ้าบางคนกำลังทำงานอย่างหนักเพื่อไม่เพียงแต่ผลักดันการยอมรับพื้นถิ่นดารักในฐานะภูมิภาคแห่งชีวิตเท่านั้น แต่ยังทำงานร่วมกับชีวิตและความสัมพันธ์ของทั้งมนุษย์และสิ่งอื่นที่มิใช่มนุษย์ (Non-human) ซึ่งประกอบกันขึ้นเป็นสถานที่แห่งนี้ เพื่อทำงานร่วมกับภูมิภาคหรือที่เราเรียกว่า "พงไพร" (Country) เพื่อนำไปสู่วิธีการใหม่ ๆ ในการทำความเข้าใจและมีปฏิสัมพันธ์กับโลก (Darug Ngurra et al., 2021; ดูเพิ่มเติมใน Bawaka Country et al., 2015) ภูมิภาคแห่งชีวิตหาได้ถูกลบเลือนไปโดยโลกาภิวัตน์ไม่ แต่กลับพิสูจน์ให้เห็นถึงความยืดหยุ่นและการมอบข้อมูลเชิงลึกอันล้ำค่า ซึ่งเป็นโอกาสที่น่าตื่นเต้นสำหรับนักภูมิศาสตร์ที่จะได้เรียนรู้ ทำงานร่วมกับ และสนับสนุนชุมชนในระดับภูมิภาค การดำเนินการเช่นนี้ทำให้นักภูมิศาสตร์สามารถช่วยขยายองค์ความรู้เกี่ยวกับวัฒนธรรมแห่งชีวิต และมีส่วนร่วมในความพยายามที่จะให้เสียงและทัศนะจากภูมิภาคได้เข้าไปมีบทบาทในการอภิปรายในวงกว้าง เกี่ยวกับวิถีการดำเนินชีวิตที่ดีในโลกที่เต็มไปด้วยพลวัตใบนี้