การแผ่อิทธิพลอาณานิคมและลัทธิอาณานิคม
พัฒนา ราชวงศ์ และสุดารัตน์ สุขอยู่
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Amba J. Sepiet(2024) การแผ่อิทธิพลอาณานิคมและลัทธิอาณานิคม. In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.102-114. London: Routlege.
บทนำ: การแผ่อิทธิพลอาณานิคมส่งผลกระทบต่อเราทุกคน
การแผ่อิทธิพลอาณานิคม
(Colonisation)
คือกระบวนการที่ยืดเยื้อของการปฏิเสธความสัมพันธ์ ทุกคนล้วนเคยถูกกระทำโดยกระบวนการนี้
ไม่ว่าคุณจะมีผิวสีอะไร หรือมาจากที่ไหนก็ตาม
ดเวย์น โดนัลด์
(Dwayne
Donald) นักวิชาการชาว Papaschase Cree, พ.ศ. 2553
(ค.ศ. 2010)
ประชากรส่วนใหญ่ของโลก
(แม้จะไม่ใช่ทั้งหมด) ต่างรื่นรมย์กับความสะดวกสบายและความง่ายดายที่ความทันสมัย (Modernity) มอบให้ โดยไม่จำเป็นต้องรับรู้มากนักว่า
สังคมที่กลายเป็นเมืองและมีความเชี่ยวชาญทางเทคโนโลยีนั้น
กลายมาเป็นสิ่งที่ถูกพิจารณาว่า "ปกติ" ได้อย่างไร
หากคุณอาศัยอยู่ในสถานที่ที่มั่งคั่ง มันง่ายมากที่จะมองข้ามสิ่งเหล่านี้ไป
ประวัติศาสตร์สำคัญจริงหรือ? นี่คือวิชาภูมิศาสตร์ไม่ใช่หรือ?
คำตอบคือ ภูมิศาสตร์จำเป็นต้องได้รับข้อมูลนำเข้าจากประวัติศาสตร์
และอาจรวมถึงมานุษยวิทยาด้วย หากเราต้องการทำความเข้าใจมนุษย์และสถานที่ในแนวทางที่จะนำเราไปสู่ข้อสรุปที่ดีขึ้นว่าเผ่าพันธุ์ของเรากำลังมุ่งหน้าไปที่ใด
แม้ว่าความสะดวกสบายของชีวิตสมัยใหม่, ชะตากรรมของลิงอุรังอุตังในป่าฝนที่กำลังลดน้อยลงของอินโดนีเซีย, สงครามกลางเมืองในสาธารณรัฐแอฟริกากลาง หรือวิกฤตการณ์คนไร้บ้านทั่วโลก
อาจดูเหมือนไม่มีความเกี่ยวข้องกันมากนัก แต่สิ่งเหล่านี้ล้วนมีบรรพบุรุษร่วมกันในเงามืดนั่นคือ
"การแผ่อิทธิพลอาณานิคม" กล่าวโดยย่อ
การแผ่อิทธิพลอาณานิคมหมายถึงกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการกัดกินผู้คนและสถานที่โดยการสำแดงอำนาจ
ซึ่งมักผ่านวิธีการที่รุนแรง จนถึงขั้นที่ประชากรเจ้าของถิ่นและสถานที่เดิมถูกครอบงำจนหมดสิ้น
กระบวนการแผ่อิทธิพลอาณานิคมไม่ใช่เรื่องใหม่
ตัวอย่างในยุคแรก ๆ ได้แก่ การขยายตัวของนครรัฐเมโสโปเตเมียโบราณ (Ancient
Mesopotamian city-states) เช่น อูร์ (Ur), อูรุก
(Uruk) และลาเกซ (Lagash) ในช่วงประมาณ
3,000 ปีก่อนคริสตกาล; การสถาปนาอาณานิคมของกรีกโบราณ
(Ancient Greece) และฟีนิเชีย (Phoenicia) 550 ปีก่อนคริสตกาล; การโจมตีกลุ่มชนในยุโรปทุ่งหญ้าและหมู่เกาะบริเตนก่อนยุคคริสตกาล;
การขยายอิทธิพลของชาวบันตู (Bantu) ในประชาชาติแอฟริกา;
การอพยพหลายระลอกทั่วแปซิฟิกใต้
และการรุกรานเข้าสู่เม็กซิโกตอนกลางและอเมริกาใต้โดยกองกำลังแอซเท็ก (Aztecs)
และนาสคา (Nasca) (Shifferd, 1987) ในยุคปัจจุบัน
หลายคนคงคุ้นเคยกับลัทธิอาณานิคมทางทะเลของบริเตน (Maritime British
colonialism) ในฐานะตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดในประวัติศาสตร์ร่วมสมัย
อย่างไรก็ตาม
สิ่งสำคัญคือต้องแยกแยะกระบวนการแผ่อิทธิพลอาณานิคมในสมัยโบราณออกจากสิ่งที่เรียกกันตามขนบว่า
"ลัทธิอาณานิคม" (Colonialism) โดยทั่วไปแล้ว
ลัทธิอาณานิคมหมายถึงการปฏิบัติในการเข้าถือครอง ควบคุม
และแสวงหาประโยชน์จากดินแดนและผู้คนภายนอกพรมแดนของตนเองเพื่อผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ
การเมือง และสังคม
ความหมายและคำศัพท์ที่นิยมใช้—ไม่ว่าจะเป็นการแผ่อิทธิพลอาณานิคม (Colonisation)
หรือลัทธิอาณานิคม (Colonialism)—มีความแตกต่างกันไปตามภูมิศาสตร์
และมักสะท้อนถึงวิธีที่ผู้คนถูกจัดวางตำแหน่งทางสังคมและประวัติศาสตร์ภายใต้ความสัมพันธ์แห่งการครอบงำ
ดังที่ โมอานา แจ็กสัน (Moana Jackson) (กรอบที่ 49.1)
ย้ำว่า การแผ่อิทธิพลอาณานิคมได้ก้าวเข้าสู่
"จุดเปลี่ยนใหม่ที่ทำลายล้างเป็นพิเศษ" ภายหลังการแสวงหาเส้นทางการค้า
ทรัพยากร และความมั่งคั่งใหม่ของยุโรปในปี พ.ศ. 2035 (ค.ศ. 1492)
ลัทธิอาณานิคมรูปแบบนี้มีลักษณะเด่นคือการแผ่ขยายไปทั่วโลกและใช้วิธีการที่รุนแรงอย่างเปิดเผยในการสะสมทุนเพื่อขับเคลื่อนการพัฒนาและการขยายตัวของลัทธิทุนนิยมในเมืองแม่
(Metropole) ความสัมพันธ์แบบระบบทาส การยึดครองที่ดิน
การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ และระบบแรงงานพันธสัญญา คือรากฐานของทุนนิยมพาณิชย์ (Mercantile
capitalism) การปฏิวัติอุตสาหกรรม และการขยายตัวของทุนนิยมการเงิน (Financial
capitalism) (Melamed, 2015) ในกระบวนการทั้งหมดนี้
ความสัมพันธ์แบบอาณานิคมของการครอบงำและ/หรือการเข้ายึดครองทรัพย์สิน (Dispossession)
ถูกสถาปนาและธำรงไว้ผ่านอำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ และวัฒนธรรม
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เป็นต้นมา บริเตน เนเธอร์แลนด์ ฝรั่งเศส
สเปน และโปรตุเกส และประเทศอื่น ๆ ได้เริ่มออกเดินทางเพื่อสำรวจและพิชิต
โดยพยายามสถาปนาอาณานิคม เมืองท่าการค้า และเศรษฐกิจแบบเกษตรกรรมพันธสัญญา (Plantation
economies) ในส่วนต่าง ๆ ของโลก รวมถึงทวีปอเมริกา แอฟริกา เอเชีย
และโอเชียเนีย
นับตั้งแต่กรณีแรก
ๆ ของการแผ่อิทธิพลอาณานิคมในสมัยโบราณจนถึงกรณีของลัทธิอาณานิคมใหม่ (Neo-colonialism)
ในปัจจุบัน เราทุกคนล้วนได้รับผลกระทบจากสิ่งนี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง
องค์ประกอบของการแผ่อิทธิพลอาณานิคมยังคงดำรงอยู่ในกระบวนการยุคหลังอย่าง
โลกาภิวัตน์ (Globalisation), การทำให้เป็นแบบยุโรป-อเมริกา
(Euro-Americanisation), การทำให้ทันสมัย และการพัฒนา
ซึ่งค่อย ๆ กัดกินผู้คนและสถานที่ด้วยการนำเสนอวิธีการคิดและการดำรงอยู่แบบใหม่
ซึ่งในที่สุดอาจกวาดล้างสิ่งที่มีอยู่ก่อนหน้าให้หมดไป แม้จะปรากฏอยู่ทุกหนทุกแห่ง
แต่การแผ่อิทธิพลอาณานิคมยังคงส่งผลกระทบที่ไม่เท่าเทียมกันอย่างมากต่อผู้คนและสถานที่ทั่วโลก
บางกลุ่มยังคงติดอยู่ในสมรภูมิเพื่อความอยู่รอดทางวัฒนธรรมและที่ดินเนื่องจากลัทธิอาณานิคม
และสำหรับบางกลุ่ม
การกู้คืนองค์ความรู้และความสัมพันธ์ต่อผืนดินได้สูญหายไปนานเสียจนการรื้อฟื้นความรู้สึกถึงสถานที่
(Sense of place) และการเป็นส่วนหนึ่งนั้นทำได้ยากยิ่ง
ภายใต้แนวคิดนี้
เราสามารถเข้าใจการแผ่อิทธิพลอาณานิคมของยุโรปในฐานะกระบวนการที่
"กัดกิน" สิ่งที่มันเข้าไปอาศัยทั้งในแง่ดินแดน วัฒนธรรม สังคม
โครงสร้างทางการเมือง และเศรษฐกิจ เมื่อเวลาผ่านไป
มันได้ลบเลือนหรือเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมและประเพณีจำนวนมากที่เคยทำให้ผู้คนรู้สึกเชื่อมโยงกับสถานที่
เชื่อมโยงกับสปีชีส์อื่นและสิ่งแวดล้อมในวงกว้าง และเชื่อมโยงต่อกันและกัน
ในฐานะระบบคุณค่าที่เน้นความสัมพันธ์ทางเครือญาติโดยมีพื้นที่เป็นฐาน (Place-based
kinship-oriented value systems) (Wahinkpe Topa and Narvaez, 2022) มันทำลายพันธะหรือความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและสถานที่ ดังที่ดเวย์น
โดนัลด์ ได้เสนอไว้ในคำคมตอนต้นของบทนำนี้ (ดูบทที่ 5 และ 71 เพิ่มเติม)
พิจารณากรณีของลิงอุรังอุตัง ซึ่งถิ่นที่อยู่กำลังถูกทำลายโดยเกษตรกรรมพันธสัญญา (Plantations) สมัยใหม่ จนเกิดโครงการช่วยเหลือระดับนานาชาติมากมายตามมา (Chua et al., 2021) เมื่อถูกปรับนิยามโดยกลุ่มต่าง ๆ ให้เป็นเพียง "ทรัพยากร" พวกมันจึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของระบบคุณค่าที่ไม่เชื่อมโยงกับผู้คนและสถานที่อีกต่อไป การเคารพใน "ความเป็นบุคคล" (Personhood) ของสปีชีส์อื่น ซึ่งเป็นหลักการที่กลุ่มชนที่มีวิถีชีวิตผูกพันกับพื้นที่ยึดถือ เป็นสิ่งที่ไม่สามารถเข้ากันได้กับสังคมที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการบริโภคทรัพยากรอย่างเข้มข้นและแบบสกัดถอน (Extractive consumption) บทอื่น ๆ ในตำราเล่มนี้ เช่น บทที่ครอบคลุมเรื่อง "สภาวะที่มากกว่ามนุษย์" (More-than-human) (บทที่ 7, 43), ภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อม (บทที่ 39, 44) และภูมิศาสตร์กลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง (Indigenous geographies) (บทที่ 10, 45) ล้วนจัดการกับแง่มุมที่เกี่ยวข้องของปัญหานี้ คุณอาจสังเกตเห็นว่า แม้จะมีการให้ความสำคัญอย่างมากต่อปัญหาสิ่งแวดล้อม สปีชีส์ที่ใกล้สูญพันธุ์ และสงคราม แต่เรามักไม่แน่ใจนักว่าสิ่งเหล่านั้นเกิดขึ้นได้อย่างไร หรือเราควรทำอย่างไรกับมัน การเข้าใจการแผ่อิทธิพลอาณานิคมและวิถีทางที่มันยังคงส่งผลกระทบต่อเรา จึงเป็นสิ่งสำคัญยิ่งต่อกระบวนการค้นหาคำตอบสำหรับคำถามที่ซับซ้อนเหล่านี้ (Kiddle, 2020)
|
กล่องที่ 49.1 โมอานา แจ็กสัน ว่าด้วยการแผ่อิทธิพลอาณานิคม "การแผ่อิทธิพลอาณานิคม" (Colonisation) มีประวัติศาสตร์เก่าแก่พอ
ๆ กับมนุษยชาติ ตราบเท่าที่ผู้คนยังคงจินตนาการว่า
"หญ้าอีกฝั่งของรั้วนั้นเขียวกว่า"
พวกเขาก็ย่อมเริ่มกระบวนการอันนองเลือดและต้องจ่ายด้วยราคาอันแพงลิ่วเพื่อเข้ายึดครองทรัพย์สินของกันและกัน...
ในปี พ.ศ. 2035 (ค.ศ. 1492) การเข้ายึดครองทรัพย์สินได้ก้าวเข้าสู่จุดเปลี่ยนใหม่ที่ทำลายล้างเป็นพิเศษ...
[สิ่งนี้]
ถือเป็นจุดเริ่มต้นของกระบวนการครอบงำทางการเมืองและการแสวงหาประโยชน์เชิงพาณิชย์ที่เกิดขึ้นอย่างไม่เป็นระบบ
แต่เป็นไปอย่างตั้งใจเรียนรู้ ซึ่งมีความเฉพาะเจาะจงในแง่ของเจตจำนงและมีขอบเขตที่แผ่ขยายไปอย่างไร้ขีดจำกัด โมอานา แจ็กสัน (Moana Jackson) นักวิชาการชาว Ngāti Kahungunu,
Rongomaiwahine และ Ngāti Porou (ชาวมาวรี/Māori), พ.ศ. 2550: 167 |
สรุปย่อ
- การแผ่อิทธิพลอาณานิคม (Colonisation) สามารถนิยามได้ว่าเป็นกระบวนการของการกัดกินเชิงพื้นที่และเชิงดินแดน (Spatial
and territorial consumption) ต่อสถานที่ ผู้คน และวัฒนธรรม
ในขณะที่ ลัทธิอาณานิคม (Colonialism) มักหมายถึงช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่มีการขยายตัวของระบบทางสังคมและการเมืองที่เฉพาะเจาะจงมาก
ซึ่งมีการใช้อำนาจและอิทธิพลอย่างมหาศาลเพื่อเข้ายึดกุมผู้คนและสถานที่
แล้วผนวกพวกเขาเข้าเป็นส่วนหนึ่งของระบบใหม่นั้น
- การแผ่อิทธิพลอาณานิคม ยังคงดำเนินต่อไปในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงไป เช่น โลกาภิวัตน์ (Globalisation), การทำให้เป็นแบบยุโรป-อเมริกา (Euro-Americanisation), การทำให้ทันสมัย (Modernisation) และการพัฒนา (Development) โดยเป็นการนำเสนอวิถีการคิดและการดำรงอยู่แบบใหม่ ซึ่งในท้ายที่สุดจะกวาดล้างคุณค่าและแนวปฏิบัติเดิมของประชากรเจ้าของถิ่น
ลัทธิอาณานิคม จักรวรรดิ และจักรวรรดินิยม
ขนาดและขอบเขตการแผ่ขยายไปทั่วโลกของลัทธิอาณานิคมยุโรปนั้นเป็นสิ่งที่ไม่เคยปรากฏมาก่อน
เช่นเดียวกับการสูญเสียชีวิตมนุษย์และสิ่งแวดล้อมอย่างมหาศาล
ซึ่งถูกทำให้เป็นความชอบธรรมผ่านการลำดับชั้นทางเชื้อชาติและวัฒนธรรม
รวมถึงการให้ความสำคัญกับผลกำไรเป็นอันดับแรก
ลัทธิอาณานิคมยุโรปส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งและกว้างขวาง
ตั้งแต่การสร้างระบบเศรษฐกิจโลกและความสัมพันธ์ที่ฝังรากลึกในเรื่องการสกัดทรัพยากรและความด้อยพัฒนา
(บทที่ 37);
การกระจุกตัวของความมั่งคั่งและอำนาจในเมืองแม่ (Metropole) ซึ่งก่อให้เกิดสถาบันทางการเงิน การเมือง และวัฒนธรรม
รวมถึงความไม่เท่าเทียมที่ดำรงอยู่มาจนถึงปัจจุบัน (Hickel, 2017);
ไปจนถึงการจัดระเบียบภูมิศาสตร์ของประชากรโลกใหม่ ตัวอย่างเช่น
แนวคิดเรื่อง "แอตแลนติกสีดำ" (Black Atlantic) ของ
พอล กิลรอย (Paul Gilroy) ที่สำรวจการกระจายตัวของประชากรแอฟริกาข้ามชาติ
(African diaspora) และการเมืองวัฒนธรรมของคนผิวดำภายหลังการบังคับโยกย้ายทาสจำนวน
12 ถึง 15 ล้านคนจากแอฟริกาตะวันตกไปยังทวีปอเมริกา
แรงจูงใจเบื้องหลังลัทธิอาณานิคมนั้นมีความหลากหลาย
ซึ่งรวมถึงผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ การแสวงหาเส้นทางการค้าใหม่ ภารกิจทางศาสนา
การแข่งขันทางภูมิรัฐศาสตร์ และความปรารถนาในเกียรติภูมิของชาติ
การแข่งขันเหนืออาณานิคมเกิดขึ้นอย่างรุนแรงเมื่อมหาอำนาจโลกพยายามเข้าถือครองและควบคุมดินแดนใหม่
ลัทธิอาณานิคมมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ จักรวรรดินิยม (Imperialism) ซึ่งเข้าใจได้ว่าเป็นการขยายอำนาจและอิทธิพลของรัฐเหนือดินแดนอื่น
มักกระทำโดยการสถาปนาอาณานิคม
แต่อาจรวมถึงวิธีการทางอ้อมในการครอบงำหรือการทำให้ตกอยู่ใต้อำนาจผ่านการควบคุมทางเศรษฐกิจ
อิทธิพลทางการเมือง และการครอบงำทางวัฒนธรรม (Cultural hegemony) แม้ว่าลัทธิอาณานิคมมักจะเกี่ยวข้องกับช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง
แต่แนวคิดเรื่องจักรวรรดินิยมสามารถประยุกต์ใช้กับกรอบเวลาที่แตกต่างกัน
รวมถึงภูมิรัฐศาสตร์ร่วมสมัย (บทที่ 51)
ในเชิงเศรษฐกิจ
อาณานิคมมักถูกมองว่าเป็นแหล่งทรัพยากรอันมีค่า เช่น แร่ธาตุ เครื่องเทศ
ผลผลิตทางการเกษตร และแรงงาน
ซึ่งสามารถถูกแสวงหาประโยชน์เพื่อผลประโยชน์ของมหาอำนาจที่เข้ามา นอกจากนี้
อาณานิคมยังเป็นตลาดรองรับสินค้าอุปโภคบริโภค ช่วยให้เกิดกระแสการค้าและผลกำไรที่มั่นคง
การสถาปนาฐานที่มั่นทางทหารหรือฐานทัพเรือในดินแดนใหม่ยังให้ข้อได้เปรียบทางยุทธศาสตร์และเอื้อต่อการขยายอำนาจต่อไป
ทางการยังได้บังคับใช้ข้อจำกัดทางการค้า การผูกขาด
และภาษีที่เอื้อประโยชน์ต่อผู้ล่าอาณานิคมโดยแลกกับความสูญเสียของประชากรพื้นเมือง
(Indigenous)
และประชากรดั้งเดิม (Traditional populations) ในท้องถิ่น
ในทางปฏิบัติ
ลัทธิอาณานิคมมักเริ่มจากการสำรวจเบื้องต้น
ตามมาด้วยการมาถึงของผู้ล่าอาณานิคมที่จะสำแดงการควบคุมเหนือดินแดนในทันที
(ดูบทที่ 10 เพิ่มเติมเกี่ยวกับบทบาทของนักภูมิศาสตร์ในกระบวนการนี้)
เมื่อมีการเข้ามาของกลุ่มผู้ตั้งถิ่นฐาน (Settlers) ความตั้งใจที่จะสร้างบ้านเรือนถาวรในดินแดนใหม่
(โดยได้รับการรับรองจากอำนาจปกครองใน "บ้านเกิด")
มักนำไปสู่ความขัดแย้งกับคนในท้องถิ่น ตั้งแต่การเจรจาและการค้าที่ค่อนข้างสงบ
ไปจนถึงการปะทะที่รุนแรงและสงคราม ผู้ตั้งถิ่นฐานเข้าครอบครองและเปลี่ยนแปลงที่ดิน
มักมีการขับไล่ประชากรที่อยู่อาศัยเดิมเพื่อสร้างสังคมที่สะท้อนถึงคุณค่าและผลประโยชน์ของผู้ตั้งถิ่นฐาน
(ดูบทที่ 71) เราเรียกปรากฏการณ์นี้ว่า ลัทธิอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน (Settler
colonialism) ซึ่งในทางเทคนิคถือเป็นส่วนย่อยของการแผ่อิทธิพลอาณานิคมและลัทธิอาณานิคม
ตัวอย่างที่เด่นชัด ได้แก่ การเข้าครอบครองอเมริกาเหนือโดยบริเตน ฝรั่งเศส
เนเธอร์แลนด์ และสเปน ในศตวรรษที่ 16 และ 17
และการแผ่อิทธิพลอาณานิคมของบริเตนในออสเตรเลียในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 (กรอบที่
49.2) รัฐอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐานไม่ได้ปรากฏขึ้นจากความว่างเปล่า แต่ถูกบังคับใช้เหนือสังคมที่มีอยู่ก่อนหน้า
ซึ่งมักเป็นสังคมที่มีความซับซ้อนและมีขนาดใหญ่
หลักฐานทางโบราณคดีบ่งชี้ว่าสังคมก่อนยุคอาณานิคมส่วนใหญ่ดำเนินไปโดยไม่มีรัฐรวมศูนย์อำนาจแบบยุโรปที่มีการปักปันเขตแดนอย่างชัดเจน
(Ince and Barrera de la Torre, 2017)
การกำหนดขอบเขตดินแดนของรัฐเป็นลักษณะเฉพาะของแบบจำลองความเป็นรัฐของยุโรป
ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ตัวอย่างเช่น มีรูปแบบการปกครองอื่น ๆ
อีกมากมายที่มีอาณาเขตแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง
ซึ่งตั้งแต่นั้นมาได้ถูกลบเลือนโดยการแผ่อิทธิพลอาณานิคมและการอุบัติขึ้นของรัฐชาติในฐานะแบบจำลองการปกครองระดับโลก
(Anderson, 2006) ตามทัศนะของ วูล์ฟ (Wolfe, 2006) ลัทธิอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐานใช้ "ตรรกะแห่งการกำจัด" (Logic
of elimination หรือที่เรียกว่าแนวคิดเรื่องการเข้าแทนที่)
เป็นสิ่งจำเป็นเบื้องต้นก่อนการแผ่อิทธิพลอาณานิคมและการควบคุมดินแดนในขั้นสุดท้าย
ในรูปแบบนี้
การเข้าถึงดินแดนตั้งอยู่บนพื้นฐานของการกำจัดผู้อยู่อาศัยดั้งเดิมด้วยวิธีใดก็ตามที่ยอมรับได้
ในบางกรณีคือสงครามโดยตรง และในกรณีอื่นคือความรุนแรงในรูปแบบที่แนบเนียน เช่น
โรงเรียนกินนอนประจำ (Residential schools) กฎหมายที่เลือกปฏิบัติ
และอื่น ๆ อีกมากมาย (ดูตัวอย่างจากงานของ Zaragocin [2019]
เกี่ยวกับสตรีพื้นเมือง Epera ในพื้นที่ชายแดนเอกวาดอร์-โคลอมเบีย)
นอกจากการยึดครองทางทหาร การซื้อที่ดินจากกลุ่มคนพื้นเมืองเป็นเทคนิคสำคัญในหลายพื้นที่: การเปลี่ยนจากที่ดินส่วนรวมหรือที่ดินบรรพบุรุษที่ไม่มีใครเป็นเจ้าของ ไปสู่ทรัพย์สินส่วนบุคคล; การนำกฎหมายและสัญญาแบบยุโรปเข้ามาใช้; แนวคิดเรื่องที่ดินในฐานะอสังหาริมทรัพย์ที่ซื้อขายได้; หลักการเรื่อง "เสรีภาพ" "ทรัพย์สิน" และ "เสรีกิจการ" ที่ถูกบรรจุไว้ในเอกสารก่อตั้งประเทศ เช่น รัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา ในอเมริกาเหนือ เช่นเดียวกับในออสเตรเลียและพื้นที่อื่น ๆ อีกมากมาย อุดมการณ์เรื่องความสูงส่งของคนผิวขาว (White supremacy) เป็นหัวใจสำคัญในการสร้างความชอบธรรมให้แก่แนวปฏิบัติของลัทธิอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน พิจารณาภาพเขียนของ จอห์น แกสต์ (John Gast, 1872) ชื่อ "ความก้าวหน้าของอเมริกา" (American Progress) (ภาพที่ 49.1) ซึ่งเป็นตัวอย่างคลาสสิกของจินตนาการแบบอาณานิคมตั้งถิ่นฐาน ความเป็นคนผิวขาวถูกพรรณนาในหลากหลายวิธี: ในฐานะความบริสุทธิ์และความก้าวหน้า ผ่านรูปลักษณ์ของสตรีที่เป็นตัวแทนของสหรัฐอเมริกาที่ถือหนังสือแห่งการเรียนรู้และวิทยาการ เรียกให้ผู้ตั้งถิ่นฐานติดตามเธอไปทางทิศตะวันตกเพื่อนำแสงสว่างไปถึง; ในฐานะความเหนือกว่าทางเทคโนโลยีด้วยการปรากฏของรถไฟ รถขบวนม้า และโทรเลข; และในฐานะการสยบและครอบงำ "ธรรมชาติ" ที่ถ่ายทอดผ่านฉากการทำฟาร์ม การขับไล่คนพื้นเมือง และฝูงควายไบซันรวมถึงสัตว์ป่าที่กำลังเตลิดหนี ภาพเขียนนี้เป็นตัวแทนที่ทรงพลังของแนวคิด "ประกาศิตแห่งโชคชะตา" (Manifest Destiny) ซึ่งเป็นความเชื่อในศตวรรษที่ 19 ว่าผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอเมริกันถูกกำหนดโดยพระเจ้าให้ขยายดินแดนไปทางทิศตะวันตกทั่วอเมริกาเหนือ
ภาพที่ 49.1
ภาพพิมพ์หินสี (Chromolithograph)
ในปี พ.ศ. 2416 (ค.ศ. 1873) จากภาพเขียนของ จอห์น แกสต์ (1872) ชื่อ
"ความก้าวหน้าของอเมริกา" (American Progress): การนำเสนอเชิงเปรียบเทียบของแนวคิดประกาศิตแห่งโชคชะตา
ที่มา: Granger NYC, Alamy Stock Photo
โดยการบังคับใช้ระบบกฎหมาย
การเมือง และสังคมของตนเอง
ทางการอาณานิคมได้เข้าแทนที่หรือกลืนกลายวัฒนธรรมท้องถิ่นเข้าสู่ภาษา
ระบบการศึกษาและสาธารณสุข รหัสทางเพศ ความเชื่อทางศาสนา โครงสร้างการบริหาร
และกรอบกฎหมายของผู้ล่าอาณานิคม (สำหรับตัวอย่างร่วมสมัย ดูบทความของ Smiles (2018) เกี่ยวกับการต่อต้านของคนพื้นเมืองต่อการชันสูตรพลิกศพในมินนิโซตา)
ลักษณะของการปกครองแบบอาณานิคมนั้นเป็นแบบลำดับชั้น
(รูปแบบสังคมและการปกครองที่เรายังคงมีอยู่) มีความเคลื่อนไหวสูงและเน้นการถือครอง
และได้รับอิทธิพลจากระบบคุณค่าที่สืบทอดมาจากศาสนาประเภทเอกเทวนิยม
ซึ่งมีการบังคับใช้และใช้ระบบทวิลักษณ์ที่เคร่งครัด (เราและเขา, มนุษย์และสัตว์, ดีและชั่ว ฯลฯ)
เพื่อจัดโครงสร้างสังคมใหม่
ความรุนแรงทั้งในระดับแนบเนียนและเปิดเผยที่มหาอำนาจอาณานิคมใช้เพื่อสถาปนาและรักษาการควบคุมเหนืออาณานิคมนั้น
ดำเนินการผ่านกำลังทหาร การบงการทางสังคมและการเมือง การบังคับใช้ระบบศาสนา กฎหมาย
และการบริหาร รวมถึงการรื้อถอนโครงสร้างของชุมชนเองในทางกายภาพ
ตลอดประวัติศาสตร์
มหาอำนาจอาณานิคมต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างมีนัยสำคัญจากประชากรที่ถูกปกครอง
บันทึกคลาสสิกประการหนึ่งคือการศึกษาของ ซี.แอล.อาร์. เจมส์ (C.L.R. James, 1938) เกี่ยวกับการปฏิวัติเฮติ (พ.ศ. 2334–2347)
ซึ่งทาสชาวแอฟริกันที่นำโดย ตูแซงต์ ลูแวร์ตูร์ (Toussaint L’Ouverture) ได้ทำการลุกฮือต่อต้านเจ้าอาณานิคมฝรั่งเศสอย่างต่อเนื่อง
โดยนำหลักการเรื่องเสรีภาพและมนุษยธรรมแบบเดียวกับที่ต่อสู้กันในฝรั่งเศสยุคปฏิวัติมาใช้กับตนเอง
งานวิจัยที่ใหม่กว่าโดย ปรียัมวาดา โกปาล (Priyamvada Gopal, 2019) ได้สำรวจความสำคัญของการต่อสู้เพื่อต่อต้านอาณานิคมทั่วจักรวรรดิบริเตน
ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1950 ถึง 1970 อดีตอาณานิคมจำนวนมากได้รับเอกราช
ไม่ว่าจะเป็นไปอย่างสงบหรือผ่านการปฏิวัติ
ซึ่งถือเป็นจุดสิ้นสุดของยุคอาณานิคมอย่างเป็นทางการ อย่างไรก็ตาม
อดีตอาณานิคมหลายแห่ง โดยเฉพาะประเทศที่ระบบเศรษฐกิจถูกออกแบบมาอย่างตั้งใจเพื่อการสกัดทรัพยากรและการส่งออกพืชเศรษฐกิจ
ยังคงถูกจำกัดอยู่ในความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมที่เอื้อประโยชน์อย่างมหาศาลแก่มหาอำนาจอาณานิคมเดิม
(Nandy, 1992) ในยุคปัจจุบัน แนวคิดเรื่อง ลัทธิอาณานิคมใหม่
(Neo-colonialism) หมายถึงความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและการเมืองของการครอบงำและการเข้ายึดครองทรัพย์สินระหว่างเมืองแม่และอดีตอาณานิคมที่ยังคงดำเนินต่อไปหลังได้รับเอกราชอย่างเป็นทางการ
สิ่งนี้รวมถึงการแทรกแซงเชิงยุทธศาสตร์ของรัฐชาติ
ข้อตกลงทางการค้าที่กำหนดโดยสถาบันข้ามชาติ เช่น องค์การการค้าโลก (WTO) และอำนาจมหาศาลของบรรษัทข้ามชาติเหนือเศรษฐกิจระดับท้องถิ่นและภูมิภาค
|
กรอบที่ 49.2 กรณีศึกษา: ลัทธิอาณานิคมของบริเตนในออสเตรเลีย กลุ่มคนพื้นเมืองที่เราเรียกว่า
ชาวอะบอริจิน (Aboriginal) หรือประชาชาติแรกแห่งออสเตรเลีย (First Nations Australians) ได้ครอบครองถิ่นที่อยู่ (Country) มานานหลายหมื่นปี
ชุมชนของพวกเขามีพื้นที่เป็นรากฐาน มีระบบการปกครองที่ซับซ้อน
และรักษาความสัมพันธ์แบบเกื้อกูลต่อกันกับสิ่งแวดล้อมและสปีชีส์อื่น ๆ
ควบคู่ไปกับประเพณีทางจิตวิญญาณและศิลปะอันมั่งคั่ง ลัทธิอาณานิคมเริ่มต้นขึ้นเมื่อกัปตัน
เจมส์ คุก (Captain James Cook) อ้างสิทธิ์เหนือทวีปในนามของราชวงศ์อังกฤษในปี พ.ศ. 2313 (ค.ศ. 1770) และตัวแทนของราชวงศ์ได้ตัดสินใจตั้งถิ่นฐานในภูมิภาคนี้ด้วยกลุ่มนักโทษ
พวกเขาประกาศให้ทวีปออสเตรเลียเป็น "ดินแดนที่ไม่มีเจ้าของ" (Terra
nullis) ซึ่งหมายถึงที่ดินที่ว่างเปล่า
ทั้งที่มีชาวอะบอริจินอาศัยอยู่ กองเรือชุดแรก (First Fleet) เดินทางมาถึงในปี พ.ศ. 2331 (ค.ศ. 1788) และภายในปี พ.ศ. 2373 (ค.ศ. 1830) มีนักโทษและผู้ตั้งถิ่นฐานอิสระอาศัยอยู่ประมาณ 60,000 คน การตั้งถิ่นฐานนี้ได้เริ่มกระบวนการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ต่อชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส (Torres Strait Islanders) โดยมีผู้ถูกสังหารหมู่โดยผู้ล่าอาณานิคมมากกว่า 10,951 ราย ระหว่างปี พ.ศ. 2331 ถึง 2473 (Ryan et al., 2022) ความอดอยาก การตกเป็นทาส สภาพการทำงานที่ทารุณ และความรุนแรงโดยตรงจากผู้ตั้งถิ่นฐานถูกละเลยโดยทางการอย่างเป็นปกติวิสัย สตรีและเด็กหญิงชาวอะบอริจินถูกปฏิบัติเยี่ยงทาสและถูกล่วงละเมิดทางเพศในสถานีเลี้ยงสัตว์ และเด็ก ๆ ชาวอะบอริจินถูกบังคับแยกจากครอบครัวไปยังสถานรับเลี้ยงของคณะเผยแผ่ศาสนา (ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "คนรุ่นที่ถูกขโมยไป" หรือ Stolen Generations) การแบ่งแยกทางเชื้อชาติ ซึ่งรวมถึงการจำกัดการเคลื่อนที่ การปฏิเสธสิทธิขั้นพื้นฐาน การศึกษา และการรักษาพยาบาล ฯลฯ ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทศวรรษที่ 1960 ในทางทฤษฎี ชาวอะบอริจินได้รับการรับรองว่าเป็นพลเมืองออสเตรเลียที่มีสิทธิเลือกตั้งอย่างเต็มที่ในปี พ.ศ. 2510 (ค.ศ. 1967) อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบันพวกเขายังไม่ได้รับประโยชน์จากสิทธิเหล่านี้อย่างเต็มเม็ดเต็มหน่วย แม้จะมีความพยายามในการสร้างความปรองดองและการยอมรับสิทธิของชาวอะบอริจินเพียงเล็กน้อยในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา แต่อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและประชาชนชาวอะบอริจินในออสเตรเลียยังคงอยู่ในสภาวะที่ถูกคุกคามภายใต้สภาพแวดล้อมทางสังคมและการเมืองปัจจุบันของออสเตรเลีย (ภาพที่ 49.2)  ภาพที่ 49.2 ภาพกราฟฟิตีประกาศสิทธิ์การเป็นเจ้าของที่ดินของชาวนุงกาห์ (Noongah) ในเมืองเพิร์ท (Perth) ทางตะวันตกของออสเตรเลีย ที่มา: เครดิตภาพ: DustyDingo/Alamy Stock Photo |
- การปรับใช้แนวปฏิบัติแบบแผ่อิทธิพลอาณานิคมสามารถระบุได้ในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมที่หลากหลาย แม้ว่าลัทธิอาณานิคมของยุโรปจะเป็นจุดอ้างอิงเชิงพื้นที่และกาลเวลาที่หลายคนคุ้นเคยมากที่สุดในปัจจุบัน
- ลัทธิอาณานิคมมักจะหมายถึงยุคสมัยที่เริ่มต้นด้วยยุคแห่งการสำรวจ (Age of Exploration) และกินเวลาประมาณศตวรรษที่ 15 ถึง 20 แต่สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักถึงรูปแบบใหม่ของการสกัดทรัพยากรแบบอาณานิคมในส่วนต่าง ๆ ของโลก
- ลัทธิอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน (Settler colonialism) เป็นส่วนย่อยของลัทธิอาณานิคม ซึ่งสร้างผลกำไรอย่างมหาศาลให้แก่ประชาชนและประชาชาติผู้ล่าอาณานิคม และสร้างความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อระบบเศรษฐกิจดั้งเดิมและสิ่งแวดล้อมของคนพื้นเมือง
มรดกเชิงระบบของการแผ่อิทธิพลอาณานิคม
ในปัจจุบันมีการให้ความสำคัญเพิ่มมากขึ้นต่อมรดกที่ยังคงตกทอดอยู่ของลัทธิอาณานิคม
ในขณะที่ขบวนการระดับโลกเพื่อเรียกร้องค่าชดเชยจากระบบทาสและลัทธิอาณานิคม เช่น
คณะกรรมาธิการพิจารณาค่าชดเชยแห่งแคริคอม (CARICOM Reparations Commission) ได้รับการเผยแพร่ต่อสาธารณะมากขึ้น
ทว่าในบางส่วนยังคงมีการปฏิเสธและไม่ยอมรับความจริงเมื่อมีการกล่าวถึงความรุนแรงของลัทธิอาณานิคม
ตัวอย่างเช่น ในสหราชอาณาจักร
งานวิจัยเกี่ยวกับจักรวรรดินิยมบริเตนได้กลายเป็นประเด็นทางการเมืองอย่างลึกซึ้งในสิ่งที่เรียกว่า
"สงครามวัฒนธรรม" (Culture wars) โดยนักการเมืองและสื่อฝ่ายขวาต่างประณามนักวิชาการและสถาบันทางวัฒนธรรมว่าเป็นพวก
"ตื่นรู้" (Woke) เมื่อมีการนำเสนอข้อมูลที่ล่วงละเมิดต่อประวัติศาสตร์อาณานิคมของบริเตนในฉบับที่เน้นความถวิลหาอดีต
(สำหรับภาพรวม ดู Lester, 2023) แนวคิดเรื่องความเป็นคนพื้นเมือง
(Indigeneity) และ "ทฤษฎีการเข้าแทนที่" (Replacement
theory) ได้ถูกนำมาใช้เป็นอาวุธและทำให้เป็นประเด็นทางการเมืองอีกครั้งโดยกลุ่มฟาสซิสต์และกลุ่มเกลียดชังอิสลาม
(Islamophobic) ที่สนับสนุนชาตินิยมคนผิวขาวในยุโรปและในสังคมอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน
ลัทธิอาณานิคมยังคงหล่อหลอมความจริงทางภูมิรัฐศาสตร์
อิทธิพลต่อการตัดสินใจเชิงนิเวศวิทยา การทำให้การพึ่งพาทางเศรษฐกิจดำรงอยู่ต่อไป
และส่งผลกระทบต่อพลวัตทางวัฒนธรรมและสังคมทั่วโลก (Nandy, 1992, Liu et al., 2020) ลัทธิอาณานิคมและ "กรอบคิดแบบผู้ถูกปกครอง" (Colonised
mindset) ซึ่งสืบเนื่องมาจากการกลืนกลายทางวัฒนธรรมอย่างเป็นระบบที่ย้อนกลับไปไกลในประวัติศาสตร์
ได้เปลี่ยนแปลงโลกสมัยใหม่ไปอย่างสิ้นเชิง (Rose, 2004) ประสบการณ์ในชีวิตประจำวันเรื่องการถูกทำให้เป็นประเด็นทางเชื้อชาติ
(Racialisation) มีรากเหง้ามาจากการจำแนกประเภทแบบอาณานิคม
ตัวอย่างเช่น แนวคิด "จิตสำนึกซ้ำซ้อน" (Double consciousness) ซึ่งพัฒนาโดย ดับเบิลยู.อี.บี. ดู บัวส์ (W.E.B. Du Bois, 1903) เพื่ออธิบายความขัดแย้งภายในจิตใจที่กลุ่มผู้ด้อยโอกาสหรือกลุ่มที่ถูกปกครองต้องเผชิญในสังคมที่กดขี่
เขามองว่าชาวแอฟริกันอเมริกันต้องดิ้นรนกับความรู้สึกในตัวตนที่แบ่งแยก
ระหว่างอัตลักษณ์ที่แท้จริงของตนเองกับอัตลักษณ์ที่ถูกกำหนดโดยภายนอกซึ่งจัดโครงสร้างโดยสังคมคนผิวขาวที่มีอคติทางเชื้อชาติ
อัลแบร์ เมมมี (Albert Memmi, 1965) เชื่อมโยงสิ่งนี้เข้ากับการกลืนกลาย
(Assimilation) หรือการยอมรับการกดขี่แบบผู้ปราชัย
ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นเพียงหนึ่งในสองทางออกของสภาวะการถูกปกครอง
(อีกทางเลือกหนึ่งคือการก่อจลาจล) ในทำนองเดียวกัน งานของ ฟรันซ์ ฟานอน (Frantz
Fanon, 1961) นักคิดคนสำคัญด้านการถอนรากถอนโคนอาณานิคมในแอฟริกา
แย้งว่าการต่อสู้เพื่อต่อต้านอาณานิคมจำเป็นต้องสร้างจิตสำนึกแห่งชาติที่แตกต่างจากกลุ่มชนชั้นนำ
"กระฎุมพีแห่งชาติ" (National bourgeoisie) ในประเทศที่ถูกปกครอง
ในหนังสือ Black Skin, White Mask ฟานอนยังเน้นย้ำว่าลัทธิอาณานิคมส่งผลให้เกิดการยอมรับลำดับชั้นทางอาณานิคมและเชื้อชาติเข้าสู่สภาวะจิตใจภายใน
(Psychological internalisation) ซึ่งจำเป็นต้องได้รับการท้าทายหากต้องการก้าวข้ามกระบวนการแบ่งแยกและแปลกแยกทางเชื้อชาติที่ยังหลงเหลืออยู่
เมื่อไม่นานมานี้ ซิลเวีย ทามาเล (Sylvia Tamale) ในหนังสือ Decolonization
and Afro-Feminism (2020) ได้ตอกย้ำถึงบทบาทของสตรีนิยมแอฟริกัน (Afro-feminism)
ในการ "สลัดทิ้ง" วิธีคิดแบบอาณานิคมที่มีต่อกฎหมาย
การศึกษา ศาสนา ครอบครัว และเรื่องเพศ
เมื่อขบวนการที่ตระหนักว่าการแผ่อิทธิพลอาณานิคมเป็นปรากฏการณ์ที่ส่งผลกระทบต่อมนุษย์ทุกคน
ทั้งในมิติทางเชื้อชาติและมิติอื่น ๆ เติบโตขึ้น ข้อมูลเชิงลึกอันลึกซึ้งของนักวิชาการเหล่านี้สามารถนำมาสะท้อนให้เห็นว่ามีความเกี่ยวข้องกับทั้งลัทธิอาณานิคมและกรณีการแผ่อิทธิพลอาณานิคมในอดีต
ซึ่งในทั้งสองกรณี ความเชื่อมโยงระหว่างมนุษย์ วัฒนธรรม เครือญาติ และสถานที่
ต่างถูกทำให้ลดน้อยถอยลงอย่างรุนแรง
การแผ่อิทธิพลอาณานิคมเป็นระบบเบ็ดเสร็จ
(Total
system) ที่กระจายทรัพยากรทางกายภาพ สังคม
และจิตวิญญาณของมหาอำนาจที่เข้ามาในลักษณะที่ครอบงำประชากรเจ้าของถิ่นและดินแดนของพวกเขา
การสลายพันธะทางเครือญาติ การยึดครองที่ดิน
และการแทนที่ระบบความเชื่อด้วยพระเจ้าองค์ใหม่
ล้วนเป็นองค์ประกอบสำคัญของการพิชิตที่ประสบความสำเร็จ
ในขณะที่กลุ่มชนดั้งเดิมและกลุ่มคนพื้นเมืองยังคงมีความทรงจำแห่งบรรพบุรุษที่หลงเหลืออยู่เกี่ยวกับความสูญเสียร่วมกันที่เกิดจากลัทธิอาณานิคม
และสามารถเชื่อมโยงความรุนแรงของอาณานิคมเข้ากับความสูญเสียทางวัฒนธรรมและกายภาพได้อย่างเป็นรูปธรรม
แต่กลุ่มผู้ที่ถูกปกครองด้วยกระบวนการที่เกิดขึ้นก่อนความทรงจำแห่งบรรพบุรุษกลับไม่มีสิ่งนั้น
ทั่วทุกมุมโลกเราพบประเพณีที่เลือนลาง เช่น ในบริตเตนี (Brittany) ไอร์แลนด์ และเวลส์ เกี่ยวกับวิถีชีวิตก่อนการถูกปกครอง
ซึ่งบางครั้งถูกเรียกว่าวิถีชาวบ้าน (Folkways) หรือความเชื่อลี้ลับ
(Superstitions) คลังทางวัฒนธรรมเหล่านี้
ซึ่งบ่งชี้ถึงประวัติศาสตร์ที่คล้ายคลึงกับชุมชนดั้งเดิมและคนพื้นเมืองที่ยึดถือระบบนิเวศเป็นฐาน
ต่างส่งเสียงสะท้อนถึงยุคสมัยก่อนการถูกปกครอง ดังนั้นเราจึงสามารถจัดวางลัทธิอาณานิคมไว้ในเส้นทางที่ต่อเนื่องกับการแผ่อิทธิพลอาณานิคม
ในฐานะที่เป็นกระบวนการและวิธีการทำลายความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและสถานที่ที่มีรากเหง้ามาแต่โบราณ
การพรรณนาโดยสังเขปเกี่ยวกับยุทธศาสตร์ที่ใช้ในช่วงยุคอาณานิคมเป็นตัวอย่างที่ดีว่าพันธะเหล่านี้ถูกทำลายอย่างไร
ครอบครัวและชุมชนมักถูกขับไล่ให้ออกจากบ้านเรือนในทางกายภาพ (ไปยังพื้นที่แบ่งสรร, เขตสงวน, สลัม หรือเขตเมือง)
ซึ่งเป็นการตัดขาดความสัมพันธ์ทางเครือญาติกับที่ดินและอธิปไตยทางอาหาร
สมาชิกบางส่วนของชุมชนอาจถูกผูกมัดด้วยข้อกำหนดด้านแรงงาน
ซึ่งหมายความว่าพวกเขาต้องทำงานห่างจากบ้าน
โดยผู้มีอำนาจปกครองจะบังคับใช้แรงงานจากสามี พ่อ และบุตรชาย เพื่อกิจการเหมืองแร่
การทำไม้ และอุตสาหกรรมอื่น ๆ นโยบายการพรากเด็กและระบบโรงเรียนกินนอนประจำแยกเด็กออกจากครอบครัว
ซึ่งส่งผลกระทบโดยตรงต่อความสามารถของชุมชนในการสืบทอดประเพณีทางวัฒนธรรมผ่านการเลี้ยงดูและการศึกษา
ก่อให้เกิดผลกระทบเชิงลบต่อเนื่องระหว่างรุ่น (ภาพที่ 49.3) การศึกษา
กฎหมายที่กดขี่ และแนวปฏิบัติเพื่อการกลืนกลายล้วนบั่นทอนและกำจัดการใช้ภาษา
การปฏิบัติพิธีกรรมตามจารีตประเพณี อธิปไตยเหนือร่างกาย และอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม
การบังคับทำหมันพุ่งเป้าไปที่สตรีพื้นเมืองและสตรีที่ถูกทำให้เป็นประเด็นทางเชื้อชาติในอเมริกา
(Davis, 2003) และแคนาดา (Clarke, 2021) อย่างไม่เป็นธรรม ยุทธศาสตร์ที่ทำลายล้างและขัดขวางทางวัฒนธรรมเช่นนี้ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าสามารถทำลายรากฐานทางวัฒนธรรมของกลุ่มชนได้ภายในเวลาเพียงสองรุ่น
ภาพที่ 49.3 นักเรียนและครูชาวครี (Cree) ในห้องเรียนที่โรงเรียนกินนอนประจำอินเดียน
ออลเซนต์ส (All Saints Indian Residential School) (โรงเรียนคณะเผยแผ่ศาสนาแองกลิกัน),
แล็ค ลา รองจ์ (Lac La Ronge), รัฐซัสแคตเชวัน
(Saskatchewan), มีนาคม พ.ศ. 2488 (ค.ศ.
1945)
ที่มา: เครดิตภาพ: Bud Glunz. Library and Archives Canada, PA-134110
สิ่งที่กล่าวมานี้ไม่ใช่รายการที่ครอบคลุมทั้งหมด และยังไม่รวมถึงการกลืนกลายโดยสมัครใจหรือการกลืนกลายที่เป็นผลจากการปรับตัวทางเศรษฐกิจภาคบังคับ หรือการยินยอมต่อระบอบการเมือง แต่สิ่งสำคัญคือต้องระลึกไว้ว่า การแผ่อิทธิพลอาณานิคมได้เข้ายึดครองหัวใจ ความคิด การกระทำ และความเชื่อของประชากรที่ถูกปกครองในระดับที่รุนแรง จนทำให้ง่ายต่อการคิดว่าสิ่งนี้คือ "แก่นแท้" ของพวกเขา และพวกเขาเป็นเช่นนี้มาโดยตลอด
สรุปย่อ
- การแผ่อิทธิพลอาณานิคมสามารถพิจารณาได้ว่าเป็นวิธีการอย่างเป็นระบบสำหรับการแทนที่ความเชื่อ ความสัมพันธ์ และผู้คน
- การแผ่อิทธิพลอาณานิคมเป็นระบบที่เบ็ดเสร็จ โดยการกระจายทรัพยากรทางกายภาพ สังคม และจิตวิญญาณของมหาอำนาจที่เข้ามา ในลักษณะที่ครอบงำประชากรเจ้าของถิ่นและดินแดนที่พวกเขาเคยครอบครอง
- ประชากรดั้งเดิมและคนพื้นเมืองต้องเผชิญกับการพรากครอบครัว การยึดครองที่ดิน การบังคับใช้แรงงาน การกดขี่ทางวัฒนธรรม และการสูญเสียภาษา อธิปไตย รวมถึงการปกครองตนเอง
การแผ่อิทธิพลอาณานิคมและธรรมชาติของมนุษย์
เมื่อการกลืนกลายเข้าสู่สภาวะความเป็นผู้ถูกปกครอง (Colonised mode of being) ประสบความสำเร็จ มันจะสร้าง "ผู้ล่าอาณานิคม" ขึ้นมาจาก "ผู้ถูกล่า" ก่อให้เกิดกลุ่มประชากรที่มีลักษณะเคลื่อนย้ายสูง เน้นการถือครอง จัดระเบียบสังคมแบบลำดับชั้น นิยมความรุนแรง และสะสมความมั่งคั่ง ซึ่งเป็นที่มาของแนวคิดที่ว่ามนุษย์นั้นมีความก้าวร้าวและเห็นแก่ตัวโดยธรรมชาติ และมีความสนใจในสงครามที่มีการจัดระเบียบ กองกำลังอาณานิคมซึ่งถูกผลักดันด้วยแรงจูงใจในการแสวงหาขอบฟ้าใหม่และทรัพยากรใหม่เพียงอย่างเดียว ได้แบกรับ "กรอบคิดแบบผู้ถูกปกครอง" และระบบคุณค่าที่เกี่ยวข้องมานานก่อนที่จะรุกรานเข้าไปในดินแดนอื่นเสียด้วยซ้ำ
อย่างไรก็ตาม เพื่อให้เข้าใจการแผ่อิทธิพลอาณานิคมได้อย่างสมบูรณ์ยิ่งขึ้น จำเป็นต้องทบทวนความเข้าใจผิดบางประการเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ โดยเฉพาะแนวคิดที่ว่ามนุษย์คือนักสำรวจที่ช่างสงสัยและชอบการแข่งขัน หลักฐานส่วนใหญ่บ่งชี้ว่าโดยพื้นฐานแล้วมนุษย์เป็นสัตว์สังคมที่เน้นการร่วมมือกัน (Cooperative) และจะแสดงพฤติกรรมการแข่งขันหรือทำสงครามก็ต่อเมื่อตกอยู่ภายใต้ภัยคุกคามโดยตรงและเชื่อว่าไม่มีทางเลือกอื่น หรือถูกหล่อหลอมทางสังคมผ่านวัฒนธรรมที่ผิดเพี้ยน (ดูทัศนะที่แตกต่างจาก de Waal, 2008; Singh, 2017; Tronto, 2017) ประวัติศาสตร์อันยาวนานของมนุษยชาติเผยให้เห็นว่า ผู้คนอาศัยอยู่บนความยั่งยืนในสถานที่ที่พวกเขามีพันธะผูกพันอย่างแน่นแฟ้น แทบไม่เคยออกไปไกลจากดินแดนบ้านเกิด และให้ความร่วมมือกับเพื่อนบ้าน (Mohawk, 1978) วิถีชีวิตเช่นนี้เป็นสิ่งจำเป็นต่อการอยู่รอดของเผ่าพันธุ์เรา
การศึกษาทางมานุษยวิทยาตลอดศตวรรษที่ผ่านมา ซึ่งสืบเสาะนิสัยและกรอบคิดของกลุ่มชนดั้งเดิมและกลุ่มคนพื้นเมือง แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า กลุ่มชนที่ยึดถือโลกเป็นศูนย์กลางและมีพื้นที่เป็นรากฐาน (Earth-oriented, place-based peoples) จะไม่ยอมละทิ้งบ้านเรือนและที่ดินของตนโดยง่าย การประท้วงของคนพื้นเมืองเหนือการถูกยึดครองที่ดินเกิดขึ้นทั่วโลกและดำเนินมาอย่างต่อเนื่อง ในประเทศอาโอเทียโรอา (Aotearoa - นิวซีแลนด์) เมื่อปี พ.ศ. 2387 (ค.ศ. 1844) โฮเน เฮเก (Hōne Heke) ได้ตัดเสาธงที่ประดับธงยูเนียนแจ็ก (ณ โครอราเรกา, อ่าวไอแลนด์ส) ถึงสี่ครั้งเพื่อประท้วงต่อราชวงศ์ และผู้นำชาวมาวรี (Māori) คนอื่น ๆ ก็ได้คัดค้านการริบคืนที่ดินมาจนถึงปัจจุบัน (ดูบทที่ 5) ในอเมริกา การประท้วงสมัยใหม่เริ่มต้นด้วยการเข้ายึดครองเกาะอัลคาทราซ (Alcatraz Island) ในซานฟรานซิสโก เมื่อปี พ.ศ. 2512 ตัวอย่างที่โดดเด่นอื่น ๆ ได้แก่ วันแห่งการไว้อาลัยของชาวอะบอริจิน (Aboriginal Day of Mourning, พ.ศ. 2481), การตั้งสถานทูตเต็นท์ของชาวอะบอริจิน (Aboriginal Tent Embassy) ในออสเตรเลีย (ภาพที่ 49.4) และล่าสุดคือการประท้วงที่สแตนดิงร็อก (Standing Rock) เพื่อต่อต้านโครงการท่อส่งน้ำมันดาโกตาแอคเซส (Grote and Johnson, 2021) การต่อต้านของคนพื้นเมืองต่อการยึดครองที่ดินในประเทศแถบอเมริกาใต้ปรากฏเป็นข่าวอย่างสม่ำเสมอ (ภาพที่ 49.5; ดูบทที่ 10 เพิ่มเติม) กลุ่มชนที่ผูกพันกับพื้นที่ไม่เคยยินยอมสละบ้านเกิดและแผ่นดินของตนโดยง่าย (Whyte, 2018)
ภาพที่ 49.4 สถานทูตเต็นท์ของชาวอะบอริจิน (Aboriginal Tent Embassy) ก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2515 ในดินแดนนุงนาวัล (Ngunnawal
Country) ด้านนอกอาคารที่ปัจจุบันเรียกว่าอาคารรัฐสภาหลังเก่า (Old
Parliament House) ในกรุงแคนเบอร์รา
การประท้วงเรื่องสิทธิในที่ดินและการกำหนดชะตาชีวิตตนเองของชาวอะบอริจินยังคงดำเนินอยู่ในปัจจุบัน
ที่มา: เครดิตภาพ: Travelscape Images/Alamy Stock Photo
ภาพที่ 49.5 เมื่อวันที่ 30 มิถุนายน พ.ศ. 2564 กลุ่มคนพื้นเมืองจากหลากหลายชาติพันธุ์รวมตัวกันในเมืองเซาเปาโล
ประเทศบราซิล
เพื่อคัดค้านร่างกฎหมายปฏิรูปที่ดินที่เป็นข้อพิพาทซึ่งกำลังอยู่ในการพิจารณาของศาลฎีกา
ร่างกฎหมายนี้จำกัดสิทธิของกลุ่มคนพื้นเมืองเหนือดินแดนบรรพบุรุษโดยการกำหนดเส้นตายตามอำเภอใจในการสถาปนาเขตแดนของคนพื้นเมือง
และเปิดพื้นที่ที่เคยได้รับการคุ้มครองให้แก่โครงการทำเหมืองและโครงสร้างพื้นฐาน
ที่มา: เครดิตภาพ: Cris Faga/NurPhoto Stock Photo – Alamy
เป็นความจริงที่ว่า เมื่อความอยู่รอดของกลุ่มไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่งแวดล้อมโดยตรงอีกต่อไป กลุ่มมนุษย์จะเคลื่อนที่ไปเรื่อย ๆ พิชิต และเข้าถือครองทรัพยากรในรูปของประชากรและที่ดิน เพื่อธำรงวิถีชีวิตที่พันธะต่อโลกธรรมชาตินั้นถูกกำจัดออกไปแล้ว ด้วยการทำลายล้างกลุ่มชนดั้งเดิมและคนพื้นเมืองอย่างเป็นขั้นตอนและสม่ำเสมอ โดยเฉพาะในรอบ 500 ปีที่ผ่านมา ภารกิจการเคลื่อนย้ายและพิชิตเช่นนี้ดูเหมือนจะเป็นเรื่องปกติเสียจนหลายคนเข้าใจผิดว่ามันคือธรรมชาติของมนุษย์ แต่โชคดีที่ความพยายามในการแผ่อิทธิพลอาณานิคมในยุคหลังไม่ได้กวาดล้างชุมชนคนพื้นเมืองและกลุ่มชนดั้งเดิมที่ถูกกระทำโดยกระบวนการนี้ไปจนหมดสิ้น ยังคงมีมนุษย์จำนวนมากที่สามารถระลึกได้ว่า การปลูกฝังพันธะทางเครือญาติกับสถานที่และการถูกชี้นำด้วยระบบคุณค่าที่ยั่งยืนนั้นเป็นอย่างไร (Whyte, 2018, Yates, 2021, Yates et al., 2022) เราสามารถและควรที่จะเรียนรู้จากสิ่งนี้ ในขณะที่เราพิจารณาว่าจะดำเนินการอย่างไรต่อปัญหาลิงอุรังอุตังและสงครามต่าง ๆ (Wahinkpe Topa and Narvaez, 2022)
สรุปย่อ
- มนุษย์เป็นสัตว์ที่เน้นการร่วมมือกัน แม้ว่าพวกเขาจะสามารถและแสดงพฤติกรรมการแข่งขันได้ก็ตาม
- กลุ่มชนดั้งเดิมและคนพื้นเมืองที่มีพื้นที่เป็นรากฐาน ไม่ยินยอมสละบ้านเรือนและที่ดินของตนโดยง่าย
- การประท้วงของคนพื้นเมืองเหนือการถูกยึดครองที่ดินเป็นปรากฏการณ์ระดับโลกที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง
การศึกษาเรื่องการแผ่อิทธิพลอาณานิคมยังคงเป็นสาขาวิชาที่สำคัญในการทำความเข้าใจพลวัตทางประวัติศาสตร์
สังคม และการเมืองทั่วโลก ขอบเขตที่ปรากฏการณ์นี้ส่งผลกระทบต่อเราทุกคน
ระดับที่ค่านิยมและแนวปฏิบัติของทั้งโลกส่วนใหญ่ (Majority World) และโลกส่วนน้อย
(Minority World) ถูกทำให้บิดเบือนไปในลักษณะที่ไม่ให้ความสำคัญกับธรรมชาติแห่งการร่วมมือกันของมนุษย์
รวมถึงความสัมพันธ์ของประเด็นเหล่านี้ต่อพันธะทางสังคมและนิเวศวิทยาที่ผูกพันเราทุกคนไว้ด้วยกัน
กำลังค่อย ๆ ปรากฏชัดเจนขึ้น (Rose, 2004) จะเป็นการสร้างสรรค์อย่างยิ่งหากมีการเข้ามีส่วนร่วมโดยตรงมากขึ้นกับการ
ถอนรากถอนโคนอาณานิคม (Decolonisation) ซึ่งเป็นโครงการเพื่อย้อนกลับผลกระทบอันตรายบางประการของการแผ่อิทธิพลอาณานิคม
ลัทธิอาณานิคม และลัทธิอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน โดยมุ่งเป้าไปที่มรดกทางกายภาพ
สังคม จิตใจ และจิตวิญญาณในประวัติศาสตร์ร่วมกันของมนุษยชาติ (ดูบทที่ 71) การถอนรากถอนโคนอาณานิคมจำเป็นต้องมีการตรวจสอบประวัติศาสตร์ อคติ
และความสัมพันธ์กับการกดขี่หรือความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่ไม่เท่าเทียม
ในลักษณะที่สามารถปรับเปลี่ยนการรับรู้ต่อมนุษยชาติได้อย่างมีประสิทธิภาพ
สิ่งนี้หมายรวมถึงการพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับมนุษย์
ในขณะที่ครอบคลุมถึงการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อมที่ "มากกว่ามนุษย์" (More-than-human)
ในวงกว้างที่เราทุกคนล้วนฝังตัวอยู่
ในฐานะผู้ร่วมอาศัยบนดาวเคราะห์ดวงนี้ เมื่อใดก็ตามที่โครงการต่าง ๆ
มุ่งเน้นไปที่การ "ท้าทายกระแสหลักแบบตะวันตก" (Queering
westernisation) หรือการตั้งคำถามต่อบรรทัดฐานที่ผิดเพี้ยนซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากแนวปฏิบัติ
กระบวนการ และอุดมการณ์แบบอาณานิคม
โครงการเหล่านั้นกำลังใช้มุมมองทางปรัชญาของการถอนรากถอนโคนอาณานิคม ด้วยเหตุนี้
นักภูมิศาสตร์จึงมีบทบาทในการประเมินความผิดเพี้ยนทางสังคม การเมือง
และนิเวศวิทยาร่วมสมัยของสังคมสมัยใหม่อย่างมีมียุทธศาสตร์และมีข้อมูลรองรับที่แน่นแฟ้น
ตลอดจนดำเนินการเพื่อทำให้เห็นแนวปฏิบัติที่ดีที่สุดสำหรับอนาคตร่วมกันของเรา
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น