พัฒนา ราชวงศ์ สุดารัตน์ สุขอยู่ และกรกช หิริรัตน์
อาศรมภูมิวิทยาศาสตร์ สาขาวิชาภูมิศาสตร์
มหาวิทยาลัยนเรศวร
แปลและเรียบเรียงจาก Thomas S.J. Smith และ Benedikt Schmid (2024) Postcapitalist geographies.In Introducing Human Geographies, Fourth Edition. Edited by Kelly Dombroski, Mark Goodwin, Junxi Qian, Andrew Williams and Paul Cloke. pp.1216-1233. London: Routlege.
บทนำ
ด้วยระบบการสื่อสารและการเชื่อมโยงกันอย่างรวดเร็วของโลกในปัจจุบัน
ทำให้เรามีความคุ้นเคยกับความเสียหายระดับโลก ไม่ว่าจะเป็นทางด้านสังคมหรือทางนิเวศวิทยาที่สังคมต่าง
ๆ ทั่วโลกกำลังเผชิญอยู่มากกว่ายุคสมัยใดที่ผ่านมา
เราสามารถระบุรายการความท้าทายที่มีอยู่อย่างดาษดื่นได้อย่างง่ายดาย อาทิ
การกระจุกตัวของความมั่งคั่งและอำนาจที่เพิ่มมากขึ้น, วิกฤตสุขภาพจิตและสุขภาพกาย, วิกฤตสภาพภูมิอากาศ,
การทำลายถิ่นที่อยู่อาศัยและการสูญพันธุ์ของสิ่งมีชีวิต
รวมถึงมลพิษที่แพร่กระจายไปทั่ว เป็นต้น
สาเหตุหลักของความท้าทายเหล่านี้มักถูกระบุว่าเป็นผลมาจากระบบที่เรียกว่า
"ทุนนิยม" (Capitalism) แม้ว่านิยามที่แน่ชัดของทุนนิยมจะยังคงเป็นที่ถกเถียง
แต่โดยทั่วไปคำนี้มักถูกใช้เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่มุ่งเน้นไปที่การสะสมทุนส่วนเอกชนและการเติบโตทางเศรษฐกิจ
โดยตั้งอยู่บนรากฐานของแรงงานรับจ้าง ตลาดสินค้าโภคภัณฑ์
และวิสาหกิจเพื่อแสวงหากำไร ในขณะที่การเมืองกระแสหลัก หากไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของปัญหาเสียเอง ก็ดูเหมือนจะไร้ความสามารถในการเผชิญหน้ากับผลกระทบอันทำลายล้างของความสัมพันธ์เหล่านี้
ในทางกลับกัน วิกฤตการณ์กลับทวีความรุนแรงขึ้น
ขณะที่ประชากรส่วนใหญ่ของโลกถูกทิ้งให้เผชิญกับผลพวงของการใช้ชีวิตอยู่ในสิ่งที่เรียกกัน
(ด้วยข้อถกเถียงมากมาย) ว่า "มานุษยสมัย" (Anthropocene) (ดูบทที่ 62 และ 63)
ท่ามกลางความไม่พอใจต่อสถานะที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน
เป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการถึงโลกในรูปแบบอื่นนอกเหนือไปจากการถูกครอบงำอย่างเบ็ดเสร็จโดยการขูดรีดทางเศรษฐกิจและความอยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม
ซึ่งถูกขับเคลื่อนโดยระบบเศรษฐกิจที่เสียสมดุลและสร้างขึ้นรอบตัวเลขกำไรและการเติบโต
โดยเฉพาะอย่างยิ่งนับตั้งแต่การแข่งขันทางภูมิรัฐศาสตร์ครั้งใหญ่ระหว่างมหาอำนาจทุนนิยมและคอมมิวนิสต์สิ้นสุดลงพร้อมกับการล่มสลายของสหภาพโซเวียต
(Soviet
Union) ในช่วงปลายทศวรรษ 1980
ได้มีการตอกย้ำว่าทุนนิยม แม้จะมีข้อบกพร่องเพียงใดก็เป็นแบบจำลองทางเศรษฐกิจที่ดีที่สุดเท่าที่เป็นไปได้
เราได้มาถึง "จุดจบของประวัติศาสตร์" (End of History) ดังที่ ฟรานซิส ฟูกูยามะ (Francis Fukuyama) ได้เสนอไว้อย่างโด่งดัง
ด้วยเหตุนี้ ช่วงต้นศตวรรษที่ 21
จึงถูกอธิบายว่าเป็นยุคสมัยของ "สัจนิยมทุนนิยม" (Capitalist
Realism) อันเป็นสมมติฐานที่ว่าทุนนิยมเป็นหนทางเดียวที่สามารถจินตนาการได้ในการจัดระเบียบสังคมสมัยใหม่
(Fisher, 2009)
ทว่า เรื่องราวไม่ได้จบลงเพียงเท่านั้น "ภูมิศาสตร์หลังทุนนิยม" (Postcapitalist geography) ได้อุบัติขึ้นเพื่อท้าทายสมมติฐานดังกล่าว แม้ว่าระเบียบทางเศรษฐกิจแบบทุนนิยมนี้มักถูกกล่าวถึงราวกับว่าเป็นภาชนะที่ไร้รอยต่อและหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งเกือบทุกคนทั่วโลกต้องดำเนินกิจการภายในนั้น แต่มันก็ไม่ได้มีอำนาจครอบงำหรือยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่มักจะถูกทำให้ปรากฏ การเดินทางภายในและภายนอกทุนนิยมเกิดขึ้นเป็นประจำในทุกสังคมและในทุก ๆ วัน
กรอบที่ 64.1 เชื้อเชิญให้เราพิจารณาสถานการณ์จำลองที่พรรณนาถึงวันหนึ่งในชีวิตของบุคคลเพียงคนเดียว
|
กล่องที่ 64.1 การมีส่วนร่วมในชีวิตประจำวันของอเล็กซ์ที่นอกเหนือไปจากทุนนิยม เช้าวันใหม่มาถึง
อเล็กซ์ (Alex) ตื่นขึ้นในอพาร์ตเมนต์ของเธอในกรุงเบอร์ลิน
(Berlin) ซึ่งถือครองผ่านสมาคมที่อยู่อาศัยแบบสหกรณ์ (Cooperative
Housing Association) และมีค่าเช่าที่ต่ำกว่าราคาตลาด
เธอลุกจากเตียงและแต่งตัวด้วยเสื้อเชิ้ตที่ทำจากฝ้ายจากการค้าที่เป็นธรรม (Ethically
Traded Cotton) ซึ่งนำเข้าจากองค์กรเกษตรกรอินทรีย์ในอินเดีย ในห้องครัว
เธอเริ่มเตรียมอาหารเช้า วัตถุดิบส่วนใหญ่มาจากโครงการเกษตรกรรมที่ชุมชนสนับสนุน
(Community-Supported
Agriculture - CSA) ในท้องถิ่น
เสริมด้วยผลไม้บางส่วนที่เก็บรวบรวมได้จากผลผลิตส่วนเกินในช่วงฤดูใบไม้ร่วงในสวนหลังบ้านของเพื่อนบ้าน
น้ำผึ้งที่ราดด้านบนนั้นญาติคนหนึ่งมอบให้เธอเป็นของขวัญ
หลังจากที่เธออาสาไปช่วยงานในสวนของพวกเขาเมื่อเดือนที่แล้ว หลังอาหารเช้า
เธอเดินทางไปยังสำนักงานด้วยระบบขนส่งสาธารณะของเทศบาล (Municipal Public Transport) พลางมองออกไปนอกหน้าต่างดูวิสาหกิจต่าง ๆ
บนถนนสายหลักทั้งขนาดใหญ่และขนาดเล็ก ทั้งในรูปแบบบริษัทและธุรกิจครอบครัว
รวมถึงรูปแบบอื่น ๆ ระหว่างนั้น ในช่วงพักเที่ยง เธอไปที่สหภาพเครดิต (Credit
Union) เพื่อชำระบิลค่าใช้จ่าย และเมื่อตอนเย็นมาถึง
เธอได้พบกับเพื่อน ๆ เพื่อเล่นหมากรุกในสวนสาธารณะ
ก่อนพลบค่ำเธอกลับบ้านเพื่อรับหน้าที่ดูแลบุพการีที่สูงอายุ |
สถานการณ์จำลองขนาดเล็กนี้แสดงให้เห็นว่า
ในแต่ละวัน
พวกเราหลายคนมีแนวโน้มที่จะเคลื่อนที่เข้าและออกจากพื้นที่ซึ่งมีรูปแบบทางเศรษฐกิจที่หลากหลาย
มีรูปแบบของแรงงาน การทำธุรกรรม และการจัดองค์กรที่มากกว่าเพียงแค่รูปแบบ
"ทุนนิยม" และสิ่งนี้มีนัยสำคัญอย่างยิ่งต่อวิธีที่เรามองภูมิศาสตร์สังคมและความสัมพันธ์ระหว่างกัน
เช่นเดียวกับสถานที่ที่กล่าวถึงในเรื่องเล่าข้างต้นซึ่งมีความหลากหลาย ตั้งแต่บ้านไปจนถึงสหภาพเครดิต
และตั้งแต่ร้านโชห่วยไปจนถึงสวนชุมชน รูปแบบของอัตวิสัยและความสัมพันธ์ที่สถานที่เหล่านั้นสื่อถึงก็มีความหลากหลายเช่นกัน
ในขณะที่เราดำเนินชีวิตไป เราอาจเป็นทั้งพลเมือง, แรงงาน, ผู้บริโภค, ผู้ต่อต้าน, เพื่อนบ้าน,
ผู้ดูแล, ผู้เสียภาษี, เพื่อน,
ญาติ และผู้ผลิตไปพร้อม ๆ กัน
จากการที่สังคมต้องเผชิญกับวิกฤตเศรษฐกิจและสังคมที่หยั่งรากลึกครั้งแล้วครั้งเล่า
(เช่น วิกฤตการณ์ทางการเงินโลกในปี 2008
หรือผลกระทบจากการแพร่ระบาดของ COVID-19) การวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมจึงได้รับแรงขับเคลื่อนมากขึ้น
นักกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับการประท้วงตามท้องถนนได้โต้แย้งว่า
ทุนนิยมจะต้องถูกทำลายและก้าวข้ามไปก่อน
หากต้องการให้มีเส้นทางไปสู่ความเสมอภาคและระบบนิเวศที่ยั่งยืน ตัวอย่างเช่น
การยึดครองพื้นที่ใจกลางเมืองโดยขบวนการออคคิวพาย (Occupy Movement) หลังวิกฤตการเงิน มักจะนำเสนอข้อโต้แย้งประเภทนี้ (Routledge, 2017)
นี่เป็นแนวทางที่นำเสนอโดยนักนิเวศสังคมนิยม (Eco-socialists)
และผู้วิจารณ์คนอื่น ๆ อีกจำนวนมาก แต่หากย้อนกลับไปไกลถึงทศวรรษ 1990 นักภูมิศาสตร์เศรษฐกิจแนวนิยมสิทธิสตรี เจ.เค. กิบสัน-แกรแฮม (JK
Gibson-Graham) ได้โต้แย้งว่า
แม้แต่ผู้ที่ต่อต้านทุนนิยมก็ดูเหมือนจะวางแนวคิดและการวิเคราะห์ทั้งหมดไว้รอบตัวทุนนิยม
แทนที่จะก้าวข้ามมันไปอย่างแท้จริง (ดูบทที่ 30) พวกเขาเรียกสิ่งนี้ว่าแนวคิดแบบ
"ยึดถือทุนนิยมเป็นศูนย์กลาง" (Capitalocentric thinking) อันเป็นนิสัยที่ปรากฏทั้งในกลุ่มผู้สนับสนุนและผู้วิจารณ์ทุนนิยมที่มักจะวางรูปแบบเศรษฐกิจหนึ่งเดียวนี้ไว้ที่ศูนย์กลางของการวิเคราะห์ภูมิศาสตร์เศรษฐกิจเหนือรูปแบบอื่น
ๆ ทั้งหมด (Gibson-Graham, 1996) กิบสัน-แกรแฮม
โต้แย้งว่าสิ่งนี้มีแนวโน้มที่จะบดบังความหลากหลายของกิจกรรมหลังทุนนิยมที่ผู้คนมีส่วนร่วมอยู่แล้ว
(เช่น กิจวัตรประจำวันของอเล็กซ์ข้างต้น) และจำกัดความเข้าใจว่าเศรษฐกิจคืออะไร
รวมถึงจำกัดจินตนาการถึงสิ่งที่เศรษฐกิจจะเป็นได้
ดังนั้น
นักภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมจึงสนใจใน "เศรษฐกิจที่หลากหลาย" (Diverse
Economies): ความพหุคูณของวิธีการ ทั้งภายในและภายนอกทุนนิยมที่ปัจเจกบุคคลและชุมชนใช้ในการผลิต,
แลกเปลี่ยน, ดูแล
และจัดระเบียบชีวิตของตนผ่านพื้นที่และเวลา อันที่จริง
นักวิชาการแนวนิยมสิทธิสตรีได้โต้แย้งมานานแล้วว่า แรงงานที่ไม่ได้รับค่าจ้าง ซึ่งถูกซ่อนไว้จากเครื่องมือบัญชีระดับชาติที่เป็นทางการและแบบจำลองทางเศรษฐกิจส่วนใหญ่แท้จริงแล้วถือเป็นงานส่วนใหญ่ที่ทำในสังคมส่วนใหญ่
(ดูบทที่ 33) งานจำนวนมากนี้ประกอบด้วยงานดูแล (Care
work) ซึ่งผู้หญิงแบกรับภาระอย่างไม่ได้สัดส่วน โดยรวมแล้ว
รูปแบบแรงงานที่หลากหลายนั้นมีความโดดเด่น
โดยที่งานที่ได้รับค่าจ้างอย่างเป็นทางการเป็นข้อยกเว้นมากกว่าจะเป็นกฎเกณฑ์
ข้อมูลจากองค์การแรงงานระหว่างประเทศ (International Labour Organisation -
ILO) ระบุว่า มากกว่า 60%
ของประชากรที่มีงานทำทั่วโลก (ประมาณ 2 พันล้านคน)
ทำงานในเศรษฐกิจนอกระบบ (Informal economy) โดย 93%
ของตัวเลขดังกล่าวทำงานในประเทศที่เรียกว่ากลุ่มประเทศเกิดใหม่และประเทศกำลังพัฒนา
(ดูบทที่ 34)
จากการเปลี่ยนผ่านจากการต่อต้าน
(การอยู่ตรงข้ามกับทุนนิยม) ไปสู่โครงการแห่งจินตนาการและเจตจำนง
(การส่งเสริมความเป็นพหุลักษณ์และความหลากหลายทางเศรษฐกิจ)
นักภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมมุ่งมั่นที่จะทำความเข้าใจและใช้กลยุทธ์เชิงพื้นที่เพื่อให้มนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์มารวมตัวกันเพื่ออยู่ร่วมกัน
โดยปราศจากการครอบงำของทุนและแนวโน้มที่มุ่งสู่การเติบโตอย่างไม่หยุดยั้ง
สิ่งนี้เมื่อเข้าใจอย่างกว้าง ๆ คือขอบข่ายของภูมิศาสตร์หลังทุนนิยม
และมันได้เปลี่ยนบทสนทนาไปสู่รูปแบบเศรษฐกิจเชิงนิเวศและสังคมที่สร้างการเปลี่ยนแปลงได้จริง
ไม่มีเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างแนวปฏิบัติหลังทุนนิยมกับรูปแบบการต่อต้านและการประท้วงที่รุนแรงกว่า
ในทางปฏิบัติพวกเขามักอยู่ร่วมกันและส่งเสริมซึ่งกันและกัน ตัวอย่างเช่น
ประเพณีการทวงคืนพื้นที่ที่ถูกปรับเปลี่ยนเป็นย่านผู้มีรายได้สูง (Gentrified
space) หรือพื้นที่ที่ไม่ได้ใช้งานผ่านการเข้าอยู่อาศัยในอาคารร้าง
(Squatted housing) และศูนย์สังคมหัวก้าวหน้า
ยังทำหน้าที่เป็นช่องทางปฏิบัติไปสู่รูปแบบการจัดระเบียบแบบกระจายศูนย์
ไม่ผ่านระบบตลาด และไม่เป็นลำดับขั้น
เช่นเดียวกับค่ายประท้วงจำนวนมากที่เกิดขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา เช่น ZADs
(Zone à défendre หรือ พื้นที่ที่ต้องปกป้อง)
ซึ่งเข้ายึดครองที่ดินเพื่อป้องกันโครงการพัฒนาที่ไม่เป็นธรรมและมุ่งเน้นผลกำไร
(ที่โด่งดังที่สุดคือสนามบิน)
พื้นที่เหล่านี้มักถูกดำเนินงานในฐานะแหล่งทดลองทางเศรษฐกิจและสังคมโดยกลุ่มที่มีความสนใจร่วมกันและนักกิจกรรม
ตามแนวทางคติพจน์สังคมนิยมคลาสสิกที่ว่า "จากแต่ละคนตามความสามารถ
สู่แต่ละคนตามความต้องการ" (From each according to his ability, to
each according to his needs)
ภูมิศาสตร์ได้ตระหนักมานานแล้วว่า "โลกใบอื่นนั้นเป็นไปได้" (Another world is possible) โดยที่การขับเคลื่อนหลังทุนนิยมนั้นไม่ใช่แนวโน้มใหม่ในจารีตทางภูมิศาสตร์ ปีเตอร์ โครพอตกิน (Peter Kropotkin) และ เอลิเซ เรคลูส์ (Élisée Reclus) ต่างก็เป็นนักอนาธิปไตยและนักภูมิศาสตร์ที่มีชื่อเสียงจากศตวรรษที่ 19 ผู้ซึ่งสนับสนุนความเป็นเครือญาติและความเท่าเทียมกันในทุกสายพันธุ์และทุกชาติ ทั้งคู่ถูกเนรเทศออกจากประเทศบ้านเกิดเนื่องจากพันธกิจทางการเมืองและการเคลื่อนไหว ในปัจจุบัน แทนที่จะถูกจำกัดอยู่เพียงสาขาวิชาย่อยเดียว ภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมเป็นตัวตนที่กำลังเติบโตในภูมิศาสตร์เศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสอดประสานกับสาขาย่อยที่จัดอยู่ในกลุ่มภูมิศาสตร์ "วิพากษ์" (Critical geography) และ "ถอนรากถอนโคน" (Radical geography) ด้วยแรงบันดาลใจและการนำโดยนักภูมิศาสตร์แนวนิยมสิทธิสตรี มันได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของวิชาการที่มีความเป็นพหุลักษณ์มากขึ้น ซึ่งยอมรับความรู้ของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง สิทธิสตรี และความรู้อื่น ๆ นอกเหนือจากที่เคยเป็นสาขาวิชาที่มีความสม่ำเสมอและมีความเป็นบุรุษนิยม (Masculinised) ซึ่งในอดีตเคยมีส่วนพัวพันกับลัทธิอาณานิคมและการครอบงำ สาขาย่อยที่ใหม่กว่านี้รวมถึงความสนใจร่วมสมัยในเรื่อง ภูมิศาสตร์อิสระ (Autonomous geographies), ภูมิศาสตร์อนาธิปไตย (Anarchist geography) (Springer et al., 2012), ภูมิศาสตร์มาร์กซิสต์ (Marxist geography), ภูมิศาสตร์เศรษฐกิจแนวนิยมสิทธิสตรี, ภูมิศาสตร์แห่งการลดขนาดการเติบโต (Geographies of degrowth) และความร่วมมือกับสาขาวิชาที่เกี่ยวข้องอื่น ๆ เช่น นิเวศวิทยาการเมือง (Political ecology), เศรษฐศาสตร์เชิงนิเวศ (Ecological economics), ทฤษฎีการเมือง, การศึกษาองค์กรแนวก้าวหน้า และการเปลี่ยนผ่านทางสังคมและเทคนิค (Socio-technical transitions) (Chatterton, 2016) และอื่น ๆ
สรุปย่อ
- รูปแบบการผลิต การแลกเปลี่ยน การบริโภค และการธรรมาภิบาลแบบทุนนิยม เป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของแนวปฏิบัติทางเศรษฐกิจจากหลากหลายรูปแบบที่มีอยู่
- สิ่งเหล่านี้ดำรงอยู่ร่วมกับและถักทอเข้ากับเศรษฐกิจที่นำโดยชุมชน, ความสัมพันธ์บนฐานของความสมานฉันท์, ตลาดทางเลือก, เศรษฐกิจที่นำโดยรัฐ, ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจแบบทาสและฟิวดัล และอื่น ๆ อีกมากมาย
- นักวิชาการได้ก้าวข้ามการคิดว่าทุนนิยมเป็นเพียงหนทางเดียวที่สามารถจินตนาการได้ในการจัดระเบียบสังคมสมัยใหม่ ซึ่งช่วยเปิดมุมมองต่อรูปแบบการจัดองค์กรทางเศรษฐกิจอื่น ๆ
- ภูมิศาสตร์มีการปฏิสัมพันธ์เชิงวิพากษ์กับทุนนิยมและการครอบงำทางสังคมมายาวนาน ย้อนกลับไปได้ถึงบุคคลที่เป็นผู้ก่อตั้งสาขาวิชาบางท่าน
มุ่งสู่การเมืองหลังทุนนิยม (Towards postcapitalist politics)
นักภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมให้ความสนใจอย่างยิ่งกับการสำรวจพื้นที่และสถานที่ซึ่งความสัมพันธ์แบบตลาดทุนนิยมถูกทำให้กลายเป็นเรื่องรองหรืออยู่ภายใต้การควบคุมทางจริยธรรม เป็นพื้นที่ที่กรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลเป็นรองสวัสดิภาพของส่วนรวม และเป็นที่ซึ่งวิสาหกิจต่าง ๆ ดำเนินงานเพื่อประโยชน์สาธารณะ ไม่ใช่เพียงเพื่อกำไรส่วนตนและการสะสมทุน อย่างไรก็ตาม นี่เป็นสาขาที่ก่อให้เกิดการตั้งคำถามและมีข้อโต้แย้ง (Chatterton, 2016) คำว่า "หลัง-" (Post-) อาจสื่อถึงภูมิศาสตร์เชิงจินตนาการของอนาคตแบบยูโทเปีย (Utopian future) ที่ทุนนิยมถูกแทนที่อย่างถอนรากถอนโคนด้วยระบบใหม่ ซึ่งชีวิตทางสังคมไม่ได้ถูกกำหนดโดยทุน แม้ว่าอนาคตจะปรากฏในฐานะเส้นขอบฟ้าหรือวิสัยทัศน์ แต่นักภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมกลับมีความใคร่รู้เป็นอันดับแรกเกี่ยวกับภูมิศาสตร์สังคมที่เป็นรูปธรรมใน "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" งานวิจัยที่เกิดขึ้นจึงมุ่งสำรวจแนวปฏิบัติและแนวทางในปัจจุบันที่ช่วยเคลื่อนย้ายเราออกจากการมีทุนนิยมเป็นศูนย์กลางหรือจุดรวมของการวิเคราะห์และปฏิบัติ (ดูตารางที่ 64.1 สำหรับแนวทางหนึ่งในการวิเคราะห์และจัดประเภทแนวปฏิบัติเหล่านี้) สิ่งเหล่านี้สามารถฉายแสงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ของวิถีชีวิตทางจริยธรรมที่ "มากกว่าทุนนิยม" (More-than-capitalist livelihoods) (Cameron, 2022) ดังนั้นเราจึงสามารถเข้าใจคำว่า "หลังทุนนิยม" ได้ในทำนองเดียวกับคำว่า "หลัง-" อื่น ๆ ในทางสังคมศาสตร์ ซึ่งบ่งบอกถึงการเกิดขึ้นของรูปแบบและความเข้าใจใหม่ ๆ มากกว่าจะเป็นการตัดขาดจากอดีตโดยสิ้นเชิง—เช่น หลังสมัยใหม่ (Postmodern), หลังอาณานิคม (Postcolonial) และหลังการพัฒนา (Postdevelopment)
ตารางที่ 64.1 ตารางเศรษฐกิจที่หลากหลาย (A diverse economy table)
(ที่มา: ปรับปรุงจาก Gibson-Graham and Dombroski (2020))
(หมายเหตุ: แบ่งตามประเภทของวิสาหกิจ แรงงาน การทำธุรกรรม ทรัพย์สิน และการเงิน ตารางเศรษฐกิจที่หลากหลายเป็นกรอบการทำงานหนึ่งที่เป็นไปได้สำหรับการสำรวจเศรษฐกิจที่นอกเหนือจากทุนนิยม)
เนื่องจาก
"การขูดรีด" (Exploitation)
เป็นภัยคุกคามที่มีอยู่จริงแม้ในเศรษฐกิจที่หลากหลายซึ่งดำรงอยู่นอกทุนนิยม
(ลองนึกถึงระบบทาส ระบบฟิวดัล
หรือความสยดสยองทางสังคมและนิเวศวิทยาที่เกิดขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 20
ภายใต้ชื่อสังคมนิยมแบบบนลงล่าง)
นักภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมจึงถูกดึงดูดโดยบรรทัดฐานให้หันมาศึกษา
"วิถีแห่งการดำรงชีพ" (Livelihoods) ที่เอื้อต่อสวัสดิภาพและความยั่งยืนของมนุษย์และสิ่งที่มากกว่ามนุษย์
วิถีแห่งการดำรงชีพและแนวปฏิบัติเหล่านี้ที่ช่วยให้เราสามารถอยู่รอดและเจริญเติบโตไปด้วยกันได้อย่างยั่งยืน
ถูกเรียกในวรรณกรรมชุดนี้ว่า "เศรษฐกิจชุมชน" (Community
economies) (Gibson-Graham and Dombroski, 2020)
นักภูมิศาสตร์ที่ทำงานในด้านนี้จึงต้องเผชิญกับความเป็นจริงอันยุ่งเหยิงของการจัดระเบียบการผลิตและการผลิตซ้ำทางสังคม
(Social production and reproduction) ตามแนวปฏิบัติและหลักการของการดูแล
(Care) และการสร้างฐานทรัพยากรส่วนรวม (Commoning) สิ่งนี้บ่งบอกถึงความซับซ้อนเชิงระดับส่วน (Scalar complexity) ด้วยเช่นกัน
ภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมสืบเสาะพื้นที่และสถานที่แห่งการปลดปล่อยในชีวิตประจำวันผ่านระดับส่วนที่หลากหลายและถักทอเข้าด้วยกัน
ตั้งแต่ระดับย่านและครัวเรือนไปจนถึงระดับเทศบาล เมือง ภูมิภาค และระดับโลก
แม้ว่าจะไม่ได้เรียงลำดับเป็นเส้นตรงเสมอไปก็ตาม
นักวิจารณ์บางส่วนแย้งว่า แนวปฏิบัติหลังทุนนิยมที่ศึกษากันมาจนถึงตอนนี้นั้นมีการกระจายตัวและมีขนาดเล็กเกินกว่าที่จะท้าทายระบบทุนนิยมที่ทึกทักเอาว่าเป็นระบบระดับโลกได้ ความคิดริเริ่มต่าง ๆ เช่น สกุลเงินทางเลือก, สหกรณ์คนงาน, การจัดซื้อจัดจ้างอย่างมีจริยธรรม, วิสาหกิจเชิงนิเวศ-สังคม, โรงซ่อมจักรยานชุมชน (Bike kitchens) (ภาพที่64.1), สวนชุมชน (ภาพที่64.2) และโครงการเกษตรกรรมที่ชุมชนสนับสนุน (CSAs) อาจเป็นเพียงของประดับตกแต่งหรือเป็นพื้นที่เฉพาะกลุ่ม (Niches) ที่ดูดี นักวิจารณ์กล่าวว่า แต่สิ่งเหล่านี้จะเข้าถึงรากเหง้าของปัญหาทุนนิยมโลกได้อย่างไร? อย่างไรก็ตาม นักภูมิศาสตร์เศรษฐกิจแนวนิยมสิทธิสตรีได้เสนอว่า การเริ่มต้นด้วยแนวคิดที่ว่ามีระบบโลกที่ทรงพลังและครอบคลุมเพียงหนึ่งเดียวนั้นเป็นการชี้นำที่ผิดและไม่ก่อให้เกิดประโยชน์ เพราะหากทุนนิยมถูกมองว่าเป็นระบบที่แพร่กระจายไปทั่วซึ่งจะรวมเอา ปรับใช้ หรือบดขยี้ทางเลือกอื่น ๆ ที่นำโดยชุมชนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การระดมพลเพื่อสร้างวงจรคุณค่าที่ไม่ใช่ทุนนิยมก็จะถูกตัดไฟแต่ต้นลม ในทางตรงกันข้าม การพิจารณาแนวปฏิบัติหลังทุนนิยมอย่างจริงจังเป็นการยอมรับว่า "มีโลกซ้อนอยู่ในโลก" (Worlds within worlds) อยู่แล้ว แม้แต่ภายในสังคม "ทุนนิยม" ซึ่งอำนาจและศักยภาพของสิ่งเหล่านั้นเป็นสิ่งที่เราอาจยังไม่ล่วงรู้
ภาพที่ 64.1 การซ่อมแซมที่ขับเคลื่อนโดยชุมชนเกิดขึ้นในโรงซ่อมจักรยานชุมชน
(Bike
Kitchen)
(ที่มา: Patrick Kolesa, Bikekitchen München)
ภาพที่ 64.2 การทำสวนชุมชนในเมืองนิวคาสเซิล
ประเทศออสเตรเลีย (Newcastle,
Australia)
(ที่มา: เครดิตภาพ: Jenny Cameron)
การเมืองหลังทุนนิยมที่เกิดขึ้นจึงก้าวข้ามขั้วตรงข้ามที่เรียบง่ายระหว่าง
ระดับโลกกับระดับท้องถิ่น หรือ ผู้ทรงอำนาจกับผู้ตกเป็นรอง
จินตนาการเชิงพื้นที่แบบดั้งเดิมจากระดับโลกสู่ท้องถิ่น
หรือแบบบนลงล่างและล่างขึ้นบน สามารถถูกสั่นคลอนหรือพลิกแพลงได้เมื่อเราตระหนักว่าการเปลี่ยนแปลงยังเกิดขึ้นในรูปแบบที่น่าประหลาดใจและไม่อาจคาดเดาได้
ผ่านเครือข่ายข้ามท้องถิ่น (Translocal networks) ผ่านความสมานฉันท์ระยะไกล
ผ่านการขยายตัว "ออกไป" (Scaling out) มากกว่าการขยายตัว
"ขึ้นไป" (Scaling up) หรือผ่านการแพร่กระจายที่คล้ายคลึงกับพลังของเหง้า
(Rhizomes) ที่แผ่ขยายอยู่ใต้ดิน
แนวทางแบบกระจายตัวนี้ถูกนิยามว่าเป็น "การเมืองแห่งความแพร่หลาย" (Politics
of ubiquity) โดย Gibson-Graham and Dombroski (2020) ไม่มีรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งที่ครอบงำ และจากสิ่งนี้
"พรมทอแห่งทางเลือก" (Tapestry of alternatives) ที่หลากหลายก็ปรากฏขึ้น
หรือที่เรียกว่า "ขบวนการของขบวนการต่าง ๆ" (Movement of
movements) (Pickerill and Chatterton, 2006: 740)
พรมทอทางภูมิศาสตร์อันมั่งคั่งนี้ถักทอขึ้นจากขบวนการในอดีตและร่วมสมัย เช่น
ลัทธิปกครองตนเองในอิตาลี (Italian autonomism), กลุ่มซาปาติสตา
(Zapatistas) ในรัฐเชียปัส, กลุ่ม MST
(Movimento dos Trabalhadores Sem Terra) ในบราซิล, ขบวนการสิทธิสตรีระลอกต่าง ๆ, การเคลื่อนไหวของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองเพื่อ
"ชีวิตที่ดี" (Buen Vivir) ในอเมริกาใต้ และอื่น ๆ
ภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมมีความอ่อนไหวเหนือสิ่งอื่นใดต่อรูปแบบการต่อสู้ในระดับพื้นที่และท้องถิ่นที่ต่อต้านและอยู่เหนือไปจากทุนนิยม
กลยุทธ์ที่ขบวนการนิเวศ-สังคมเหล่านี้ใช้จะแตกต่างกันไป
พื้นที่บางแห่งอาจพยายามถอยห่างจากแนวปฏิบัติทางเศรษฐกิจที่เอื้อต่อการขูดรีดเพื่อบ่มเพาะทางเลือกใหม่
ๆ ตัวอย่างเช่น ในกรณีของชุมชนนิเวศในชนบทและหมู่บ้านนิเวศ (Eco-villages) ในขณะที่บางแห่งมักเข้าแทรกแซงรูปแบบทางสังคมในวงกว้างมากกว่า เช่น องค์กร
"เชิงโครงสร้างพื้นฐาน"
ที่เป็นฐานรากให้แก่แนวปฏิบัติที่ไม่ผ่านระบบตลาดอื่น ๆ ตัวอย่างของกลุ่มหลังคือ
"Mietshäusersyndikat" ในเยอรมนี
ซึ่งเป็นองค์กรที่เติบโตอย่างรวดเร็วเพื่อสนับสนุนโครงการที่อยู่อาศัยเพื่อดึงอสังหาริมทรัพย์ออกจากตลาดอสังหาริมทรัพย์อย่างถาวร
แนวทางที่แตกต่างกันเหล่านี้ต่างทำหน้าที่ของตนเองและสามารถเกื้อกูลกันได้จริง
ตัวอย่างเช่น พื้นที่สำหรับการเรียนรู้ การปฏิบัติ
และการทดลองที่ได้รับจากชุมชนนิเวศ
มักจะถูกกรองผ่านไปสู่แนวปฏิบัติของขบวนการในที่อื่น ๆ และในทางกลับกัน
ข้อถกเถียงดังกล่าวปรากฏชัดในวรรณกรรมเกี่ยวกับ "ภูมิศาสตร์อิสระ" (Autonomous
geographies) ซึ่งมุ่งเน้นไปที่
"พื้นที่เหล่านั้นที่ผู้คนปรารถนาจะสร้างรูปแบบการจัดองค์กรทางการเมือง สังคม
และเศรษฐกิจที่ไม่ใช่ทุนนิยม เสมอภาค และสมานฉันท์ ผ่านการผสมผสานระหว่างการต่อต้านและการสร้างสรรค์"
(Pickerill and Chatterton, 2006: 730)
"ความเป็นอิสระ" (Autonomy) ในที่นี้ไม่ใช่เสรีภาพที่เห็นแก่ตัวอย่างที่อุดมการณ์ตลาดเสรีของปัจเจกนิยมทำให้เป็นอุดมคติ
แต่เป็นอิสระที่แสวงหาผ่านความเป็นส่วนรวม การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน
และลัทธิช่วยเหลือซึ่งกันและกัน (Mutualism)
อีกจุดหนึ่งที่สำคัญและมีการพูดคุยกันมากขึ้นคือ "ทรัพยากรส่วนรวม" (Commons) ซึ่งเป็นนิติภาวะหรือกระบวนการเชิงพื้นที่ที่ปกครองโดยกลุ่มผู้มีส่วนได้ส่วนเสียในการบำรุงรักษาอย่างยั่งยืนร่วมกัน (ดูบทที่ 65) ตัวอย่างคลาสสิกของทรัพยากรส่วนรวมคือ ป่าชุมชนหรือแหล่งประมง และงานจำนวนมากของนักภูมิศาสตร์ได้ตรวจสอบว่ากระบวนการสร้างส่วนรวม (Commoning) ดังกล่าวเกิดขึ้นหรือถูกจัดการอย่างไร แม้ว่าความหวังจำนวนมากจะถูกฝากไว้กับทรัพยากรส่วนรวมในฐานะจุดหมุน (Fulcrum) สำหรับอนาคตที่มีจริยธรรม แต่ข้อพิจารณาที่สำคัญคือ "ทรัพยากรส่วนรวมมักเป็นเพียงส่วนหนึ่งเสมอ โดยดำรงอยู่ร่วมกับรูปแบบกรรมสิทธิ์และการธรรมาภิบาลสาธารณะและส่วนบุคคลอื่น ๆ อีกมากมาย" (Chatterton, 2016: 408) ตัวอย่างเช่น ในอดีต ทรัพยากรส่วนรวมถูกใช้เป็นส่วนต่อขยายของขอบเขตส่วนบุคคลหรือครอบครัว เพื่อการเลี้ยงสัตว์หรือเก็บฟืน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการเสริมตรรกะอื่น ๆ ของครัวเรือนหรือสาธารณะ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมนั้นมีความหลากหลาย มากกว่าที่จะเป็นแบบ "ทั้งหมดหรือไม่มีเลย" (All-or-nothing)
สรุปย่อ
- "หลังทุนนิยม" เป็นคำที่ใช้เรียกแนวปฏิบัติและแนวทางทางเศรษฐกิจที่หลากหลายในปัจจุบัน ซึ่งทำให้เราเคลื่อนย้ายออกจากการใช้ทุนนิยมเป็นศูนย์กลางของการวิเคราะห์และปฏิบัติ
- มีการปฏิสัมพันธ์กับความเป็นจริงที่ซับซ้อนของการผลิตและการผลิตซ้ำทางสังคม โดยยอมรับทั้งรูปแบบการเปลี่ยนแปลงทางสังคม-นิเวศวิทยาในชีวิตประจำวันและในวงกว้าง
- นักคิดหลังทุนนิยมแสวงหาการบ่มเพาะความเปิดรับต่อความเป็นไปได้อื่น ๆ โดยไม่ละเลยความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่การต่อสู้ทางสังคมดำเนินอยู่
- มีความแตกต่างระหว่าง
"เศรษฐกิจที่หลากหลาย" (Diverse economies) ซึ่งรวมถึงแนวปฏิบัติทางเศรษฐกิจที่ไม่เป็นธรรมและไม่พึงประสงค์จำนวนหนึ่ง
กับ "เศรษฐกิจชุมชน" (Community economies) ซึ่งมีการเจรจาต่อรองทางจริยธรรมเพื่อสวัสดิภาพส่วนรวม
- นักวิชาการหลังทุนนิยมสนใจในรูปแบบและกลยุทธ์การจัดองค์กรที่แตกต่างกัน ตั้งแต่แบบบูรณาการ แบบอิสระ ไปจนถึงแบบเข้าแทรกแซง
การวิจัยแนวปฏิบัติหลังทุนนิยม – ความร่วมมือทางภูมิศาสตร์เพื่อความรู้และการลงมือทำ
รูปแบบการวิจัยทางภูมิศาสตร์ประเภทใดที่เหมาะสมกับโลกที่กำลังเผชิญกับความเหลื่อมล้ำอย่างสุดโต่ง
รวมถึงการเสื่อมโทรมอย่างรวดเร็วของระบบนิเวศและวิถีชีวิต? นักวิชาการหลังทุนนิยมจำนวนมากเป็น "นักวิชาการ-นักกิจกรรม" (Academic-activists)
ผู้ซึ่งแสดงออกอย่างชัดเจนถึงความชื่นชมต่อขบวนการเคลื่อนไหวที่พวกเขาศึกษา
ด้วยความตระหนักถึงวิกฤตการณ์ร่วมกันที่มนุษย์และโลกต้องเผชิญ
พวกเขามักเลือกที่จะก้าวข้ามการสังเกตการณ์หรือการวิพากษ์วิจารณ์แบบตั้งรับ (Passive
observation) แต่กลับเข้าไปมีส่วนร่วมในวิถีทางที่เน้นการปฏิบัติ
การสร้างสรรค์ และการลงมือทำจริงกับชุมชนที่พวกเขาสนใจวิจัย
ในขณะที่รัฐบาลและองค์กรพหุภาคีมักส่งเสริมและให้ทุนแก่แนวทางที่อิงตามระบบตลาด
การเติบโตสีเขียว (Green growth) และการแก้ปัญหาด้วยเทคโนโลยีแบบทุนนิยม
แต่นักวิชาการหลังทุนนิยมกลับมองหาการหลบหนีออกจากแผนที่เดิม ๆ
ของลัทธิสมัยใหม่และการควบคุมแบบบนลงล่างในการวิจัยของพวกเขา ดังที่ แคเมอรอน (Cameron,
2022: 48) เขียนไว้ว่า
"ไม่มีพิมพ์เขียวหรือสูตรสำเร็จที่กำหนดไว้ล่วงหน้าสำหรับวิธีดำเนินการเพื่อสร้างความเข้มแข็งให้กับโลกหลังทุนนิยม"
งานที่เกิดขึ้นจากแนวคิดนี้จึงมักมีความอ่อนไหวต่อบริบท (Context-sensitive)
โดยมุ่งเน้นไปที่สินทรัพย์ จุดแข็ง
และความสนใจเฉพาะที่ปรากฏชัดในท้องถิ่นนั้น ๆ
โดยไม่ละเลยต่อรูปแบบในวงกว้างและความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่การทดลองในระดับพื้นที่นั้นฝังตัวอยู่
นักภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมจำนวนมากก้าวไปไกลกว่าการพรรณนาและการวิเคราะห์ทางวิชาการ
และตระหนักว่าการวิจัยของพวกเขามีผลกระทบต่อการก่อร่างสร้างโลกที่แท้จริง
กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ
การมุ่งเน้นการวิจัยหรือแนวทางทฤษฎีเฉพาะทางสามารถทำให้โครงการหรือความพยายามบางอย่าง
"มีความเป็นจริง" มากยิ่งขึ้น
และการประยุกต์ใช้ระบอบวิธีวิจัยเฉพาะทางก็สามารถช่วยส่งเสริมหรือข้อจำกัดการสร้างเศรษฐกิจหลังทุนนิยมได้
ดังนั้นการวิจัยจึงไม่ใช่เรื่องที่บริสุทธิ์หรือเป็นกลาง
นักวิชาการหลังทุนนิยมในแง่นี้จึงยอมรับและบ่มเพาะมิติทางจริยธรรมและการเมืองของการวิจัย
หลักหมายสำคัญสำหรับการวิจัยหลังทุนนิยมคือแนวทางเศรษฐกิจที่หลากหลายและเศรษฐกิจชุมชนของ
เจ.เค. กิบสัน-แกรแฮม (J.K.
Gibson-Graham) (1996, 2006) ซึ่งนำไปสู่การขยายตัวของงานเชิงทดลองที่สอดรับกับความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่ฝังตัวทางวัฒนธรรมอันหลากหลายซึ่งดำรงอยู่ข้ามพื้นที่และเวลา
"การวิจัยเชิงปฏิบัติการ" (Action research) หรือ "การวิจัยเชิงปฏิบัติการแบบมีส่วนร่วม"
(Participatory Action Research - PAR) เป็นหนึ่งในแนวทางการวิจัยทางสังคมศาสตร์ที่ถูกนำมาใช้ในจารีตนี้
ซึ่งเน้นความร่วมมือและความสมานฉันท์กับกลุ่มคน
(ที่มักถูกเบียดขับให้เป็นคนชายขอบ) เพื่อสร้างการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกและมีนัยสำคัญ
ด้วยการพลิกกลับความสัมพันธ์เชิงลำดับขั้นหรือเชิงขูดรีดระหว่างนักวิจัยและผู้มีส่วนร่วม
โดยในอุดมคติแล้ว ผู้มีส่วนร่วมจะกลายเป็น "ผู้ร่วมวิจัย" (Co-investigators)
ในการวิจัยเชิงปฏิบัติการ
เป็นผู้กำหนดวาระการวิจัยและตอบสนองต่อข้อกังวลภายในของตนเอง
แคเมอรอน และคณะ (Cameron et al., 2011) ได้นำเสนอตัวอย่างที่เข้าถึงง่ายของการวิจัยเศรษฐกิจชุมชนผ่านงานของพวกเขาในโครงการสวนชุมชนนิวคาสเซิล (Newcastle Community Garden Project) การแทรกแซงด้วยการวิจัยของพวกเขาเกี่ยวข้องกับการรวบรวมคนทำสวนชุมชนซึ่งปกติอาจไม่ได้พบปะกัน และอำนวยความสะดวกในการอภิปราย การแลกเปลี่ยน และการทัศนศึกษาในช่วงเวลาหลายสัปดาห์ โดยร่วมมือกับองค์กรในท้องถิ่น ผลลัพธ์ที่ได้ไม่เพียงแต่เป็นการสร้างความเข้มแข็งให้กับเครือข่ายในพื้นที่และการเรียนรู้เกี่ยวกับแนวทางการจัดการและการจัดองค์กรที่แตกต่างกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความอ่อนไหวต่อลักษณะเฉพาะที่ "มากกว่ามนุษย์" (More-than-human) ของสวนแต่ละแห่งด้วย ผู้เข้าร่วมได้ปฏิสัมพันธ์กับแต่ละพื้นที่ผ่านประสาทสัมผัสทั้งหมด รวมถึงรสชาติ สัมผัส และกลิ่น สิ่งนี้ได้นำไปสู่การดำเนินโครงการสวนและโครงการทางสังคมใหม่ ๆ หลายโครงการในสวนชุมชน (ภาพที่64.3)
ภาพที่ 64.3 ภาพเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงโครงการสวนแห่งใหม่ที่เชื่อมโยงระหว่างวัย
ซึ่งเกิดขึ้นที่โครงการสวนชุมชนนิวคาสเซิล รัฐนิวเซาท์เวลส์ ประเทศออสเตรเลีย
(ที่มา: เครดิตภาพ: Jenny Cameron)
นักวิชาการด้านเศรษฐกิจที่หลากหลายและเศรษฐกิจชุมชนมักเริ่มต้นการวิจัยในระดับพื้นที่ด้วยการระบุหรือจัดทำบัญชีรายชื่อ
(Inventorying)
ถึงวิธีการที่หลากหลายที่ชุมชนใช้เพื่อตอบสนองความต้องการของตน
ดอมโบรสกี และ โรลวินก์ (Dombroski and Roelvink, 2022: 284) เขียนไว้ว่า "การทำให้กระบวนการอื่น ๆ
ปรากฏแก่สายตาเป็นวิธีการหนึ่งในการทำให้กระบวนการเหล่านั้นดู 'เป็นไปได้' มากขึ้น ในฐานะที่เป็นหน่วยสร้าง (Building
blocks) สำหรับเศรษฐกิจประเภทต่าง ๆ" ในการนี้ ได้มีการใช้เครื่องมือเชิงจินตนาการและการนำเสนอภาพบางอย่าง
เช่น "แผนภาพภูเขาน้ำแข็ง" (Iceberg diagram) อันโด่งดัง
ซึ่งแสดงให้เห็นว่าทุนนิยมเป็นเพียงส่วนยอดของภูเขาน้ำแข็งของชีวิตทางเศรษฐกิจเท่านั้น
(ดูบทที่ 30, ภาพที่30.3)
แทนที่จะเป็นความสม่ำเสมอและการครอบงำ
ภาษาของความแตกต่างทางเศรษฐกิจได้รับอนุญาตให้ปรากฏขึ้น ตัวอย่างเช่น
แนวปฏิบัติในท้องถิ่น ดั้งเดิม
และของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองได้รับการเปิดเผยหรือประเมินค่าใหม่
และวิธีการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างกันแบบไม่ขูดรีดก็ถูกทำให้ปรากฏ ตัวอย่างเช่น
กิบสัน และคณะ (Gibson
et al., 2018: 11) ได้จัดการประชุมเชิงปฏิบัติการเพื่อระบุแนวปฏิบัติทางเศรษฐกิจชุมชนในเอเชียโดยใช้ภาษาที่แตกต่างกันมากมาย
ถักทอความรู้ทางนิเวศวิทยาเข้ากับ
"ความสัมพันธ์ที่กำกับด้วยวัฏจักรแห่งการเกิดและตาย (อยู่กรรม - yuu
kam, พาขวัญ - pha kwan, hamutu moris hamutu mate, ทาน - dāna) และแนวปฏิบัติที่มุ่งบรรเทาเคราะห์กรรมผ่านโอกาสที่รอบคอบในการกระจายความเสี่ยง
(อาริซัน - arisan) และความมั่งคั่ง (จิมปิตัน - jimpitan)
ตลอดจนส่งเสริมการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน (บายานิฮัน - bayanihan,
kamañidungan, provas, ทาน - dāna) และพันธะร่วมกัน (punggawa–sawi)"
อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการวิจัยทางภูมิศาสตร์ที่มีพันธสัญญาทางจริยธรรมจะเติบโตขึ้นในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา แต่มันก็ต้องเผชิญกับแรงต้านจากสมมติฐาน ข้อจำกัด และข้อกำหนดเชิงบรรทัดฐานของ "ความเป็นกลาง" (Objectivity) ทางวิทยาศาสตร์ในระดับอุดมศึกษาปัจจุบัน (Autonomous Geographies Collective, 2010) โครงการวิจัยดังที่ระบุไว้ข้างต้นยอมรับใน "อัตวิสัยแห่งตำแหน่งที่ตั้ง" (Positionality) ของตน โดยยอมรับว่าใครเป็นผู้ทำการวิจัยและมีสมมติฐานใดอยู่เบื้องหลัง นักภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมให้คุณค่าอย่างสูงต่อการสะท้อนกลับ (Reflection) ในบทบาทของบรรทัดฐานและตัวกระบวนการวิจัยเอง ในการทำเช่นนี้ ผู้ที่เรียกกันว่าเป็นนักวิจัยที่เป็นกลางซึ่งแนวทางเชิงบรรทัดฐานถูกซ่อนไว้เบื้องหลังแนวคิดที่กลายเป็นบรรทัดฐานไปแล้ว (เช่น การเติบโตทางเศรษฐกิจหรือการปรับปรุงให้ทันสมัย) จะถูกแทนที่ด้วยนักวิชาการ-นักกิจกรรมที่ระบุตำแหน่งที่ตั้งชัดเจน (Situated activist-scholar) ผู้ซึ่งแสดงออกอย่างแจ้งชัดเกี่ยวกับการเมือง (หลังทุนนิยม) ของงานวิจัยของพวกเขา
สรุปท้ายบท
- นักภูมิศาสตร์หลังทุนนิยมให้ความสำคัญกับสมรรถภาวะ
(Performativity)
อัตวิสัยแห่งตำแหน่งที่ตั้ง (Positionality) และการเมืองในกระบวนการวิจัย
- จากการสร้างขึ้นบนแนวทางเชิงบรรทัดฐานที่ชัดเจน
งานวิชาการหลังทุนนิยมมักเกี่ยวข้องกับการสร้างขีดความสามารถ (Capacity
building) การเสริมสร้างอำนาจ (Empowerment) และกลยุทธ์
- การวิจัยเชิงปฏิบัติการ (แบบมีส่วนร่วม) รวบรวมแนวทางที่หลากหลายซึ่งเปลี่ยนจากการทำวิจัย "ต่อ" ปัจเจกบุคคลและชุมชน มาเป็นการรวมพวกเขาในฐานะ "ผู้ร่วมวิจัย"
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น